Влияние Крещения Руси на процесс формирования Древнерусского государства
Статья опубликована в сборнике научной конференции в Оренбургском Государственном Аграрном Университете в 2016 году. За помощь в редактуре спасибо tanne_1980
В 988 г., в соответствии с официальной историографией, произошло «крещение Руси» князем Владимиром Святославовичем, которое фактически положило начало поголовному обращению славян в христианство на территории Древнерусского государства. До сих пор остаётся нерешенным ряд вопросов, связанных с предпосылками, причинами, этапами и ролью данного события в истории Российского государства.
Период с 945 по 964 гг. характеризуется правлением княгини Ольги, вступившей на княжеский престол после убийства древлянами её супруга Игоря. Спустя несколько лет, во время поездки в Константинополь к императору Константину VII Багрянородному, Ольга приняла христианство по византийскому обряду. Одной из причин, возможно, было усиление взаимоотношений между Русью и Византией, в том числе на религиозной почве, поскольку в то время религия играла большую роль в межгосударственных отношениях. Несмотря на управленческие таланты и стратегию Ольги, массового обращения в христианство не состоялось. Л.Н. Гумилев отмечает, что после освобождения Руси от иудео-хазарского данничества в Киеве возникли две партии: «православная», во главе которой стояли Ольга и её внук Ярополк, и «неоязыческая», вождем которой был Святослав[1]. Е.Ю. Спицын, со ссылкой на С.Ю. Юшкова, Б.А. Рыбакова, В.В. Мавродина, П.П. Толочко, А.Н. Сахарова и других историков также указывает на то, что Ольга противостояла «языческой партии», которой она затем уступила престол[2]. Отсюда следует, что еще до массового обращения в христианство в Киевской Руси имелось определенное количество христиан, в том числе среди элиты.
Одновременно с этим Русь устанавливала международные контакты с другими государствами, в первую очередь, с Византией. Известны три договора между Киевской Русью и Византией X века (907,911,945), которые урегулировали между ними культурные и торговые отношения. Киевская Русь постоянно пыталась установить правильные торговые отношения, но требовала привилегий для лиц, обменивающих свои товары в Константинополе, здесь же элита интересовалась вопросами веры и быта. Со временем, христианство для Византии стало одним из инструментов укрощения Руси. Ф.И. Успенский, со ссылкой на просвещеннейшего эллина XII века Михаила Акомината пишет: «Запустели города, в которых водились хоры муз и властвовала фемида и процветала философия. Но нам не следует предаваться унынию и ограничиваться сетованиями. Те, которые считают себя нашими повелителями, столько же понимают в словесном искусстве, как ослы в музыке. А мы не будем забывать философии и не перестанем украшать себя добродетелью и образованностью: в этом мы найдем действительное средство властвовать над нашими повелителями, как над дикими зверями»[3]. Данная цитата приводится в отношении латинян, завоевавших Константинополь и Грецию в 1204 году, однако по ней прекрасно видно, что Византия осознавала высокие преимущества своей культуры и религии. Следовательно, христианство было инструментом, с помощью которого Византия могла со временем подчинить себе Киевскую Русь.
Вступление на княжество Святослава Игоревича означало победу «языческой» партии над «христианской». Владимир Святославович продолжил эту политику и в 980 г. провел языческую реформу, согласно которой в Киеве был создан языческий пантеон из шести богов - Перуна, Стрибога, Дажьбога, Хорса, Симаргла и Мокоши. Вопрос о реформе до сих пор является дискуссионным, высказано несколько точек зрения относительно времени проведения этой реформы, выбора конкретных языческих богов и содержания языческой реформы как таковой. По общему мнению, Владимир Святославович ставил задачу провозгласить бога Перуна верховным божеством всей Руси и объединить вокруг него пять самых значимых богов, почитаемых у разных этносов, входивших в состав Древнерусского государства. Однако из-за противостояния христианской и языческой общин и в связи с неприятием данной реформы самими язычниками, дело Владимира Святославовича потерпело крах, в результате чего появилась необходимость новой общей веры.
Можно выделить две основные причины, по которым произошло Крещение Руси. Это, во-первых, необходимость нахождения общей идеологии для нескольких славянских этносов, проживающих на территории одного государства, и, во-вторых, выполнение условий договоренностей с Византией, с последующей культурной интеграцией. История договоренностей была следующей. Византийские императоры Василий II Болгаробойца и Константин VII заключили с Владимиром Святославовичем договор, в соответствии с которым Владимир предоставляет Константинополю войска для подавления мятежа в Византии, а императоры выдают замуж за киевского князя свою сестру Анну, но с условием его крещения. Обязательства со стороны Владимира Святославовича были исполнены надлежащим образом, однако византийские императоры свои обязательства выполнять не собирались. После похода киевского князя на византийский город Херсонес, который на Руси назывался Корсунь, византийские императоры согласились на конструктивный диалог, и Анна прибыла в Крым, где и венчалась с Владимиром Святославовичем. Сразу по возвращении домой все языческие идолы были низвергнуты, и началось первое и единственное насильственное принятие религии в истории России, которое официально назвали «Крещением Руси». Крещение не было завершено за один год и продолжалось до XII века, причем в некоторых случаях сопровождалось большим кровопролитием, как, например, в Новгороде в 990 г. и в Суздале в 1024 г.
Ещё два вопроса, которые редко обсуждаются в рамах данной темы - это несводимость первоначального христианства на Руси к какому-либо одному виду, а также неоднозначность её религиозных взаимоотношений с Византией сразу после крещения. В X веке в мире существовало шесть патриаршеств, которые отличались друг от друга идейно, структурно и организационно. А.Г. Кузьмин отмечает, что на Руси существовали различные христианские общины, которые исповедовали разные христианские вероучения, но в «Повести временных лет» отражен еретический арианский символ веры, противоречащий каноническому никейскому символу[4]. Вероятнее всего, христианство на Руси на своем первоначальном этапе испытало значительное влияние арианства, которое затем, при Ярославе Мудром, было вытеснено византийскими традициями под влиянием Константинопольского патриархата. Доказательством данной гипотезы может служить тот факт, что весь церковный клир, церковная утварь, книги и мощи святого Климента были привезены из Корсуни, в которой были сильны арианские общины. Кроме того, первым настоятелем Десятинной церкви, воздвигнутой в Киеве, стал один из «корсунских попов», Анастас Корсунянин, который фактически был негласным главой русской церкви весь период до смерти Владимира и Святополка[5].
Византийское влияние на Русь стало преобладающим только во времена Ярослава Мудрого, когда в Киев был послан первый русский митрополит грек Феопемт, в Киеве, Новгороде и Полоцке были воздвигнуты Софийские соборы, и началось постепенное замещение традиций и обрядов. Следует отметить, что несмотря на фактическое подчинение Константинопольской Патриархии, на территории Руси долгие годы уживались представители разных христианских общин, в том числе в самой великокняжеской семье.
Таким образом, Крещение Руси является ключевым событием в формировании Древнерусского государства, благодаря которому на территории Руси началось объединение разрозненных этносов и формирование общей консолидирующей идеи, которая должна была на долгие годы обеспечить единство их духовного и политического развития.
Примечания:
1. Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М.: Рольф, 2002. С. 244.
2. Спицын Е.Ю. Древняя и Средневековая Русь IX-XVII вв.: Полный курс истории для учителей, преподавателей и студентов. Книга 1. М.: Концептуал, 2015. С. 55.
3. Успенский Ф.И. История Византийской империи. Македонская династия. М.: Астрель; АСТ, 2011. С. 619-620.
4. Кузьмин А.Г. Крещение Киевской Руси [Электронный ресурс]. URL: http://fanread.ru/book/10052411/?page=1 (дата обращения: 10.02.2016).
5. Спицын Е.Ю. Указ. соч. С. 66.