Харут и Марут. Блуждающая рифма водной мистерии.
Читавших Коран наверняка мог занимать пассаж из второй суры про падших ангелов со странными рифмованными именами
Неверующими были дьяволы (الشَّيَاطِينُ, шайтаны), и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам (الْمَلَكَيْنِ) в Вавилоне (بِبَابِلَ) - Харуту и Маруту (هَارُوتَ وَمَارُوتَ, hārūta wa-mārūta). Но они никого не обучали, не сказав: "Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим". Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! (Сура 2, аят 102)
Контекст этого внешне тёмного аята обычно даётся в комментариях на Коран. Два величественных ангела, Харут и Марут, осуждали людей за их греховную жизнь, тогда Аллах предложил им спуститься на землю, чтобы они сами испытали свою непорочность в мире, полном соблазнов. Ангелы утверждали, что уж они-то, в отличие от людей, смогут сохранить чистоту. Но спустившись на землю, они, естественно, не устояли перед соблазном. Их совратила красавица по имени Зухра, под влиянием которой они сначала занялись винопитием, затем убили свидетеля их греха, а в конце предались прелюбодеянию. Зухра прознала от них "Величайшее имя Бога", которое позволило ей вознестись в небеса, где Аллах сделал её сияющей планетой (Венерой). Ангелам же было предложено выбрать между наказанием в этой жизни или в последующей. Они избрали первое и Аллах поместил их в тёмный колодец в Вавилоне подвешенными за пятки вниз головой. Люди приходили к этому колодцу и выспрашивали у них магические знания. Харут и Марут обучали их колдовству, выдавая указанное выше "предупреждение об ответственности".
Харут и Марут
Будто бы это он и есть, тот самый колодецКораническая легенда отменно выдержана в монистический духе: падшие ангелы обучают колодовству не иначе как с изволения Аллаха и даже выдав предупреждение. Между тем, корни у неё явно не арабские, что уже видно по указанию на Вавилон.
Имена ангелов, не арабские и даже не арамейские, можно не сомневаться, восходят к зороастрийским рифмующимся именам двух "близнечных" Амешаспентов: Hauruuatāt- и Amərətatāt- "Целостность" и "Бессмертие", сред.перс. Xordād и Amordād (hwr(w)d't и 'm(w)rd't), согд. Harūt и Marūt (!) (hrwwt и mrwwt). Таким образом, в коранической легенде мы имеем дело с демонизацией зороастрийских ангельских персонажей. Естественно, Магомет, по всей видимости, лишь отразил представление, бытовавшее в арамейской среде (основном доноре коранических сюжетов). Сирийские *Hārūṯa и *Mārūṯa не зафиксированы, однако, в арамеоязычной среде такие имена могли интерпертироваться на народно-этимологической почве как "свобода" и "сила" (видимо, "свобода=распущенность" и "(злая) сила=колдовство"). Как и авестийские Hauruuatāt- и Amərətatāt-, такие арамейские абстрактные имена имеют женский род и только в арабском, как это обычно бывало с арамеизмами, они перешли в мужской.
Впрочем, вопрос родовой принадлежности не столь важен, поскольку язык-донор этих имён род утратил очень давно. Это несомненно был западноиранский язык. Поразительное сходство согдийских форм объясняется просто: в согдийском это западноиранские заимствования (в исконных согдийских словах не бывает h-). Сюда же армянские дохристианские Horot и Morot. Такие формы явно контрастируют с привычными среднеперсидскими Xordād и Amordād, куда менее отошедшими от древнеиранского прототипа. Можно предположить, что Harūt и Marūt отражают параллельную традицию, отличную от сасанидского зороастризма. Эта традиция была скорее "народная" (а не жреческая), свободнее обращавшаяся с формой древних имён. На основании согдийских и армянских фактов её можно назвать "парфянской".
Для поздней Парфии Месопотамия стала подлинным сердцем государства, где встречались местные древнейшие традиции, иранское влияние с востока и западносемитское - с запада. Культура почитания двух парфянских ангелов с рифмованными именами могла проникнуть в лоялистские круги жителей Месопотамии ("сабиев-звездпоклонников") - иранское влияние здесь было очень велико, распространяясь даже на заведомо антииранские элементы (иудеев, гностиков, христиан).
Для западных семитов Месопотамия ("Вавилон") всегда ассоциировалась с "грехом" и "колдовством", отсюда могло возникнуть такое восприятие этих двух персонажей как "падших ангелов" и рассказы о их грехопадении и наказании. Между тем, в традиционном зороастрийском понимании Хордад и Амордад - это божественные покровители соотвественно воды и растений, а отсюда - потребляемой человеком пищи. Вероятно, у сабиев они ассоциировались с семитскими хлебными мистериями ("причастием"), весьма изоморфными с "причастием" на зороастрийской Ясне.
В Гатах Заратуштры одно из многочисленных упоминаний пары Хордада-Амордада звучит так:
dātā və̄ amərətā̊scā utaiiūitī hauruuatās draonō
Поданы вам, (о божественные благие существа), Бессмертие и Целостность с вечной силой - (в виде) дрон-подношения (Ясна 33.8)
Авест. draonah- (ср. санскр. द्रविणस् draviṇas-), сред. перс. drōn - это круглый хлеб, освящаемый для причастия на литургии Ясна, символизирующий жизнь. Для его изготовления используется два компонента: вода и мука.
С точки зрения зороастризма, Божии силы не могут соблазнять человека совершать зло и даже наказывать за его совершение - это всё работа демонов по их собственной воле. Нестыковка двух концепций (монизма и дуализма) могла послужить дополнительным стимулом для западносемитских кругов искажать роли ангелов. Действительно, монистические Харут и Марут в сущности не являются противниками Бога, и даже приносят людям вред только с соизволения Аллаха.
Западносемитское (иудейское) восприятие Харута и Марута, как ангелов, чинящих Божию волю, можно наблюдать в "Славянской Книге Енхоха" (ветхозаветном апокрифе, сохранившемся только на церковно-славянском языке):
Яко дамъ ти ходатаа, Еноше, архистратига моего Михаила, зане рукописаніе твое и рукописаніе отець твоихъ и Адама и Сиѳа не потребятъ ся до вҍка послҍдняго, яко азъ заповҍдахъ аггеломъ Аріоху и Маріоху, яже поставихъ на земли хранити ю и повелҍвати временнымъ, да снабдятъ рукописаніе отець твоихъ, да не погибнетъ въ будущій потопъ, иже азъ творю в родҍ твоемъ. (О создании твари, 57-58) То есть ...как заповедал я ангелам <моим> Ариоху и Мариоху, которых поставил на землю, дабы хранили ее и повелевали временным, дабы сохранили <они> рукописание отцов твоих, и не погибло <оно> в грядущий потоп...
Иначе говоря, Ариох и Мариох 1) посланы на землю 2) хранят тайное знание ("рукописаніе отець твоихъ", то есть библейских патриархов) 3) связаны с водой. В основных пунктах сюжет соответствует кораническому (точнее, это коранический ему соответствует как заведомо вторичный по отношению к библейской апокрифике). Странная форма имён Аріохъ и Маріохъ скорее всего выводится из греч. *Αριοχ и *Μαριοχ, которые сами передают оригинальные еврейские הריוח и םריוח, а они, в свою очередь, являются неправильной интерпретацией הרוות и םרוות, где первый вав перепутан с йодом, а конечный тав - с хетом в следствие непонимания экзотических для древнееврейского языка имён (впрочем, это лишь гипотеза).
В то время как известная византийская традиция зафиксировала эти имена в форме Άρώτ и Μαρώτ, как в антимусульманском трактате Иоанна Кантакузина, где говорится, что мусульмане будто бы верят, что эти два ангела были посланы Богом "властвовать хорошо и судить по справедливости". Или же как Άρὼθ и Μαρὼθ - в форме отречения христианина от магометских ангелов. Последняя форма скорее восходит не к Корану, а к восстанавливаемой арамейской традиции.
Интересный вариант, так же, видимо, восходящий к иудео-сирийскому источнику, представляет и мандейское свидетельство из книги "Тысяча двенадцать вопросов":
Когда Он, Отец Ут̲р (светлых духовных созданий) сформировался и появился, Он возник и снизошёл. Он возвестил и излился в колодец Шарат ("изливающийся"), Хаг и Маг - его имя, Захриель - его имя, Бихрам - его имя. И вот, внутри него обитают триста шестьдесят тысяч таинств, из которых Она (= река, струя, вода, источник) эманировала.
Здесь отсылка к схождению Хибель-Зивы ("Авеля-Сияния", эманации Отца Величия) в Колодец Тьмы, где он должен забрать "жемчужину" (gimra). Это знаменует победу над силами тьмы (поэтому здесь упомянуто имя Бихрама = Варахрана = Веретрагны, зороастрийского ангела победы, хотя форма имени не парфянская, а позднеперсидская). Мы опять видим 1) нисхождение, 2) тайные знания (=жемчужина) и 3) колодец с изливающейся водой, где обитают его стражи с рифмующимися именами - Хаг и Маг (хотя на такую форму их имён вомзожно повлияли библейские Гог и Магог; или же зороастрийские маги?).
Таким образом, в арамейской иудео-гностической культуре зороастрийские ангелы оказались связанными с источниками вод хранителями магических знаний. "Колодец" - гностический образ тьмы (по причинам, лежащим на поверхности для всякого, кто заглядывал в колодец в солнечный день) и одновременно источник животворящей водной тайны. На формирование такого образа наверняка повлиял месопотамский (ещё шумерский) Апсу apsû (Абзу) - подземная бездна пресной воды, хранящая в себе Мировую Мудрость.
Зороастрийский Хаурватат действительно связан с водами, а Амеретатат, очевидно, представляет порождаемую водами жизнь (в том числе, поливаемых растений - зерна, используемого для выпекания причастного хлеба). Весь этот образ завязан на мистические знания, хранимые "халдеями" и зороастрийскими магами.
(Использована статья Hārūt wa Mārūt из Dan Shapira. Studies in Zoroastrian Exegesis: Zand. Jerusalem. 1998, А так же Коран, Авеста, Книга Тайн Еноха, издание Мандеи. История, литература, религия. Спб. 2002)
Неверующими были дьяволы (الشَّيَاطِينُ, шайтаны), и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам (الْمَلَكَيْنِ) в Вавилоне (بِبَابِلَ) - Харуту и Маруту (هَارُوتَ وَمَارُوتَ, hārūta wa-mārūta). Но они никого не обучали, не сказав: "Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим". Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! (Сура 2, аят 102)
Контекст этого внешне тёмного аята обычно даётся в комментариях на Коран. Два величественных ангела, Харут и Марут, осуждали людей за их греховную жизнь, тогда Аллах предложил им спуститься на землю, чтобы они сами испытали свою непорочность в мире, полном соблазнов. Ангелы утверждали, что уж они-то, в отличие от людей, смогут сохранить чистоту. Но спустившись на землю, они, естественно, не устояли перед соблазном. Их совратила красавица по имени Зухра, под влиянием которой они сначала занялись винопитием, затем убили свидетеля их греха, а в конце предались прелюбодеянию. Зухра прознала от них "Величайшее имя Бога", которое позволило ей вознестись в небеса, где Аллах сделал её сияющей планетой (Венерой). Ангелам же было предложено выбрать между наказанием в этой жизни или в последующей. Они избрали первое и Аллах поместил их в тёмный колодец в Вавилоне подвешенными за пятки вниз головой. Люди приходили к этому колодцу и выспрашивали у них магические знания. Харут и Марут обучали их колдовству, выдавая указанное выше "предупреждение об ответственности".
Харут и Марут
Будто бы это он и есть, тот самый колодецКораническая легенда отменно выдержана в монистический духе: падшие ангелы обучают колодовству не иначе как с изволения Аллаха и даже выдав предупреждение. Между тем, корни у неё явно не арабские, что уже видно по указанию на Вавилон.
Имена ангелов, не арабские и даже не арамейские, можно не сомневаться, восходят к зороастрийским рифмующимся именам двух "близнечных" Амешаспентов: Hauruuatāt- и Amərətatāt- "Целостность" и "Бессмертие", сред.перс. Xordād и Amordād (hwr(w)d't и 'm(w)rd't), согд. Harūt и Marūt (!) (hrwwt и mrwwt). Таким образом, в коранической легенде мы имеем дело с демонизацией зороастрийских ангельских персонажей. Естественно, Магомет, по всей видимости, лишь отразил представление, бытовавшее в арамейской среде (основном доноре коранических сюжетов). Сирийские *Hārūṯa и *Mārūṯa не зафиксированы, однако, в арамеоязычной среде такие имена могли интерпертироваться на народно-этимологической почве как "свобода" и "сила" (видимо, "свобода=распущенность" и "(злая) сила=колдовство"). Как и авестийские Hauruuatāt- и Amərətatāt-, такие арамейские абстрактные имена имеют женский род и только в арабском, как это обычно бывало с арамеизмами, они перешли в мужской.
Впрочем, вопрос родовой принадлежности не столь важен, поскольку язык-донор этих имён род утратил очень давно. Это несомненно был западноиранский язык. Поразительное сходство согдийских форм объясняется просто: в согдийском это западноиранские заимствования (в исконных согдийских словах не бывает h-). Сюда же армянские дохристианские Horot и Morot. Такие формы явно контрастируют с привычными среднеперсидскими Xordād и Amordād, куда менее отошедшими от древнеиранского прототипа. Можно предположить, что Harūt и Marūt отражают параллельную традицию, отличную от сасанидского зороастризма. Эта традиция была скорее "народная" (а не жреческая), свободнее обращавшаяся с формой древних имён. На основании согдийских и армянских фактов её можно назвать "парфянской".
Для поздней Парфии Месопотамия стала подлинным сердцем государства, где встречались местные древнейшие традиции, иранское влияние с востока и западносемитское - с запада. Культура почитания двух парфянских ангелов с рифмованными именами могла проникнуть в лоялистские круги жителей Месопотамии ("сабиев-звездпоклонников") - иранское влияние здесь было очень велико, распространяясь даже на заведомо антииранские элементы (иудеев, гностиков, христиан).
Для западных семитов Месопотамия ("Вавилон") всегда ассоциировалась с "грехом" и "колдовством", отсюда могло возникнуть такое восприятие этих двух персонажей как "падших ангелов" и рассказы о их грехопадении и наказании. Между тем, в традиционном зороастрийском понимании Хордад и Амордад - это божественные покровители соотвественно воды и растений, а отсюда - потребляемой человеком пищи. Вероятно, у сабиев они ассоциировались с семитскими хлебными мистериями ("причастием"), весьма изоморфными с "причастием" на зороастрийской Ясне.
В Гатах Заратуштры одно из многочисленных упоминаний пары Хордада-Амордада звучит так:
dātā və̄ amərətā̊scā utaiiūitī hauruuatās draonō
Поданы вам, (о божественные благие существа), Бессмертие и Целостность с вечной силой - (в виде) дрон-подношения (Ясна 33.8)
Авест. draonah- (ср. санскр. द्रविणस् draviṇas-), сред. перс. drōn - это круглый хлеб, освящаемый для причастия на литургии Ясна, символизирующий жизнь. Для его изготовления используется два компонента: вода и мука.
С точки зрения зороастризма, Божии силы не могут соблазнять человека совершать зло и даже наказывать за его совершение - это всё работа демонов по их собственной воле. Нестыковка двух концепций (монизма и дуализма) могла послужить дополнительным стимулом для западносемитских кругов искажать роли ангелов. Действительно, монистические Харут и Марут в сущности не являются противниками Бога, и даже приносят людям вред только с соизволения Аллаха.
Западносемитское (иудейское) восприятие Харута и Марута, как ангелов, чинящих Божию волю, можно наблюдать в "Славянской Книге Енхоха" (ветхозаветном апокрифе, сохранившемся только на церковно-славянском языке):
Яко дамъ ти ходатаа, Еноше, архистратига моего Михаила, зане рукописаніе твое и рукописаніе отець твоихъ и Адама и Сиѳа не потребятъ ся до вҍка послҍдняго, яко азъ заповҍдахъ аггеломъ Аріоху и Маріоху, яже поставихъ на земли хранити ю и повелҍвати временнымъ, да снабдятъ рукописаніе отець твоихъ, да не погибнетъ въ будущій потопъ, иже азъ творю в родҍ твоемъ. (О создании твари, 57-58) То есть ...как заповедал я ангелам <моим> Ариоху и Мариоху, которых поставил на землю, дабы хранили ее и повелевали временным, дабы сохранили <они> рукописание отцов твоих, и не погибло <оно> в грядущий потоп...
Иначе говоря, Ариох и Мариох 1) посланы на землю 2) хранят тайное знание ("рукописаніе отець твоихъ", то есть библейских патриархов) 3) связаны с водой. В основных пунктах сюжет соответствует кораническому (точнее, это коранический ему соответствует как заведомо вторичный по отношению к библейской апокрифике). Странная форма имён Аріохъ и Маріохъ скорее всего выводится из греч. *Αριοχ и *Μαριοχ, которые сами передают оригинальные еврейские הריוח и םריוח, а они, в свою очередь, являются неправильной интерпретацией הרוות и םרוות, где первый вав перепутан с йодом, а конечный тав - с хетом в следствие непонимания экзотических для древнееврейского языка имён (впрочем, это лишь гипотеза).
В то время как известная византийская традиция зафиксировала эти имена в форме Άρώτ и Μαρώτ, как в антимусульманском трактате Иоанна Кантакузина, где говорится, что мусульмане будто бы верят, что эти два ангела были посланы Богом "властвовать хорошо и судить по справедливости". Или же как Άρὼθ и Μαρὼθ - в форме отречения христианина от магометских ангелов. Последняя форма скорее восходит не к Корану, а к восстанавливаемой арамейской традиции.
Интересный вариант, так же, видимо, восходящий к иудео-сирийскому источнику, представляет и мандейское свидетельство из книги "Тысяча двенадцать вопросов":
Когда Он, Отец Ут̲р (светлых духовных созданий) сформировался и появился, Он возник и снизошёл. Он возвестил и излился в колодец Шарат ("изливающийся"), Хаг и Маг - его имя, Захриель - его имя, Бихрам - его имя. И вот, внутри него обитают триста шестьдесят тысяч таинств, из которых Она (= река, струя, вода, источник) эманировала.
Здесь отсылка к схождению Хибель-Зивы ("Авеля-Сияния", эманации Отца Величия) в Колодец Тьмы, где он должен забрать "жемчужину" (gimra). Это знаменует победу над силами тьмы (поэтому здесь упомянуто имя Бихрама = Варахрана = Веретрагны, зороастрийского ангела победы, хотя форма имени не парфянская, а позднеперсидская). Мы опять видим 1) нисхождение, 2) тайные знания (=жемчужина) и 3) колодец с изливающейся водой, где обитают его стражи с рифмующимися именами - Хаг и Маг (хотя на такую форму их имён вомзожно повлияли библейские Гог и Магог; или же зороастрийские маги?).
Таким образом, в арамейской иудео-гностической культуре зороастрийские ангелы оказались связанными с источниками вод хранителями магических знаний. "Колодец" - гностический образ тьмы (по причинам, лежащим на поверхности для всякого, кто заглядывал в колодец в солнечный день) и одновременно источник животворящей водной тайны. На формирование такого образа наверняка повлиял месопотамский (ещё шумерский) Апсу apsû (Абзу) - подземная бездна пресной воды, хранящая в себе Мировую Мудрость.
Зороастрийский Хаурватат действительно связан с водами, а Амеретатат, очевидно, представляет порождаемую водами жизнь (в том числе, поливаемых растений - зерна, используемого для выпекания причастного хлеба). Весь этот образ завязан на мистические знания, хранимые "халдеями" и зороастрийскими магами.
(Использована статья Hārūt wa Mārūt из Dan Shapira. Studies in Zoroastrian Exegesis: Zand. Jerusalem. 1998, А так же Коран, Авеста, Книга Тайн Еноха, издание Мандеи. История, литература, религия. Спб. 2002)