Клеши...
3. Клеши - это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Клеши (букв, "недуги", "мучения") - это пять видов духовного невежества, или заблуждения (1, 8). Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) i.
4. Неведение - почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных.
Неведение (авидья) - источник, или основа других клеш, они - ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е. ослабленными - благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена - это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх - примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению.
5. Неведение - [это] принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман.
Считать, что окружающий нас мир: земля, звезды, луна и т. д. - вечны, а божества (дэвы) бессмертны, есть неведение. Не является чистым тело из-за условий своего происхождения, из-за постоянных выделений и необходимости регулярного очищения. Вот поэтический пример принятия нечистого за чистое: "Эта девушка прелестна, словно молодой месяц. Ее тело - будто из меда и нектара. Ее глаза, подобные лепесткам голубого лотоса, игривыми взорами возбуждают жизнь в окружающих. Она будто порождена луной". Точно также можно принять порочное за благое, бессмысленное и бесполезное за значимое (артха). И также неверно считать, что внешние объекты: вещи, скот и т. д., тело или ум (который есть лишь инструмент пуруши) - обладают самостоятельным "я" (атман). В этой связи Панчашикха сказал: "Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их приумножению и скорбят при их утрате - все они в заблуждении". О принятии страдания за наслаждение см. II, 15. Таким образом, неведение имеет четыре аспекта; оно - почва, из которой появляются остальные клеши и "вместилище кармы" (кармашая).
6. "Эго" - ложное отождествление способности зрения со Зрящим.
Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти) - это пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) - это буддхи. "Эго" (асмита - букв. "есмь-ность", "самость", "яйность") - иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание (ср. III, 35).
7. Страсть - влечение к приятному.
Страсть (pагa) - это жажда наслаждений или средств их получения, вожделение, тяга к тому, что приятно. Эта жажда возникает в результате воскрешения воспоминаний о прежних удовольствиях.
8. Ненависть - отвращение к неприятному.
Ненависть (двеша) - антипатия, неприязнь, отвращение относительно того, что вызывает (или может вызвать) страдание. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий.
(Страсть и ненависть обычно считают противоположностями - ведь к приятному влекутся, а от неприятного, вроде бы, убегают. Но, по сути, они одно и тоже: в обоих случаях ум фиксируется на, следует за, прилипает, привязывается к объекту, независимо от того, приятен объект или нет. Ненависть могут питать годами и десятилетиями. И страсть и ненависть одинаково ослепляют. Видимо, совершенно не случайно в этих двух сутрах Патанжали употребляет одно и тоже слово: сукха-анушаи-рагах; духкха-анушаи-двешах. То есть более точный перевод: страсть - следование за приятным; ненависть - следование за неприятным).
9. Врожденная и глубокая [привязанность к жизни, присущая не только невежде], но даже мудрому, [проявляется как] страх смерти.
Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти - также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное (ср. IV, 10).
10. Эти тонкие [клеши] следует уничтожить противодействием (прати-прасава).
Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим (см. следующую сутру; ср. также IV, 34).
11. Дхьяна устраняет эти видоизменения.
Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким (II, 1-2), могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна-дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш - лишь препятствия, в то время как тонкие - гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья).
12. "Вместилище кармы" [имеет] своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях.
Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы" - самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей.
13. Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта.
"Оно" - т.е. "вместилище кармы" (карма-ашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши.
14. Они [имеют] результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока.
"Они", т.е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное - страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно видят наслаждение и счастье. Почему так - объясняется в следующем афоризме:
15. Для того, кто обладает различающим знанием, все - лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун ii.
Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам - это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма-адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья) - коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара - это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) - кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг- даршана) - средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором - разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) - это и есть правильное знание (самьяг-даршана).
16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание.
Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.
i Клеши (ср. "клещи", "клешни") - одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги. Этим термином обозначается негативное содержание психики, проявляющееся в ложном (по)знании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения, (мокша, нирвана). В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой сотериологической системы, или системы духовного совершенствования. Как в индуизме, так и в буддизме коренной клешей считается неведение (авидья), т. е. ложное, ошибочное знание, омраченное сознание, духовное ослепление. Неведение - основной атрибут непросветленного сознания, состоящий в принимании относительного, обусловленного, неистинного за абсолютное и истинное. Это коренная причина страданий, основное препятствие к просветлению (бодхи) и освобождению (мокша). Неведение безначально во времени, беспричинно, безличностно. Оно подобно ошибочному принятию веревки за змею: скрывает истинную природу объекта (веревка) и переносит воображаемое на реальность. Мир, воспринимаемый (познаваемый) посредством неведения (т.е. посредством органов чувств и обычного интеллекта) представляется множественным, находящимся в сфере пространства, времени и причинности. Неведение устраняется истинным знанием (видья, праджня), которое ведет к постижению мира таким, каков он есть сам по себе, к переживанию высшей реальности. И в индуизме, и в буддизме, в конечном счете признается, что именно разделение на неведение и истинное постижение, и соответственно на низшую и высшую реальность, иллюзорно, оно само является результатом неведения. В действительности ("с точки зрения подлинной реальности") нет различия между миром явлений и абсолютом, между самсарой и нирваной. Иногда неведение трактуется не как ложное знание, а как отсутствие неиллюзорного знания. Термины неведение (авидья), аджняна, моха, майя, пракрити и т. д. могут употребляться как синонимы.
ii Таким образом, в классической йоге, как и в буддизме, страдание (духкха) - тотальная характеристика самсары, и, как и в буддизме, понимание этого свойственно не начальной, а второй стадии духовного развития, обозначаемой в системе махаяны личностью среднего кругозора.