Про споры и компромиссы
Канун Шабос главы «Ницовим-Вайелех»
24 элула 5770 года / 3 сентября 2010 г.
Как-то еврей ехал в поезде в одном купе с неевреем. В вагоне было тихо, каждый был занят своими мыслями. Тишину изредка нарушал вздох, который издавал еврей. И так поезд двигался вперед, а еврей время от времени вздыхал, один раз совсем душераздирающе, другой раз менее тяжело, но каждые несколько минут. Наконец терпение его соседа иссякло, и он обратился к еврею: «Может быть, вас что-то беспокоит?» - «Не дай Б-г, - ответил еврей, - все в порядке». Через несколько минут снова послышался вздох, и сосед задал новый вопрос: «Может быть, вы себя нехорошо чувствуете?» - «Я прекрасно себя чувствую», - ответил еврей. После следующего вздоха вопрос был: «У вас проблемы в семье? Или, может быть, проблемы на работе?» - «Ну что вы, - ответил еврей. - У меня дома все хорошо, прекрасная семья, все чувствуют себя хорошо. А бизнес? Дай Б-г всем такого богатства и счастья!» Снова послышался душераздирающий вздох. «Может быть, у вас возникли проблемы с властями? Я мог бы вам помочь!» - «Спасибо, - ответил еврей. - У меня все в порядке, мне ни в чем не нужна ваша помощь». - «Тогда почему вы все время вздыхаете?!» - воскликнул совсем сбитый с толку попутчик. И услышал в ответ: «А, вас встревожили мои вздохи? Евреи просто так дышат…»
Сегодня, когда всего несколько дней осталось до Рош ѓаШоно, я хотел бы немного поговорить о Ѓалохе и возможностях достижения компромисса в спорах между евреями. Однако речь пойдет не о решении простых бытовых споров между людьми, а о разногласиях в путях и способах исполнения заповедей и о компромиссах, к которым приходили в этих спорах еврейские мудрецы, да будет благословенна их память.
Каждый, кто хоть раз молился в сефардской синагоге, конечно, поймет, о чем я хочу сейчас рассказать. Ведь он сам видел, что Свитки Торы у сефардов немного отличаются от тех, которые есть у нас. Пергамент в них не прикреплен к привычным для нас ацей хаим - круглым деревянным валикам с рукоятками, Свитки не накрываются бархатными мантлами, но стоят в особых деревянных или металлических футлярах, которые называются тик… Мы уже привыкли к тому, что между ашкеназами и сефардами существуют различия в обычаях еврейской жизни. Но остается открытым вопрос: в чем причина данных различий, в чем суть споров?
Отличия касаются не только хранения Свитка, но и того, как обращаются с ним во время чтения Торы. Мы - ашкеназы - читаем Тору, возложив Свиток на биму (специальное возвышение, напоминающее кафедру в лекционном зале). Сефардские же евреи ставят Свиток и читают его, когда он стоит. Это различие в обычаях - следствие спора вовсе не между ашкеназами и сефардами, но между двумя ашкеназами - Раши и его внуком рабейну Тамом! В своих комментариях к Талмуду (трактат «Мнохойс», 33а) они обсуждают, в каком положении должен находиться Свиток Торы, стоя или лежа. Раши говорит, что Свиток должен все время стоять, с другой стороны, рабейну Там выносит постановление, что Свиток всегда должен лежать…
Мы все знаем, что к Свитку Торы евреи относятся с большим почтением. Поэтому вопрос заключается в том, в каком положении, стоя или лежа, Свитку оказывается большая честь? Согласно Раши, более уважительно будет, если Свиток будет стоять, но рабейну Там говорит, что «стоя не по чести». Как определить, что более почетно? Здесь надо отметить особенности, с которыми евреи относятся к Свитку Торы. Мы обращаемся с ним, как с живым человеком: одеваем его, возлагаем на голову корону, носим его на руках, согласно Ѓалохе, запрещено оставлять его одного, когда Свиток открыт, мы танцуем с ним, встаем в его честь, целуем его и так далее. Поэтому, отвечая на поставленный вопрос, можно провести параллель в отношении к важному, уважаемому всеми человеку. В каком случае ему оказывают большее почтение - когда он стоит и все вокруг него стоят или когда он сидит, а присутствующие стоят?
Мы много раз видели, как президенты разных стран произносят свои речи, стоя, в то время как присутствующие сидят, и это не говорит о неуважении к главе государства. В отличие от этого, у евреев принято, что Ребе сидит, а все стоят в его присутствии, оказывая ему особую честь. Следовательно, прав и Раши, который утверждает, что для большего уважения Свиток надо ставить, и рабейну Там, который считает, что это особая честь для Свитка, когда он лежит. Кстати, эти разногласия касаются не только Свитка Торы, но и тфилин и мезуз. Еврейские мудрецы расходятся во мнениях о том, как надо вкладывать пергаментные отрывки в тфилин, стоя или лежа. На деле все следуют мнению Раши и вкладывают их стоя, и даже в тфилин, устроенные по мнению самого рабейну Тама, они вкладываются именно так! Однако интересно отметить, что в ходе археологических раскопок были обнаружены тфилин, в которых отрывки были вложены по рабейну Таму, лежа.
Тот же спор возникает в отношении мезузы: должна она стоять или лежать? То есть, должна ли она быть прикреплена к косяку двери горизонтально или вертикально? В домах сефардов мезузу прикрепляют, стоя - по Раши, а рабейну Там настаивает на том, что ее надо положить. А что мы делаем? Мы хотим следовать двум мнениям, поэтому мы располагаем мезузу по диагонали, что будет соответствовать мнениям и Раши, и рабейну Тама.
Такому же компромиссу мы следуем в обращении со Свитком Торы. Если вы заметили, бима, на которую кладут Свиток для чтения, не является строго горизонтальной поверхностью, но имеет небольшой наклон. И это сделано не только для того, чтобы было удобнее читать Тору, а потому, что мы хотим следовать двум мнениям, ибо Свиток в таком положении и лежит, и как бы стоит. Именно поэтому и в арон койдеш всегда бывает трудно поставить Свиток - его вкладывают немного под углом. А почему? Не потому, что евреи не могут изготовить арон койдеш, куда можно было бы правильно поставить Свиток, но согласно той же традиции достижения компромисса между двумя мнениями.
На идиш есть выражение: «Нельзя танцевать на двух свадьбах сразу». Иудаизм показывает, что если очень постараться, то вы сможете это сделать - придерживаться двух мнений. Это стремление следовать сразу двум мнениям, примирять их между собой, мы находим во многих случаях. Один из самых известных - это чтение молитвы Шма. Первый стих: «Шма Исроэль - Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один» все говорят вслух, а затем в синагоге на миг воцаряется тишина. После этого чтение продолжается во весь голос: «И люби Г-спода, Б-га твоего…» Что означает это молчание? В это время молящиеся шепотом произносят второй стих: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!»
Алтер Ребе объясняет смысл этого обычая в книге «Шулхан орух ѓарав»: «Когда Яаков хотел открыть своим сыновьям, что будет в конце дней, Шхина покинула его. Сказал [Яаков]: может быть, это потому, что есть среди них один недостойный? Ответили ему сыновья: «Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один!» Этим они хотели сказать: как в твоем сердце Израиль, наш отец (Израиль - второе имя Яакова), есть только Единый, так и в наших сердцах Б-г - один! Услышав это, Яаков восхвалил Всевышнего: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!» Сказали мудрецы: как поступить? Говорить в Шма: «Благословенно славное Имя…»? Но ведь Моше не написал эти слова в Торе! Не говорить? Но ведь наш праотец Яаков произнес их! Постановили говорить их, но шепотом» («Законы чтения Шма», 61: 13). И снова мы видим, что евреи «танцуют на двух свадьбах» - и говорят, и как бы не говорят.
То же самое мы заметим в обычае, связанном с субботними халами. На Кидуше в Шабос мы произносим благословение ѓамойци («Выращивающий хлеб из земли») над двумя халами. Если вы внимательно наблюдали за тем, кто это делает, то могли заметить, что прежде чем произнести благословение, он берет нож и легко проводит им по хале, как бы намечая место будущего разреза, и только затем говорит благословение.
Почему? Согласно еврейскому закону, надо произносить благословение над двумя целыми хлебами (даже в будний день наилучшее исполнение мицвы - благословлять целый хлеб). С другой стороны, от благословения переходят к исполнению заповеди (в нашем случае - сразу же по окончанию благословения начинают есть), и в такой ситуации нельзя делать какой-либо перерыв или отвлекаться на что бы то ни было. Казалось бы, лучше разрезать хлеб, а затем произносить благословения, но мы-то хотим «танцевать на двух свадьбах», так что сначала делаем пометку на хлебе, как будто уже начинаем его резать, но на самом деле мы произносим благословение над целым хлебом.
…Осталось всего лишь несколько дней до Рош ѓаШоно, праздника, главная заповедь которого - трубление в шойфар. По поводу исполнения этой заповеди в среде народа Израиля также были разногласия. Каждый, кто слушает трубление в шойфар, может различить несколько видов звуков: один длинный, протяжный звук (ткиа), три звука средней продолжительности, напоминающие стоны (шварим) и последовательность из девяти коротких звуков с небольшими интервалами между ними (труа). Что означают эти звуки? Талмуд приводит довольно пространные дебаты по этому вопросу.
Все начинается с Торы, которая называет Рош ѓаШоно йом труа - «день трубных звуков». Все согласны с тем, что звуки шойфара должны выразить внутренний голос человека, который кричит и плачет, взывая к Б-гу. Вопрос в том, какой вид звуков больше соответствует этому крику? Будет ли это один долгий горестный, периодически повторяющийся вздох или плач с многократными вздохами в середине? У евреев были распространены оба вида звуков: одни трубили три звука-стона (шварим), а другие издавали звуки, похожие на вой (труа).
Во времена Талмуда, около 1700 лет тому назад, страна была разделена на Галилею и Иудею, север и юг. На севере Израиля, где жили евреи, создавшие Мишну, было принято трубить шварим, то есть вздыхать, как все евреи любят это делать. На юге страны вошло в обиход трубление труа - южане плакали в более современном ритме, с короткими вздохами.
А потом появился рабби Аваѓу. Он жил в четвертом веке новой эры, когда страной правили римляне, и был лидером, которого признавал весь народ. Таланты его были разнообразны: знаток Торы, также постигший мудрость других народов, владеющий несколькими иностранными языками и известный своим умом. В дополнение ко всем этим качествам, он был очень богат и необыкновенно красив. Его обаяние было настолько велико, что Талмуд говорит, что его красота была такой же, как красота нашего праотца Яакова (трактат «Бава меция», 84а). Этот всесторонне развитый и одаренный человек мобилизовал все свои достоинства на благо еврейского народа. Он жил в Кесарии, где располагалась резиденция римского наместника, и наладил очень хорошие отношения с административной верхушкой, используя свои связи, чтобы защитить евреев, которые страдали от притеснений властей.
Рабби Аваѓу решил объединить еврейский народ и в вопросе трубления в шойфар. Он хотел установить один обычай, которому будут следовать все евреи во всем мире. Талмуд говорит: «Установил рабби Аваѓу в Кесарии: ткиа, три шварим, труа, ткиа» (трактат «Рош ѓаШоно», 35а). Он действительно пришел и сказал: «Чтобы не задеть чьи-либо чувства, давайте соединим вместе эти два способа, и будем трубить шварим, как евреи Галилеи, и труа, как евреи юга». Только рабби Аваѓу, живший в Кесарии - между севером и югом, мог стать человеком, который объединил эти две традиции.
Но когда евреи слышат о каком-то нововведении, даже если оно делается с самыми добрыми намерениями, они не меняют обычаи своих предков. Они все же хотят сохранить все именно так, как делали до настоящего времени. Поэтому северяне продолжали трубить в шойфар по традиции своих отцов, только добавив к ней установление рабби Аваѓу, а южане по-прежнему придерживались традиции своих предков, тоже дополнив ее. Так получилось то, что мы слышим сегодня: по обычаю евреев Галилеи - ткиа, шварим, ткиа, как трубили на юге - ткиа, труа, ткиа, а потом объединяем эти два мнения, как установил Рабби Аваѓу: ткиа, шварим, труа, ткиа.
Приведенные примеры наглядно доказывают, что в иудаизме пойти на компромисс совсем не означает отказаться от своей традиции и вынудить другого отказаться от своей (тогда действительно создается совершенно новый обычай, который никогда раньше не существовал). Компромисс по-еврейски означает, что я буду продолжать следовать моему обычаю, но для того, чтобы был мир, я добавлю к нему и обычай второй стороны.
…На этой неделе мы читаем две главы из Торы: «Ницовим» и «Вайелех». Как правило, имя недельной главы само по себе указывает нам на то, что мы должны делать в повседневной жизни. Однако на этой неделе у нас возникают некоторые проблемы, так как названия глав представляют собой два взаимоисключающих друг друга действия. Ницовим означает «[вы] стоите», а вайелех значит «и пошел». Так что же нам делать - стоять или идти?
Любавичский Ребе говорит, что и то, и другое. Когда речь идет о вопросах иудаизма, веры, духовной жизни, то человек должен быть устойчив и не идти ни на какой компромисс. Однако только этого не достаточно, чтобы стать хорошим евреем. В своей собственной еврейской духовной жизни человек должен постоянно двигаться вперед. Он не может довольствоваться тем, что было достигнуто в прошлом году. Он должен расти и развиваться, идти все дальше и выше. На это и указывает нам Тора: надо и твердо стоять, и двигаться вперед. Таков иудаизм, и осознание этого станет наилучшей подготовкой и к празднику Рош ѓаШоно, и к наступающему 5771 году.
Доброго и сладкого вам года! Пусть он принесет вам успех во всем!
Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,3 МБ).