СЕМЬ СВЯТЫХ МАРРАКЕША: ЧАСТЬ 2
В Части 1 я начала рассказ о паломничестве к Семи Святым Марракеша, которое стало возможным благодаря нашему Проводнику, суфию Халилу.
В последний день путешествия мы спросили Халила, отчего жители Магриба придают такое значение мавзолеям святых? «Действительно, - сказал он, - почему мы почитаем Семь Старцев? Не из-за их знаний, потому что среди них были как выдающиеся ученые, так и простые люди. И не из-за их моральных качеств, хотя они совершили множество благих дел. В конце концов, даже не из-за их духовных достижений, которые действительно были великими.
Мы посещаем их в надежде приобщиться к их бараке - неосязаемой сущности или силе, которая преобразует все, чего касается».
Здесь и далее фотографии, сделанные в Марокко мной или моими Друзьями
Это правда, что, возвращаясь из паломничества, мы всегда обнаруживаем, что в нашей жизни что-то изменилось в лучшую сторону, и причина того - позитивная перемена, произошедшая в нас самих. Это, может быть, совсем небольшое изменение, но оно необратимо.
Каждый знает или даже имел опыт исцелений, связанных с посещением святых мест. Механизм такого исцеления - необычен, но не сверхъестественен. Он - результат пребывания в зоне действия мощной положительной силы, со степенью заряда, значительно превышающей уровень, необходимый для сведения к нулю негативности, которую человек несет в себе.
Барака или благодать, говорят дервиши, пребывает как в вещах, так и в людях. Природа ее слишком тонка для того, чтобы восприниматься умом или чувствами, она впитывается непосредственно сущностью человека. Говоря современным языком, бараку можно назвать информацией о совершенстве, способной передаваться через совершенные носители.
Отличительной чертой бараки является то, что, воздействуя на окружение, сама она не подвергается его влиянию.
«Если рассматривать бараку с обычной точки зрения, у нее можно обнаружить много «магических» свойств, но в действительности барака - это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности. Одним из свойств ее является то, что человек, наделенный ею, или любая вещь, содержащая бараку, сохраняют ее независимо от степени воздействия на нее людей неразвитых». (Идрис Шах. «Тонкости Муллы Насреддина»)
Для того, чтобы барака - информация о совершенстве - могла быть передана, ей необходим носитель тончайшего качества. Ни человеческий интеллект, ни его эмоции, ни даже ощущения не являются носителями достаточно тонкими. Вы можете не понимать, что с вами происходит в святых местах и «ничего не чувствовать», но барака, при условии, что ваше внутреннее существо открыто ей, все равно проникает внутрь и преобразует вас.
«На Западе люди интеллекта учат, что для того, чтобы извлечь пользу из чего-либо, вы должны понять это. …Но барака просачивается внутрь часто независимо от вас, и ее нельзя заставить ждать на пороге до тех пор, пока ваш «интеллект» позволит ей проникнуть в разжиженной форме». (Рафаэль Лефорт. «Учителя Гурджиева»)
Дервиши также говорят, что барака дается тем, кто достоин ее. Для того, чтобы записать информацию о совершенстве, нужен совершенный носитель. Смирение и вера - два ключа, открывающие двери бараке.
...Надо сказать, что дервиши и даже простые жители Магриба, хоть и не читают Ибн-Араби и не цитируют Руми в оригинале, действительно имеют веру - тот «мускул», которым душа держится за Бога. Путешествуя по Востоку, большинство из нас, людей Запада, отчетливо осознают, что мускул веры в нас почти не развит. В течение жизни мы «накачиваем» совсем другой ментальный «мускул», связанный с личным контролем, и даже когда молимся, мы пытаемся наставлять Бога, как нам лучше помочь...
Сомнения, вызванные обусловленностью («так не бывает»), и привычка жить рассудком («если я не могу это уразуметь, этого не существует») - главные препятствия на пути бараки. Когда мы отказываемся от суждений, от тирании низшего ума хотя бы на время, мы убираем препятствия и даем ей возможность совершить свою работу над нами.
*****
Центр паломничества, которым в течение уже четырех столетий является Марракеш, сформировался не спонтанно - он был намеренно создан. Это был «проект» суфия Абу Али Аль-Юси, осуществленный в начале 18-го века при «спонсорской поддержке» султана Марракеша. Аль-Юси назвал имена семи святых и определил маршрут для паломников. Он посчитал соблюдение его настолько важным, что даже создал мнемоническую подсказку для пилигримов, сложив песню-касыду на рифму «айн», где перечислялись имена всех семи святых в том порядке, в каком их следовало посетить. Касыда разошлась в народе и дожила до наших дней, известная как Аль-Айна.
Как у известной всем Каабы в Мекке, маршрут паломников Марракеша замкнут в подобие круга: через медину, с юго-востока до юга-запада, проходя через самую северную точку. Путь начинается во вторник и заканчивается в следующий понедельник, так что каждый день посвящен одному из святых.
Мощи некоторых из старцев даже были перевезены из других мест и перезахоронены внутри медины, в соответствии с планом, указанным Аль-Юси. Султан построил мавзолеи на местах их упокоения с условиями для размещения пилигримов со всей Северной Африки.
В исторических источниках можно встретить мнение, что цели создания паломнического центра в Марракеше были скорее коммерческими. Хотя представляется вероятным, что именно таким образом «проект» был представлен «спонсору» - султану, любой человек, знакомый с методами Традиции, увидит здесь совсем иной План.
Традиция, как мы много раз говорили, действует через людей.
Барака (информация о совершенстве) передается посредством носителей.
В отсутствие людей Традиция просто абстракция, философия: именно люди, по выражению суфийского Учителя Омара Али-Шаха, «добавляют дополнительный элемент в уравнение, который заставляет энергию течь».
Как пишет Омар Али-Шах в книге «Суфийская Традиция на Западе», в средние века маршруты паломников, как на Западе, так и на Востоке, всегда проходили через строго установленные точки, соединенные в слаженную диаграмму. Эти диаграммы, как правило, были идеально замкнутыми, в смысле, что энергия поддерживалась внутри конкретного участка пространства.
Поэтому, если бы духовные покровители города хотели, чтобы энергия святых мест, как капли розового масла, равномерно растекалась по городу через паломников, они бы разместили мавзолеи Семи Святых именно таким образом, какой мы и видим на карте медины Марракеша:
Паломники входят в город через мавзолей Сиди Юсуфа Бен-Али ас-Сенхаджи.
Сиди Юсуф Бен-Али родился в Марракеше. Он никогда не был ученым, но вошел в состояние святости воротами смирения и стойкости в страдании. Около этих врат нет толп желающих войти через них, ибо это один из самых трудных путей. Сиди Юсуф был еще довольно молод, когда его постиг страшный недуг - проказа. Поскольку прокаженным не разрешалось жить в городе, за городскими стенами он вырыл себе что-то вроде землянки, где и проводил все время в молитвах, простившись с семьей и приготовившись встретить неминуемую смерть. Однако Юсуф Бен-Али не умер, как все ожидали, а продолжал жить в непрерывной молитве и приятии своей участи. Однажды люди услышали, как из его земляной ямы донеслось пение стихов:
Привыкал я к испытанию моему, пока оно не стало мне лучшим другом,
Долго длились мои страданья, пока я не принял их как дар.
Перед молитвой. Работа художника Людвига Дойча (Ludwig Deutsch), 1901
Услыхав о невиданном смирении и стойкости Сиди Юсуфа, к нему стали приходить люди за советом, и обнаруживали, что их трудности разрешались, а болезни чудесным образом исцелялись. У святого появились ученики даже среди ученых людей, хотя сам он не был таковым. Он преподавал им уроки своеобразным, иногда шокирующим способом.
Один из его ученых учеников рассказал, что однажды, после молитвы в мечети впал в дрему и увидел, что его учитель, Сиди Юсуф Бен-Али, умер. Очнувшись, он поспешил к дому учителя. Тот спросил его, почему ученик столь подавлен, и последний ответил, что во сне видел учителя умершим, и это его опечалило. Сиди Юсуф сказал: «Сорок дней у меня еще есть, поэтому не теряй время!» Спустя сорок дней учитель действительно умер, в четверг во время закатной молитвы, и его собирались похоронить в пятницу. Когда ученик надел на Сиди Юсуфа саван и поместил его в могилу, тот открыл глаза и произнес: «Я жив, и все, кто имеет любовь к Богу, всегда живы. Теперь ты, как и мы, понял, что в смерти нет ничего, о чем стоило бы печалиться».
Другой урок вспоминают жители деревни неподалеку от Марракеша. Они страдали от нечистого на руку наместника, обложившего их поборами, и пришли к святому попросить совета, как им быть - стоит ли избавиться от тирана. Войдя в дом Сиди ас-Сенхаджи, посетители обнаружили, что он сидит неподвижно, стараясь не спугнуть полчища мух, покрывавших его тело. Сиди Юсуф произнес: «Не приближайтесь и не пытайтесь отогнать этих мух, ибо они уже сыты и просто отдыхают. Если вы их прогоните, вы ничего не добьетесь, потому что прилетят новые и голодные. Вы пришли ко мне за советом, стоит ли вам смещать вашего наместника, и это мой ответ». Жители деревни поняли, что если они сместят старого тирана, взамен получат нового, который будет оббирать их еще больше.
Несмотря на то, что, благодаря Сиди Юсуфу Бен-Али, многие получили исцеление, сам он всю жизнь испытывал физические страдания. Наличие этого противоречия объясняет случай, рассказанным его женой: однажды она услышала, как Сиди Юсуф с кем-то разговаривает, хотя никаких посетителей не было. Когда она спросила старца, кто был его собеседником, тот ответил, что это был Хидр, тайный покровитель суфиев, он принес ему лекарство от его болезни, но Сиди Юсуф отказался принять его, сказав, что стойкость в страдании - его помощник на пути к высшим состояниям.
Сиди Юсуф Бен-Али умер в 1199 г. На месте его упокоения, которое по-прежнему находится за пределами городских ворот, паломники испрашивают исцеления от недугов. К сожалению, его весьма скромный мавзолей был единственным из семи, куда мы не смогли попасть, так как уже некоторое время он был закрыт на реставрацию.
*****
Современником Сиди Юсуфа Бен-Али был другой святой, Кади Айяд. Его мавзолей паломники, прибывшие в Марракеш, посещают следующим. Сведений о Кади Айяде сохранилось не так много, хотя он оставил немало книг. Кади означает «судья». Потомок благородного рода ученых из Себты, Кади Айяд сам был богословом, преподавателем медресе и судьей в разных городах Андалузии. Много выдающихся суфиев, в том числе широко известный в Европе Ибн Рушд (Аверроэс), учились у Кади Айяда. Когда в Себте вспыхнуло восстание против притеснений правящей династии, Кади Айяд встал во главе восставших, за что был отправлен в ссылку в Марракеш. Там он продолжал учить и служить судьей. В 1165 г. Кади Айяд отказался признавать богоподобность местного тирана и был заколот пикой наемным убийцей.
Как всегда бывает, никто уже не помнит имена тех, кто отнял жизнь у Кади Айяда. Сам же святой не только стал одним из семи покровителей города, его именем также назван главный университет Марракеша.
Ученый. Работа Людвига Дойча, 1890
Следующие три святых, мавзолеи которых мы посетили, жили на три века позже и были связаны между собой линией преемственности. Все трое были суфийскими «магнитными центрами» (Кутбами) своего времени, и следующая часть моего рассказа будет о них.
Окончание в Части 3.
В последний день путешествия мы спросили Халила, отчего жители Магриба придают такое значение мавзолеям святых? «Действительно, - сказал он, - почему мы почитаем Семь Старцев? Не из-за их знаний, потому что среди них были как выдающиеся ученые, так и простые люди. И не из-за их моральных качеств, хотя они совершили множество благих дел. В конце концов, даже не из-за их духовных достижений, которые действительно были великими.
Мы посещаем их в надежде приобщиться к их бараке - неосязаемой сущности или силе, которая преобразует все, чего касается».
Здесь и далее фотографии, сделанные в Марокко мной или моими Друзьями
Это правда, что, возвращаясь из паломничества, мы всегда обнаруживаем, что в нашей жизни что-то изменилось в лучшую сторону, и причина того - позитивная перемена, произошедшая в нас самих. Это, может быть, совсем небольшое изменение, но оно необратимо.
Каждый знает или даже имел опыт исцелений, связанных с посещением святых мест. Механизм такого исцеления - необычен, но не сверхъестественен. Он - результат пребывания в зоне действия мощной положительной силы, со степенью заряда, значительно превышающей уровень, необходимый для сведения к нулю негативности, которую человек несет в себе.
Барака или благодать, говорят дервиши, пребывает как в вещах, так и в людях. Природа ее слишком тонка для того, чтобы восприниматься умом или чувствами, она впитывается непосредственно сущностью человека. Говоря современным языком, бараку можно назвать информацией о совершенстве, способной передаваться через совершенные носители.
Отличительной чертой бараки является то, что, воздействуя на окружение, сама она не подвергается его влиянию.
«Если рассматривать бараку с обычной точки зрения, у нее можно обнаружить много «магических» свойств, но в действительности барака - это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности. Одним из свойств ее является то, что человек, наделенный ею, или любая вещь, содержащая бараку, сохраняют ее независимо от степени воздействия на нее людей неразвитых». (Идрис Шах. «Тонкости Муллы Насреддина»)
Для того, чтобы барака - информация о совершенстве - могла быть передана, ей необходим носитель тончайшего качества. Ни человеческий интеллект, ни его эмоции, ни даже ощущения не являются носителями достаточно тонкими. Вы можете не понимать, что с вами происходит в святых местах и «ничего не чувствовать», но барака, при условии, что ваше внутреннее существо открыто ей, все равно проникает внутрь и преобразует вас.
«На Западе люди интеллекта учат, что для того, чтобы извлечь пользу из чего-либо, вы должны понять это. …Но барака просачивается внутрь часто независимо от вас, и ее нельзя заставить ждать на пороге до тех пор, пока ваш «интеллект» позволит ей проникнуть в разжиженной форме». (Рафаэль Лефорт. «Учителя Гурджиева»)
Дервиши также говорят, что барака дается тем, кто достоин ее. Для того, чтобы записать информацию о совершенстве, нужен совершенный носитель. Смирение и вера - два ключа, открывающие двери бараке.
...Надо сказать, что дервиши и даже простые жители Магриба, хоть и не читают Ибн-Араби и не цитируют Руми в оригинале, действительно имеют веру - тот «мускул», которым душа держится за Бога. Путешествуя по Востоку, большинство из нас, людей Запада, отчетливо осознают, что мускул веры в нас почти не развит. В течение жизни мы «накачиваем» совсем другой ментальный «мускул», связанный с личным контролем, и даже когда молимся, мы пытаемся наставлять Бога, как нам лучше помочь...
Сомнения, вызванные обусловленностью («так не бывает»), и привычка жить рассудком («если я не могу это уразуметь, этого не существует») - главные препятствия на пути бараки. Когда мы отказываемся от суждений, от тирании низшего ума хотя бы на время, мы убираем препятствия и даем ей возможность совершить свою работу над нами.
*****
Центр паломничества, которым в течение уже четырех столетий является Марракеш, сформировался не спонтанно - он был намеренно создан. Это был «проект» суфия Абу Али Аль-Юси, осуществленный в начале 18-го века при «спонсорской поддержке» султана Марракеша. Аль-Юси назвал имена семи святых и определил маршрут для паломников. Он посчитал соблюдение его настолько важным, что даже создал мнемоническую подсказку для пилигримов, сложив песню-касыду на рифму «айн», где перечислялись имена всех семи святых в том порядке, в каком их следовало посетить. Касыда разошлась в народе и дожила до наших дней, известная как Аль-Айна.
Как у известной всем Каабы в Мекке, маршрут паломников Марракеша замкнут в подобие круга: через медину, с юго-востока до юга-запада, проходя через самую северную точку. Путь начинается во вторник и заканчивается в следующий понедельник, так что каждый день посвящен одному из святых.
Мощи некоторых из старцев даже были перевезены из других мест и перезахоронены внутри медины, в соответствии с планом, указанным Аль-Юси. Султан построил мавзолеи на местах их упокоения с условиями для размещения пилигримов со всей Северной Африки.
В исторических источниках можно встретить мнение, что цели создания паломнического центра в Марракеше были скорее коммерческими. Хотя представляется вероятным, что именно таким образом «проект» был представлен «спонсору» - султану, любой человек, знакомый с методами Традиции, увидит здесь совсем иной План.
Традиция, как мы много раз говорили, действует через людей.
Барака (информация о совершенстве) передается посредством носителей.
В отсутствие людей Традиция просто абстракция, философия: именно люди, по выражению суфийского Учителя Омара Али-Шаха, «добавляют дополнительный элемент в уравнение, который заставляет энергию течь».
Как пишет Омар Али-Шах в книге «Суфийская Традиция на Западе», в средние века маршруты паломников, как на Западе, так и на Востоке, всегда проходили через строго установленные точки, соединенные в слаженную диаграмму. Эти диаграммы, как правило, были идеально замкнутыми, в смысле, что энергия поддерживалась внутри конкретного участка пространства.
Поэтому, если бы духовные покровители города хотели, чтобы энергия святых мест, как капли розового масла, равномерно растекалась по городу через паломников, они бы разместили мавзолеи Семи Святых именно таким образом, какой мы и видим на карте медины Марракеша:
Паломники входят в город через мавзолей Сиди Юсуфа Бен-Али ас-Сенхаджи.
Сиди Юсуф Бен-Али родился в Марракеше. Он никогда не был ученым, но вошел в состояние святости воротами смирения и стойкости в страдании. Около этих врат нет толп желающих войти через них, ибо это один из самых трудных путей. Сиди Юсуф был еще довольно молод, когда его постиг страшный недуг - проказа. Поскольку прокаженным не разрешалось жить в городе, за городскими стенами он вырыл себе что-то вроде землянки, где и проводил все время в молитвах, простившись с семьей и приготовившись встретить неминуемую смерть. Однако Юсуф Бен-Али не умер, как все ожидали, а продолжал жить в непрерывной молитве и приятии своей участи. Однажды люди услышали, как из его земляной ямы донеслось пение стихов:
Привыкал я к испытанию моему, пока оно не стало мне лучшим другом,
Долго длились мои страданья, пока я не принял их как дар.
Перед молитвой. Работа художника Людвига Дойча (Ludwig Deutsch), 1901
Услыхав о невиданном смирении и стойкости Сиди Юсуфа, к нему стали приходить люди за советом, и обнаруживали, что их трудности разрешались, а болезни чудесным образом исцелялись. У святого появились ученики даже среди ученых людей, хотя сам он не был таковым. Он преподавал им уроки своеобразным, иногда шокирующим способом.
Один из его ученых учеников рассказал, что однажды, после молитвы в мечети впал в дрему и увидел, что его учитель, Сиди Юсуф Бен-Али, умер. Очнувшись, он поспешил к дому учителя. Тот спросил его, почему ученик столь подавлен, и последний ответил, что во сне видел учителя умершим, и это его опечалило. Сиди Юсуф сказал: «Сорок дней у меня еще есть, поэтому не теряй время!» Спустя сорок дней учитель действительно умер, в четверг во время закатной молитвы, и его собирались похоронить в пятницу. Когда ученик надел на Сиди Юсуфа саван и поместил его в могилу, тот открыл глаза и произнес: «Я жив, и все, кто имеет любовь к Богу, всегда живы. Теперь ты, как и мы, понял, что в смерти нет ничего, о чем стоило бы печалиться».
Другой урок вспоминают жители деревни неподалеку от Марракеша. Они страдали от нечистого на руку наместника, обложившего их поборами, и пришли к святому попросить совета, как им быть - стоит ли избавиться от тирана. Войдя в дом Сиди ас-Сенхаджи, посетители обнаружили, что он сидит неподвижно, стараясь не спугнуть полчища мух, покрывавших его тело. Сиди Юсуф произнес: «Не приближайтесь и не пытайтесь отогнать этих мух, ибо они уже сыты и просто отдыхают. Если вы их прогоните, вы ничего не добьетесь, потому что прилетят новые и голодные. Вы пришли ко мне за советом, стоит ли вам смещать вашего наместника, и это мой ответ». Жители деревни поняли, что если они сместят старого тирана, взамен получат нового, который будет оббирать их еще больше.
Несмотря на то, что, благодаря Сиди Юсуфу Бен-Али, многие получили исцеление, сам он всю жизнь испытывал физические страдания. Наличие этого противоречия объясняет случай, рассказанным его женой: однажды она услышала, как Сиди Юсуф с кем-то разговаривает, хотя никаких посетителей не было. Когда она спросила старца, кто был его собеседником, тот ответил, что это был Хидр, тайный покровитель суфиев, он принес ему лекарство от его болезни, но Сиди Юсуф отказался принять его, сказав, что стойкость в страдании - его помощник на пути к высшим состояниям.
Сиди Юсуф Бен-Али умер в 1199 г. На месте его упокоения, которое по-прежнему находится за пределами городских ворот, паломники испрашивают исцеления от недугов. К сожалению, его весьма скромный мавзолей был единственным из семи, куда мы не смогли попасть, так как уже некоторое время он был закрыт на реставрацию.
*****
Современником Сиди Юсуфа Бен-Али был другой святой, Кади Айяд. Его мавзолей паломники, прибывшие в Марракеш, посещают следующим. Сведений о Кади Айяде сохранилось не так много, хотя он оставил немало книг. Кади означает «судья». Потомок благородного рода ученых из Себты, Кади Айяд сам был богословом, преподавателем медресе и судьей в разных городах Андалузии. Много выдающихся суфиев, в том числе широко известный в Европе Ибн Рушд (Аверроэс), учились у Кади Айяда. Когда в Себте вспыхнуло восстание против притеснений правящей династии, Кади Айяд встал во главе восставших, за что был отправлен в ссылку в Марракеш. Там он продолжал учить и служить судьей. В 1165 г. Кади Айяд отказался признавать богоподобность местного тирана и был заколот пикой наемным убийцей.
Как всегда бывает, никто уже не помнит имена тех, кто отнял жизнь у Кади Айяда. Сам же святой не только стал одним из семи покровителей города, его именем также назван главный университет Марракеша.
Ученый. Работа Людвига Дойча, 1890
Следующие три святых, мавзолеи которых мы посетили, жили на три века позже и были связаны между собой линией преемственности. Все трое были суфийскими «магнитными центрами» (Кутбами) своего времени, и следующая часть моего рассказа будет о них.
Окончание в Части 3.