Возможно, в преддверии новогодних праздников своевременной и небезынтересной будет тема еды и застольных обычаев в жизни суфийских групп.
Насколько знает любой, хоть сколько-нибудь причастный к работе дервишей, мы придаем большое значение совместному приготовлению, правильной подаче и принятию пищи. По этой причине, лично я на наших встречах значительную часть времени провожу на кухнях всевозможных стран и народов с резаком или поварежкой. Некоторые из Друзей считают такую концентрацию на вопросе «хлеба насущного» отвлекающей внимание от более важных вещей, а, следовательно, нежелательной. Ниже я попытаюсь показать, что одно другому может не только не мешать, но, при правильном подходе, наоборот, способствовать.
В книге «Путешествие с суфийским Мастером», написанной, по некоторым предположениям, самим Идрисом Шахом под псевдонимом Хадрат Башир Дервиш, есть небольшой отрывок, посвященный вопросу еды. В нем автор описывает опыт своего посещения суфийской ханаки в месте, названном им Абшар - «Водопад», в Афганистане:
Я подружился с Абдулой Алимом - он был в Абшаре чем-то вроде пекаря-кондитера и алхимика, причем состав всего, что он готовил, играл особо важную роль в «работе». Абдула Алим был не особо озабочен тем, чтобы делиться сведениями по этому поводу, дабы не давать повода для суеверий. Но как-то раз вечером был большой банкет, подавали плов для нескольких сотен гостей, и тут, вопреки ожиданиям, мне удалось кое-что узнать.
Когда с основным блюдом было покончено, внесли большие подносы с разнообразными сладостями. Пока Абдула не сказал мне, я даже и не заметил, что медовые сладости были предложены только некоторым гостям. Меня осенило, что это и есть та самая «Пища Жизни», которую, когда я был в Кувейте, без особой торжественности готовили в моем присутствии.
- Тебе была оказана честь, - сказал мне Абдула, - ведь наша халва несет в себе благословение Учения.
Я стал просить Абдулу подробнее рассказать о ее приготовлении.
- Если интересно, приходи взглянуть, как ее делают, - отвечал он, - но ты не сможешь попробовать ее, если на то не будет указания Учителя.
Традиция, связанная с этой сладостью, вызывает в памяти феномен «священной пищи», характерный для многих верований, но суфии придают этому понятию некое дополнительное значение. Его можно выразить как то, что данное сочетание компонентов обладает свойством содержания и передачи способности к просветлению, «равную двадцати годам обучения и изучения».
Некоторые объекты и виды пищи, согласно традиционному учению, были обнаружены в результате поисков изначальными Учителями «Высшего знания», с целью найти способ сохранения особых сил, которые (в этом смысле, их можно уподобить электричеству или магнетизму), рассеиваются, если их не использовать. Они стали искать подходящие для этого определенные предметы и виды пищи. Ахмад Йасави, великий Учитель из Туркестана, в XI столетии был первым, кто ввел в практику употребление сладостей. Он раздавал сладости после еды, и иногда непосредственно перед или сразу после особых молитвенных упражнений, с целью «сделать возможной передачу и закрепления бараки» в избранных учениках.
Прежде я никогда не слышал, чтобы пища была средством передачи знания, и спросил у Абдулы, не является ли это исключительной особенностью здешнего братства. «Люди делают это повсеместно, - сказал он. - Для них это стало автоматической привычкой, и в наше время сами они уже не помнят, почему так делают, помнят лишь, что это что-то особенное. Если, допустим, ты побываешь в индуистских святилищах Кали, то увидишь прихожан, дающих клятву на сахаре, а затем предлагающих сахар богине. Это хороший пример того, как какие-то вещи, способные успешно работать в особой области, используются невеждами в магических целях» (глава 13, стр.197-198).
Пара замечаний по поводу приведенного отрывка:
Мой собственный опыт полностью подтверждает сказанное: во время встреч дервишей всегда привлекается и концентрируется особая энергия, которую можно удержать и сохранить, наслаивая на предметы из натуральных материалов. Если эти особые силы удержать и сохранить в пищевых продуктах, то их можно усвоить еще более полно, употребляя вовнутрь. Некоторые из видов пищи подходят для этой цели лучше, чем другие.
Почему, например, для передачи особых сил или бараки предпочтение отдается именно сладостям? Я думаю, из-за кристаллической природы сахара, входящего в их состав. Любой кристалл - природный хранитель информации, и многие целительские и магические практики на этом основаны. (Я не буду на них останавливаться в этом сообщении, но можно вспомнить, например, кусочки сахара, которые баба Ванга просила своих посетителей подержать в руке. Можно также подумать над тем фактом, что гомеопаты помещают микроскопические дозы своих лекарств в сахарную крупку, а в последнее время, с распространением вибрационной медицины, ту же сахарную крупку просто "заряжают" вибрацией определенной частоты, и она лечит!) Лучшими в отношении сохранения информации и энергии являются, конечно, кристаллы кварца (спросите любой электронный прибор), да только жаль: кварц - несъедобен, а вот сахар - еще как!
Другой природный кристалл, использующийся суфиями для передачи бараки - соль. Однако соли много не съешь, поэтому как сахар ее использовать невозможно, зато можно во множестве найти рассыпанной в мавзолеях суфийских святых, например, в Турции - на окнах, рядом с гробницами и т.д. Паломники, посещая мавзолеи, берут по щепотке такой соли с собой - считается, что добавляя ее в еду, приобщаешься к бараке святого.
Возвращаясь к раздаче сладостей: ритуал, введенный Ахмадом Йасави, сохранился во многих традиционных суфийских общинах и в наше время. Я помню, когда мы были на зикре в теккии Накшбанди боснийского городка Качуни, всем присутствующим разносили сладкий торт - это было в промежутке после зикра и перед беседой с шейхом. Я тогда еще подумала о том, что предлагать сладости до ужина - какой-то нелогичный обычай. Однако логика была, даже если боснийские дервиши ее уже и не помнят.
Обед или ужин с суфийским Учителем - никогда не просто прием пищи, поскольку «суфии работают всегда, даже когда кажется, что они ничего не делают».... или просто едят.
В книге «Путешествие с суфийским Мастером также есть отрывок, касающийся этого:
В афганской ханаке даже пиршества играли свою роль в общем духовном процессе. На вечернем собрании можно было повстречать кого угодно, хотя вход всегда был только по приглашению. Впрочем, можно было заранее попросить разрешения присутствовать. Я замечал, что иногда устроители изменяли весь список приглашенных в связи с незапланированным появлением новых гостей. Это делалось для того, чтобы вновь прибывшие не внесли «духовный дисбаланс» в уже сложившийся «человеческий букет». Нечто подобное происходит и в обычной жизни: из-за включения в последнюю минуту определенных лиц в список гостей нам порой по социальным соображениям приходится менять весь состав приглашенных (стр.195).
Дервиши также считают, что особым признаком работы гармонии является, например, то, что приготовленной еды хватает ровно на столько порций, сколько пришло человек.
Я могу сказать, что «закон духовного баланса» действительно важен, и в гармоничной группе он присутствует на уровне саморегуляции. Например, пространство канадской встречи в нашей Традиции всегда как бы рассчитано на определенное количество людей (не всегда одно и то же). Если кто-то из людей в последний момент отменяет приезд по каким-то неотложным соображениям, на его место тут же, в тот же день, становится другой человек, который «случайно» в последний момент смог приехать. И так - каждый год, хотите верьте, хотите - нет.
********
В канун любимого праздника, когда мы, дорогие Друзья и собеседники, соберемся с близкими за праздничным столом, хочется пожелать всем нам не забывать и про тот, другой - надсущный - хлеб, который мы можем с ними разделить, с надеждой и любовью.
С Новым Годом, с новой Силой!