Джон Сёрл и два понимания слова "понимание". Центральная ошибка аргумента Китайской комнаты
1. Неоднозначность ключевого слова Китайской комнаты - слова «понимание»
В русском языке два значения слова "понимание".
1. Понять (лингвистически, поведенчески) - значит, уметь сделать действия, по которым вы поймёте, что вас поняли. Например, начать правильно в языке использовать новые термины, которые вы человеку рассказали.
2. Понять (эмпатически, феноменологически) - значит, получить те же субъективные ощущения, что и вы. Например, у вас жуткое раздраженеие, гнев на какую-то ситуацию, а человек вас понял и нашёл слова, чтобы поддержать. Конечно, он мог тоже сделать действия из пункта 1, но скорее всего, он реально проэмпатировал к вам, либо хотя бы предположил, какие у вас чувства.
Я не знаю как с этим в других языках. Может быть, в английском эти два варианта разделены, хотя почти всегда используется слово «understanding». И есть основания считать, что та или иная неоднозначность должна присутствовать во всех развитых языках. Ибо сама эволюция языков такова, что изначально они появились, чтобы добиваться от соплеменника некоторого поведения (первыми в языках появились глаголы), а уже потом развились до возможностей изливать душу.
Я не помню, как было у Джона Сёрла в оригинале. И если в английском языке нет такой путаницы со словом "понимание", то я беру свою критику я переадресую лишь недостаточно проницательным русским цитаторам. Но если мне не изменяет память, то в английском языке есть та же проблема, а в книге используется слово «understanding».
2. Возможно, что аргумент Китайской комнаты правильно понятен лишь тем, кто и так согласен с Сёрлом
Сёрл (или его переводчики) пишут, что хотя китайская комната умеет технически делать перевод, она при этом не понимает переводимый текст. Он не уточняет, о каком виде понимания идёт речь. По смыслу книги ясно, что речь о понимании о втором смысле, то есть психологическом. Но аргумент адресован его противникам, а они функционалисты, либо стихийные элиминативисты. То есть те, кто считает, что все суждения о сознании можно делать по поведению, если проблема сознание вообще корректна.
Они скажут, что машина в той степени понимает текст, если может потом вести о нём дискуссии, правильно используя слова. Поскольку перевод - это не формальная замена букв, а учёт культурных реалий стран и контекстов этих букв, для перевода необходимо хотя бы частичное понимание самого текста. Да, это понимание в первом смысле, но другого функционалисты не ждут.
Одна из схем (относительно сложная) эксперимента Китайской комнаты
Зато антифункционалисты вот уже сколько лет Сёрлу аплодируют, соглашаясь, что перед лицом у машины не пронесутся сопки манчжурии, ароматы закоулков красных фонарей и тд. Или как минимум - не обязательно пронесутся. Но они не понимают, что для их оппонентов это не аргумент. Для них машина всё поняла в исчерпывающем смысле.
Кстати, небольшой аргумент в защиту последних. Человек даже наличие у себя сознания действительно выражает в некотором поведении, например, пишет книгу по философии сознания. И если её без предвариетльного философского обучения реалистично напишет машина, описав проблемы, которые видят в сознании люди - то, вероятно, машину нужно признать сознательной. Это мой мысленный эксперимент из публикации в журнале (J Mind and Behavior, 2014). Но это не снимает ошибок аргумента Сёрла.
3. Введение двух разных понятий сознания Дэвидом Чалмерсом и их помощь в анализе
Необходимо добавить, что с тех пор философия сознания продвинулась вперёд, и Дэвил Чалмерс ввёл два отдельных термина: phenomenal consciousness (феноменальное сознание) и access consciousness (сознание доступа).
Феноменальное сознание (ФС) - это наш внутренний мир, то есть множество субъективных феноменов, таких как ощущения, мысли, эмоции и волевые акты. То есть то что наблюдается нами субъективно, но объективно не совсем ясно как это регистрировать.
Сознание доступа (СД) - это объективные явления, которые принято ассоциировать с работой сознания, то есть свойственное человеку интеллектуальное поведение, его рассказы и книги о своём внутреннем мире и его странных свойствах, характер и другие свойства его личности.
Для Сёрла, Чалмерса и их сторонников важнейший нерешённый вопрос - это природа ФС, хотя и не отрицая нерешённых проблем и у СД. Функционализм тоже старается объяснить ФС, но заранее постулируя его чисто функциональную природу, что многими считается неаргументированным. Элиминативизм вовсе отрицает важность проблем ФС, считая достаточной хорошее объяснение СД.
4. Дисклеймер: я не противник, а сторонник Сёрла. И именно потому недоволен его ошибками аргументации
Несмотря на ошибки, я считаю Сёрла одним из величайших мыслителей 20 века. Он прав в том, что в 1960-1970-х годах в философии сознания сложилась порочная традиция говорить о нём так, будто сознания просто нет.
Основной мишенью Сёрла является функционализм - гипотеза о том, что критерием сознательности системы является её способность выполнять некие функции. Строго им не известные, но, как минимум, присутствующие у человека. Например, если ИИ проходить тест Тьюринга, то для них это доказательство сознательности компьютера. Хотя сам Тьюринг выступал против такой интерпретации своих идей, считая их критерием не сознания, а интеллекта.
Но на деле значительная часть философов того времени не связывало сознание с функциями. Они вообще избегали вопросов о сознании, как будто его нет, и в целом ведя себя так, будто его нет. В отличие от бихевиористов, которые просто не считали сознание своим предметом исследования. Уже в 1980-х позицию, что сознание это псевдопроблема, не нуждающаяся в исследовании, стали называть элиминативизмом (Churchlands, 1980), И это радикальнее функционализма. А большинство авторов вообще не причисляли свою позицию какой-то особой доктрине: им казалось что только так и должна поступать объективная наука - игнорируя всё субъективное. И даже не заявляя об этом специально.
Россия в области философии сознания от Запада сильно отставала, и западные проблемы 1960-1970-х в нашей стране во всю сохранялись даже в 2000-х. Проявляясь, например, в отрицании проблемы копирования сознания в мысленных экспериментах Томаса Рида (1790-е), Станислава Лема и Дерека Парфитта (1960-1980-е), вслед за старыми западными авторами считая анализ связи сознания с материей ненаучным. Всерьёз сознание как проблему у нас стали активно признавать лишь в 2010-х. В том числе, при моём участии в критике элиминативизма в многолетних спорах с большим количеством человек как в интернете, так и лично в трансгуманистических и рационалистических сообществах Москвы и Питера (2012-2016) и на крупнейшей мировой конференции о сознании в Стокгольме (2011).
Кстати, уже в Стокгольме мне говорили, что в западных (по крайней мере, американских) академических сообществам по вопросам сознания элиминативизм почти вышел из моды, и сознание со всеми его проблемными свойствами признаётся академическим сообществом нерешённой научной и философской проблемой. Сколько бы авторов не говорили, что полностью уверены в своём решении (например, элиминативистском), консенсуса между ними нет и исследование продолжается.
В русском языке два значения слова "понимание".
1. Понять (лингвистически, поведенчески) - значит, уметь сделать действия, по которым вы поймёте, что вас поняли. Например, начать правильно в языке использовать новые термины, которые вы человеку рассказали.
2. Понять (эмпатически, феноменологически) - значит, получить те же субъективные ощущения, что и вы. Например, у вас жуткое раздраженеие, гнев на какую-то ситуацию, а человек вас понял и нашёл слова, чтобы поддержать. Конечно, он мог тоже сделать действия из пункта 1, но скорее всего, он реально проэмпатировал к вам, либо хотя бы предположил, какие у вас чувства.
Я не знаю как с этим в других языках. Может быть, в английском эти два варианта разделены, хотя почти всегда используется слово «understanding». И есть основания считать, что та или иная неоднозначность должна присутствовать во всех развитых языках. Ибо сама эволюция языков такова, что изначально они появились, чтобы добиваться от соплеменника некоторого поведения (первыми в языках появились глаголы), а уже потом развились до возможностей изливать душу.
Я не помню, как было у Джона Сёрла в оригинале. И если в английском языке нет такой путаницы со словом "понимание", то я беру свою критику я переадресую лишь недостаточно проницательным русским цитаторам. Но если мне не изменяет память, то в английском языке есть та же проблема, а в книге используется слово «understanding».
2. Возможно, что аргумент Китайской комнаты правильно понятен лишь тем, кто и так согласен с Сёрлом
Сёрл (или его переводчики) пишут, что хотя китайская комната умеет технически делать перевод, она при этом не понимает переводимый текст. Он не уточняет, о каком виде понимания идёт речь. По смыслу книги ясно, что речь о понимании о втором смысле, то есть психологическом. Но аргумент адресован его противникам, а они функционалисты, либо стихийные элиминативисты. То есть те, кто считает, что все суждения о сознании можно делать по поведению, если проблема сознание вообще корректна.
Они скажут, что машина в той степени понимает текст, если может потом вести о нём дискуссии, правильно используя слова. Поскольку перевод - это не формальная замена букв, а учёт культурных реалий стран и контекстов этих букв, для перевода необходимо хотя бы частичное понимание самого текста. Да, это понимание в первом смысле, но другого функционалисты не ждут.
Одна из схем (относительно сложная) эксперимента Китайской комнаты
Зато антифункционалисты вот уже сколько лет Сёрлу аплодируют, соглашаясь, что перед лицом у машины не пронесутся сопки манчжурии, ароматы закоулков красных фонарей и тд. Или как минимум - не обязательно пронесутся. Но они не понимают, что для их оппонентов это не аргумент. Для них машина всё поняла в исчерпывающем смысле.
Кстати, небольшой аргумент в защиту последних. Человек даже наличие у себя сознания действительно выражает в некотором поведении, например, пишет книгу по философии сознания. И если её без предвариетльного философского обучения реалистично напишет машина, описав проблемы, которые видят в сознании люди - то, вероятно, машину нужно признать сознательной. Это мой мысленный эксперимент из публикации в журнале (J Mind and Behavior, 2014). Но это не снимает ошибок аргумента Сёрла.
3. Введение двух разных понятий сознания Дэвидом Чалмерсом и их помощь в анализе
Необходимо добавить, что с тех пор философия сознания продвинулась вперёд, и Дэвил Чалмерс ввёл два отдельных термина: phenomenal consciousness (феноменальное сознание) и access consciousness (сознание доступа).
Феноменальное сознание (ФС) - это наш внутренний мир, то есть множество субъективных феноменов, таких как ощущения, мысли, эмоции и волевые акты. То есть то что наблюдается нами субъективно, но объективно не совсем ясно как это регистрировать.
Сознание доступа (СД) - это объективные явления, которые принято ассоциировать с работой сознания, то есть свойственное человеку интеллектуальное поведение, его рассказы и книги о своём внутреннем мире и его странных свойствах, характер и другие свойства его личности.
Для Сёрла, Чалмерса и их сторонников важнейший нерешённый вопрос - это природа ФС, хотя и не отрицая нерешённых проблем и у СД. Функционализм тоже старается объяснить ФС, но заранее постулируя его чисто функциональную природу, что многими считается неаргументированным. Элиминативизм вовсе отрицает важность проблем ФС, считая достаточной хорошее объяснение СД.
4. Дисклеймер: я не противник, а сторонник Сёрла. И именно потому недоволен его ошибками аргументации
Несмотря на ошибки, я считаю Сёрла одним из величайших мыслителей 20 века. Он прав в том, что в 1960-1970-х годах в философии сознания сложилась порочная традиция говорить о нём так, будто сознания просто нет.
Основной мишенью Сёрла является функционализм - гипотеза о том, что критерием сознательности системы является её способность выполнять некие функции. Строго им не известные, но, как минимум, присутствующие у человека. Например, если ИИ проходить тест Тьюринга, то для них это доказательство сознательности компьютера. Хотя сам Тьюринг выступал против такой интерпретации своих идей, считая их критерием не сознания, а интеллекта.
Но на деле значительная часть философов того времени не связывало сознание с функциями. Они вообще избегали вопросов о сознании, как будто его нет, и в целом ведя себя так, будто его нет. В отличие от бихевиористов, которые просто не считали сознание своим предметом исследования. Уже в 1980-х позицию, что сознание это псевдопроблема, не нуждающаяся в исследовании, стали называть элиминативизмом (Churchlands, 1980), И это радикальнее функционализма. А большинство авторов вообще не причисляли свою позицию какой-то особой доктрине: им казалось что только так и должна поступать объективная наука - игнорируя всё субъективное. И даже не заявляя об этом специально.
Россия в области философии сознания от Запада сильно отставала, и западные проблемы 1960-1970-х в нашей стране во всю сохранялись даже в 2000-х. Проявляясь, например, в отрицании проблемы копирования сознания в мысленных экспериментах Томаса Рида (1790-е), Станислава Лема и Дерека Парфитта (1960-1980-е), вслед за старыми западными авторами считая анализ связи сознания с материей ненаучным. Всерьёз сознание как проблему у нас стали активно признавать лишь в 2010-х. В том числе, при моём участии в критике элиминативизма в многолетних спорах с большим количеством человек как в интернете, так и лично в трансгуманистических и рационалистических сообществах Москвы и Питера (2012-2016) и на крупнейшей мировой конференции о сознании в Стокгольме (2011).
Кстати, уже в Стокгольме мне говорили, что в западных (по крайней мере, американских) академических сообществам по вопросам сознания элиминативизм почти вышел из моды, и сознание со всеми его проблемными свойствами признаётся академическим сообществом нерешённой научной и философской проблемой. Сколько бы авторов не говорили, что полностью уверены в своём решении (например, элиминативистском), консенсуса между ними нет и исследование продолжается.