Медицина Пророка - история науки
Сделаем попытку запостить два связных поста по исламской медицине одним махом.
Так что, начнём задним числом ;Ъ
Удивительная тема. Изумительный пласт культуры - не восточной, нет: МИРОВОЙ.
Ведь именно арабы вернули европейцам классику античной мысли - включая медицинские трактаты Гиппократа и Галена...
А каким было бы мировое естествознание без знаменитых персов Ибн Сины и Аль Бируни?
Итак, актуальность этой сферы более чем очевидна. И для погружения в колорит Востока просто необходима!
Засим, приступим к погружению в историю вопроса.
И начнём с первых лет ислама.
История свидетельствует, что становление и развитие медицины в исламской цивилизации проходило через три этапа.
Так, первый этап - с начала VII по VIII века - был периодом, когда исламский мир собирал и переводил сочинения греческих, персидских, ассирийских, индийских и византийских учёных мужей.
Ведь для первых мусульман знание было сокровищем, к которому они всеми силами стремились.
Не были исключением и медицина с фармакологией.
В период правления Аббасидов в Багдаде сформировался центр, который, в частности, занимался переводом на арабский язык широкого диапазона текстов, составленных в других странах.
Учёные со всех концов Исламской империи (включая арабов, персов и евреев) не только расшифровывали знания греков и латинян, в том числе идеи Галена, но и присоединили к ним медицинские тексты из «Талмуда», данные оккультных дисциплин Египта и сведения, почерпнутые из «Авесты» и индийских аюрведических трактатов (например, на арабский язык были переведены тексты «Карака Самхита» и «Сусрута Самхита»)...
Итак, именно медицина ислама являет собой ярчайший пример гармоничного синтеза родственный знаний.
Методы первых мусульманских врачей указывают на то, какое значение они придавали сохранению здоровья с помощью неагрессивного вмешательства при помощи сил природы. Они твердо придерживались принципа Гиппократа «Не навреди», который также отражался в их религии.
Слова Пророка Мухаммада «Ваше тело имеет на вас право» стали основанием их удивительных достижений в области медицины, фармакологии и гигиены.
Устроенное по античному образцу медицинское образование в VI-VII веках носило светский характер. Основным центром научной мысли и рациональной практики оставалась Александрия. Диплом о её окончании был отличной рекомендацией начинающему специалисту; отзыв наставников Мусейона открывал доступ к придворной карьере. В разное время здесь обучались самые великие медики древности и раннего Средневековья.
Столицей философии, как и раньше, были Афины. Основанная Платоном школа продолжала работать, увлекая ученый мир идеей «изменчивого и преходящего бытия». Лучших юристов готовили в Бейруте. Знаменитая школа риторики располагалась в Газе; преподавание здесь велось на греческом языке.
Самыми знаменитыми в то время были упомянутая Александрийская школа в Египте и христианская несторианская школа в Гундишапуре (Джунди-Шапур) на юге Ирана.
Из этой школы вышел придворный врач халифа аль-Мансура (754-776) Джурджус ибн Бахтишу - основатель династии придворных врачей-христиан, которые в течение двух с половиной столетий безупречно служили при дворе багдадских халифов.
Согласно преданию, Пророк Мухаммед получил свои познания в области медицины от врача аль-Харита ибн Каладаха (al-Harit ibri Kalada), который родился в Мекке в середине VI в., а медицине обучался именно в Гундишапурской медицинской школе...
Осознавая значение античной науки, халифы и другие вожди мусульман содействовали переводу на арабский язык важнейших греческих сочинений.
Начало этой деятельности было положено в конце VIII в., однако основная работа переводчиков развернулась в правление халифа аль-Мамуна (813-833), который специально для этого организовал в Багдаде «Дом мудрости» (араб, bait al-hikma).
В течение IX и X вв. на арабский язык была переведена практически вся доступная литература, представлявшая интерес для арабов.
Со временем переводы на арабский стали делать непосредственно с греческого.
Большинство исследователей связывают этот переход с деятельностью самого известного переводчика эпохи халифатов - христианина-несторианца Хунайна ибн Исхака (809-873) из Хиры. Он переводил Платона и Аристотеля, Сорана и Орибасия, Гиппократа и Галена, Руфа из Эфеса и Павла с о.Эгина. Наконец, Диоскорида (см. на картинке слева: арабская иллюстрация 13 века "Диоскорид объясняет халифу свойства лекарственных растений").
В то время на арабском языке еще не существовало оригинальных текстов на темы переводимых им сочинений, и именно Хунайн ибн Исхак освоил медицинскую терминологию, ввёл её в арабский язык и заложил драгоценный лексический фундамент медицинских текстов на арабском языке.
(о нём ещё будет идти речь в контексте офтальмологии...)
Много текстов было переведено также и с персидского языка. Через персов арабы познакомились с достижениями индийской цивилизации, в особенности в области астрономии, медицины, математики.
От индийцев они заимствовали и цифры, которые европейцы назвали «арабскими».
Влияние византийских традиций на развитие больничного дела в халифате выражалось в похожей организации и принципах лечения. Основанные как заведения светские, первые больницы назывались персидским словом «бимаристан».
Крупное лечебное учреждение действовало в Дамаске. По воле халифа аль-Валиде из рода Омейядов больница, открытая в 705 году предназначалась для прокажённых.
Позже специализированные приюты начали принимать стариков, калек и умалишённых.
Халифат стал местом появления аптек; первая была организована в Багдаде в 754 году.
Все лечебницы халифата, в том числе и общего типа, создавались на средства правителя города, находились у него под контролем и щедро финансировались, так как помощь несчастным считалась делом богоугодным. По византийскому образцу медиков обучали на месте. Слушатели врачебных школ, наряду с изучением теоретических основ, принимали участие во врачебных обходах, ходили к больным на дом.
Больницы же сперва напоминали монастырские госпитали христиан. Но изменения происходили довольно скоро и ощутимо.
Так, арабским нововведением было культурное обслуживание пациентов: при больницах отныне работали библиотеки.
«Отцом больничного дела» можно с уверенностью назвать султана Ахмада ибн Тулуна (868-884 годы). Наместник Аббасидов в Египте прославился организацией благотворительных лечебниц, предназначенных только для бедных.
Приказом султана врачи не имели права принимать солдат и придворных.
Традиционно покои разделялись на две половины: мужскую и женскую, в палатах совместно находились пациенты с похожими заболеваниями. На содержание самой первой больницы отпускалось 60 тысяч динаров в год из личных средств Ахмада ибн Тулуна, а сам он посещал свое «детище» каждую пятницу (выходной день у мусульман). На благотворительных началах во дворце действовала аптека, где врач бесплатно отпускал лекарства всем желающим.
К началу X века в Арабском халифате сформировалась определенная система обучения.
Среднее и высшее образование мусульмане получали в медресе, где программа допускала изучение Откровения и познание окружающего мира. Таким образом, медицина начиналась с религиозных догм, но постепенно переходила к светской философии и практическому врачеванию.
На этом этапе разрешалось и даже вменялось постигать «иноземные» науки.
Ведь владение логикой античных мыслителей позволяло методично разбирать причины болезней, дабы не ошибиться в диагнозе и не прогневить Аллаха.
Мусульмане разделяли знания на две сферы: традиционные «арабские» и всеобщие «иноземные».
К первым относились преимущественно гуманитарные дисциплины, например грамматика, лексикография.
Их постижение предусматривало изучение жизни пророка, его деятельности, высказываний, отраженных в хадисах или Коране. Даже в настоящее время каждый правоверный обязан знать наизусть хотя бы часть Корана, а ученые Средневековья заучивали священную книгу в полном объеме.
«Иноземные» науки считались вторичными, а их изучение приспосабливалось к обстоятельствам.
Без знания истории невозможно понять жизнь Магомеда, математика помогала составлять точный календарь, со знанием географии легче очертить контуры подвластных земель.
Одобренная Аллахом медицина почиталась как полезная наука, в задачу которой входил поиск лечебных средств, якобы уже созданных всевышним.
Согласно исламу, Аллах вначале создает лекарство, а затем разрешает людям болеть.
В трактате "Almansori" медика Аль Рази мы находим очень интересные строки о важности для врача изучения медицинской литературы разных времён и народов:
«..Тысячи врачей, возможно, уже тысячи лет работали над усовершенствованием медицины, и потому тот, кто старательно читает их произведения, пытается вникать в содержание их, в течение своей короткой жизни открывает для себя значительно больше, чем когда бы он сам бегал по больных тысячу лет.. Невозможно, чтобы один человек, живи он хоть 100 лет, мог лишь за собственными наблюдениями дойти до познания большинства медицинских истин, если он не знает опыта своих предшественников.. Врача воспитывает не только чтение, но и способность обдумать прочитанное и осознанные истины уметь применить в надлежащих случаях..».
Для арабо-мусульманской культуры IX-XII века - это время блестящего развития культуры халифата.
И хотя халифат разобщился, начался распад мусульманской империи, тем не менее историками наблюдается подъем культур при одновременном изменении ее основных тенденций.
Громадный запас знаний, приобретенный исламом в предыдущие века, теперь постепенно подвергается ассимиляции, кристаллизуется в эклектическую, но на удивление монолитную систему.
Итак, Период IX-XIII века - наш второй этап - считается «золотым веком исламской культуры». На него не даром приходятся важнейшие открытия мусульманских врачей в области врачебной науки, фармакологии, траволечения, диетологии и ботаники.
Ведь довольно скоро мусульманские врачи начали углублять имеющиеся на то время знания о человеческом теле, не только переосмысливая чужой опыт, но и расширяя свои горизонты экспериментальным путем.
Итак, продолжая время от времени переводить чужое наследие, учёные мужи этого зрелого этапа осмысления теперь уже существенно развивали полученные знания.
Для золотого века арабо-мусульманской культуры характерен подъем в архитектуре, искусстве, музыке, художественной литературе и науке; эта культура оставила далеко позади тогдашнюю европейскую культуру, подготовив для последней эпоху Возрождения.
буквально вскользь проиллюстрируем этот тезис инженерными разработками арабов. В медицине!
Две миниатюры XIII века демонстрируют усвоение архимедовых принципов во врачебной практике:
агрегаты по измерению давления крови
Вследствие активной переработки античного наследия, прежде всего переводов рукописей, арабы способствовали смещению центра мировой науки с Запада на Восток. В конце первого тысячелетия учебные заведения существовали в Кордове, Дамаске, Багдаде, Каире, Самарканде, Бухаре.
В каждом из этих городов имелись библиотеки, насчитывающие сотни тысяч томов.
Выше мы упоминали багдадский «Дом мудрости» (араб, bait al-hikma), являвшийся одновременно книгохранилищем с читальным залом и местом для общения городских мудрецов.
Здесь не ублажали тело, подобно римлянам, которые рассуждали о материи, нежась в клубах горячего пара. Восточные ученые приходили в библиотеки работать и заботились о душе, причем не только о своей. Они постигали науки, для того чтобы приложить знания на практике. Вероятно, поэтому в Средневековье только арабская медицина осуществляла свое истинное предназначение.
По инициативе фатимидского халифа аль-Хакима в Каире в 1005 году был учрежден каирский Дворец Премудрости по образцу багдадского. На базе этого центра возник ученый союз под названием Общество просвещенных, ставший прообразом европейских академий наук. После этого эмиры разных регионов принялись распространять подобные учреждения...
В то время как на Западе в XI веке работало лишь два университета - в Болонье и Салерно, только в Кордовском халифате действовало около 70 домов мудрости, 17 медресе и множество частных библиотек.
Багдадский врач Ибн аль-Талмит владел фармакопеей (библиотека по фармацевтике), считавшейся лучшей в мире. Из 20 тысяч имевшихся в собрании рукописей большинство аль-Талмит переписал лично. Более 10 тысяч томов находилось в библиотеке главного медика Дамаска, придворного врача Ибн аль-Мутрана.
В рамках ислама развивалась философия; от нее требовалась разработка методологической и теоретической основы толкования божественных принципов.
Понятно, что философия отличалась от строго религиозного аспекта классического ислама и даже утверждала себя как видимая противоположность, о чем говорили постоянные расхождения в воззрениях на соответствующую роль разума и веры, деление на религиозное и рациональное знание на рациональные суждения и суждения канонического права.
Однако философия фактически переплеталась с теологией, когда дело касалось этики, политики и метафизики. Взаимопроникновение философии и теологии прослеживается в Х в. в трудах грамматиков, правоведов-теологов, литераторов, медиков и энциклопедистов.
Эту пору украсили собой труды Аль Рази и Аль Бируни, Ибн Сины и Али Ибн-Аббаса...
Абу Бакр Мухаммед бен Закария, известный у европейцев как Разес (850-929), был главным врачом багдадского госпиталя-школы.
Энциклопедист и философ, рационалист и бунтарь, он остался в истории под именем Рази.
Из 184 сочинений ученого сохранилось только 61. Два капитальных труда: 25-томний медицинский сборник Continens («Всеобъемлющая книга из медицины») и второй сборник в 10 томах - Almansor («Медицинская книга»), в которых, основываясь на трудах греко-римських античных авторов, а также на своих опытах и наблюдениях, подает ведомости из анатомии, терапии, хирургии, гигиены и тому подобное.
Из трудов Разеса мы узнаем, что уже при его временах для перевязывания ран употреблялась вата, для швов - нити из крученных и высушенных кишок овец.
Он предложил специальный инструмент для устранения посторонних тел из дыхательных путей.
Аль Рази первым из известных нам авторов написал популярное произведение для народа о медицинской помощи - «Для тех, у кого нет врача». Его отношение к изучению истории науки мы уже цитировали.
По преданию, Рази так выбирал место, наиболее пригодное для больницы:
развешивал куски мяса из одной и той же туши в разных местах и наблюдал, где оно дольше сохранится свежим, именно это место он считал наиболее «здоровым» и тем же наиболее пригодным для лечебного заведения.
У Аль Рази мы находим описания оспы, кори.
Причиной оспы он считал задержание у матери во время беременности менструальной крови - яда, который вносится с кровью матери в плод, а потом, с ростом ребенка, начинает бродить и выделяется сквозь кожу в виде пустул. Следовательно, оспа рассматривалась как природное явление.
Такой взгляд на оспу и вообще на все сыпные болезни у детей был свойствен многим народам.
Эти болезни считали неминуемыми.
Этим объясняется, что человечество с древних времен пыталось вызывать их искусственно, заметив, что в таких случаях они имеют более легкий ход и никогда не повторяются. Разес для искусственного заражения оспой брал содержимое пустулы и прививал его здоровым детям.
Абу Бакр Мухаммед бен Закария также стал новатором холистической и духовной медицины, пропагандируя принцип лечения и оздоровления организма в целом. Свои идеи он изложил в труде «Аль-Тибб аль-Равхани» (Духовная медицина), где подчеркнул важность чистоты сердца, нравственности и добродетели для здоровья человека.
Продолжателем Рази был его соотечественник Али Ибн-Аббас (умер в 994 г.).
Его труды были известны во многих странах, только «Канон» Ибн-Сины вытеснил позже капитальный советчик Али Ибн-Аббаса. Который, к слову сказатть, был наиболее капитальным сводом медицинских знаний того времени, и составлен куда упорядоченней и системнее чем компендиум Рази.
Продолжая традиции Рази, Ибн-Аббас требовал тщательным образом наблюдать ход болезней, проверять правильность принятого описания их: «..Проверяйте в больницах описания болезней, не всегда правильные в медицинских произведениях..».
Он требовал проверки действия лекарств на животных, потому что «..в наши дни становятся известные новые средства, о которых в древности не имели и понятия..».
В то время как в средневековой Европе в медицине господствовали заучивание текстов и слепой культ авторитетов, Али Ибн-Аббас выступал как предшественник опытной и клинической медицины.
Консилиум врачей. (Арабская миниатюра XI ст. Венская библиотека)
Современник Разеса в Каире Исаак бен-Солейман (830-920) был автором «Путеводителя в медицине»; этот труд был переведен на латинский язык и напечатан в Падуе в 1487 г.
В ней детально описаны известные в те времена лихорадки и уроскопию, которой предоставляли в средние века большого диагностического значения.
В «Путеводителе» подаются такие установки для врача:
«..Не пренебрегай посещением и лечением бедных; нет более благородного поступка, как это.
Потешай пациентов обещанием выздоровления, даже если сам в это не веришь. Твои слова с таким уверением могут помочь силам природы.
Объяви твой гонорар, когда болезнь находится в зените развития, потому что когда больной выздоровеет, то, будь определенный, что он забудет, чем он тебе обязан..».
Фронтиспис трактата «Taqwim al-abdan fi tadbir al-insan» ("подготовка тел к лечебным процедурам")
багдадского лекаря 12 века Abu ali Yahya ibn Isa Ibn Jazla Al Baghdadi
прославившегося среди европейцев как Бен Гецла
Египетский еврей Исаак Бен Соломон Израэли (845-940 годы) создал книги о правильном питании, лекарственных средствах, описал клинику лихорадки и пытался установить ее природу.
Персидский ученый-энциклопедист Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни (973-1048 годы) признавал суфизм, смеялся над суевериями, ненавидел астрологию, которой его принуждали заниматься владыки.
Ещё в юности Бируни увезли из родного Хорезма, заставив служить при дворе правителя персидского города Газни. Возможно, подневольное существование во дворце определило тягу к мистическому суфизму (...). (Из самой этимологии названия можно понять, что сторонники этого направления мусульманства придерживались крайне сурового образа жизни, предпочитая забывать о теле и помнить о душе. Физически аскетизм выражался в ношении власяницы и беспрерывных молитвах, а духовно - в постепенном приближении к познанию бога и слиянию с ним посредством мистической любви).
Бируни состоял в переписке с Авиценной - Ибн Синой.
Писал книги на арабском и персидском языках; знал санскрит, греческий, сирийский и древнееврейский языки. Наиболее известными его работами являются трактаты «Памятники минувших поколений» (1000) и «Канон Ма`суда по астрономии и звёздам» (1030).
Открытием в гидрогеографии стало объяснение природы подземных источников.
Придворный астролог Бируни впервые высказал идею движения Земли вокруг Солнца.
Его заслугой в физике считается определение удельного веса камней и металлов.
(А его же трактат «Минералогия, или Собрание сведений для познания драгоценностей» (1038) будет нами рассмотрен отдельно!)
Вот что ещё пишут о Бируни:
Первый мусульманский ученый изучавший Индию и Брахаманическую традицию.
Первым начал разработку экспериментов, связанных с астрономическими явлениями.
Первые семантические различия между астрономией и астрологией дал именно аль-Бируни в XI веке.
К самой астрологии относился достаточно критически (в том числе из-за расхождения взглядов астрологов с ортодоксальным исламом).
В астрономии Аль-Бируни придерживался геоцентрической системы мира Птолемея, однако с позиций математики признавал возможность движения Земли вокруг Солнца. Аль-Бируни доказал теорему косинусов.
Детально разработал метод определения географической долготы по наблюдению лунных затмений из двух точек, впервые построил глобус Земли, определил величину Земли по наблюдению понижения горизонта, составил тригонометрические таблицы, вывел правило квадратичного интерполирования, ввёл в научный обиход метод определения минералов по их удельным весам.
«Фармакогнозия в медицине» - книга о медицинских препаратах, капитальный труд, имеющий большое значение и в наше время.
В этой книге он подробно описал около 880 растений, их отдельных частей и продуктов выделения, привёл их точные признаки, упорядочил терминологию. Бируни собрал и объяснил около 4500 арабских, греческих, сирийских, индийских, персидских, хорезмийских, согдийских, тюркских и других названий растений; эти синонимы важны для современного исследования истории фармакогнозии.
Как исследователь Бируни подчеркивал необходимость тщательной проверки знания опытом, противопоставляя экспериментальное знание умозрительному. С этих позиций он критиковал аристотелевскую и авиценновскую концепцию «естественного места» и аргументацию против существования пустоты.
Врач и аптекарь составляют средство из лекарственных растений,
чтобы вылечить отравившегося ядом. (из арабской книги XII в)
Позицию же упомянутого классика медицины Ибн Сины следует вынести на отдельное рассмотрение.
Вкупе с некоторыми практическими достижениями "Золотого Века"...
Упомянем ещё представителя "магрибинской науки" - арабского мира крайнего Запада.
Это Абу Марван Абд аль-Малик ибн Аби-ль-Ала Зухр (1072-1162 годы).
Единственной ошибкой этого Авензоара ("Ибн Зухра"), хирурга из Севильи, стал пресловутый «безоаров камень».
Сам автор подразумевал под этим понятием плотное отложение, образующееся из остатков пищи и несъедобных частиц в желудке некоторых жвачных животных, в частности коз. Приписав бесполезному комку «величайшие целебные свойства», он невольно выразил общую направленность средневековой медицины.
В то же время Авензоар умел распознавать метастазы в желудке, первым применил питательную клизму и считался превосходным клиницистом.
Его неоконченная, по-видимому, «Книга превращения тел и душ» излагает вопросы медицины и психологии для непрофессионалов.
Его ученик Аверроэс ("Ибн Рушд") - Абу́ль Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад ибн Рушд (1126-1198 годы) - не ограничился эмпирической медициной, овладев множеством других наук.
Усердно занимаясь врачеванием, на досуге писал книги, особенно предпочитая философию.
Взаимопроникновением медицины и философии отмечено творчество его ученика Мусия Маймонида (1135-1204 годы). Горькая судьба талантливого медика ознаменовала конец спокойного периода в арабском халифате: врач отказался перейти из иудаизма в мусульманство, за что был изгнан из Кордовы.
Занимая место придворного целителя халифа Салах-ад-Дина, он продолжал практиковать в Каире.
Подобно Аверроэсу, Маймонид более известен как философ.
Миниатюры 15 века из «Джаррахййат аль-Ханиййа» Шерефеддина Сабунджуоглу (врач из Амасьи, Турция)
с иллюстрациями лечения пациентов и различных хирургических процедур
см.: http://islam-today.ru/article/4234/
Несмотря на запрет анатомирования, арабские ученые тайно вскрывали трупы и потому располагали значительными познаниями в физиологии. Хирургия долго сохраняла статус более низкий, чем лекарственная медицина, что одинаково распространялось на исламскую и христианскую части человечества.
Абуль-Касым Халаф ибн Аббас аз-Захрави (936 - 1013 годы) считался самым выдающимся хирургом Средневековья После Павла Эгинского. В латинском варианте его имя звучит как Абулькасис.
Одна из сохранившихся книг медика из Кордовы имеет название «Удовлетворение».
Вопреки наименованию вполне серьезное содержание труда составляют статьи о достижениях хирургии, не только предшественников, но и современных автору врачей. Ученый попытался поднять престиж врачевания: его трактат является одной из самых первых иллюстрированных книг по хирургии.
В качестве дополнений Абуль-Касым предложил средство остановки кровотечения в ходе операции - прижигание ран раскаленным железом. Подробно описав способы грыжесечения и удаления камней мочевого пузыря, он не забыл глазные процедуры.
Безусловно, автор «Удовлетворения» неоднократно принимал участие в военных кампаниях, поскольку в трактате много места отведено военно-полевой хирургии, в частности врачеванию переломов и вывихов.
Одним из немногих заблуждений Абуль-Касыма стала гипотеза о том, что воздух является основной причиной нагноения ран. Для их лечения он, подобно Гиппократу, использовал вино, но позже первым применил спирт.
При лечении переломов Абуль-Касым рекомендовал застывающие белковые повязки или гипс.
Практическая деятельность и философия арабского медика стали переходным этапом от Античности к Ренессансу. В XIII-XIV веке его труды были переведены на латинский, следовательно, получили признание мировой науки.
По иронии судьбы араб Абуль-Касым являлся первым медиком, описавшим гемофилию.
Рассматривая вопрос о зубоврачебной помощи, Абуль-Касым описал операцию удаления зуба с применением золотой нити. Глубокое и почти безошибочное сочинение по хирургии, в отличие от трудов античных авторов, прекрасно иллюстрировано. Рисунки позволяют представить ход операции и 150 инструментов, лично изобретенных и успешно применявшихся. Среди изображенных хирургических приспособлений имеется не только примитивный пинцет, но и множество разнообразных инструментов стоматолога.
Инструменты из арабского трактата по хирургии
Теперь коротко о дальнейшем развитии.
Около XIV века, во время третьего этапа развития медицины в исламском мире, возник новый тип трудов по врачебному искусству. Их авторами были религиозные ученые, а не врачи. Их целью было сохранение богатых знаний, накопленных мусульманскими врачами, и их практического опыта от исчезновения под давлением быстро развивающейся западной цивилизации.
Все их труды носили одно название «Аль-Тибб аль-Набави» (Медицина Пророка) и должны были стать альтернативой медицинской науки, базирующейся на наследии греческих врачей.
Самыми известными трактатами такого рода были труды Аль-Джаузии, Ас-Суюти и Аз-Захаби, которые заложили основу отрасли знаний, называемой сегодня «исламской медициной».
Советы Аль-Джаузии по обращению с пациентом воспроизводят все тот же принцип равновесия и холистический подход, заложенный мусульманскими врачами более ранних лет.
Он рекомендует врачу исследовать все стороны жизни пациента, искать истинную причину заболевания, изучать чувства, настроения и образ жизни пациента, и попытаться отрегулировать его диету, прежде чем назначать лекарства.
Эти врачи хорошо разбирались в «болезнях сердца и души» и придавали большое значение тому, чтобы подходить к ним с профессиональной, но в то же время, гуманной точки зрения. Они знали, какое влияние оказывает на человека стресс, эмоции, насколько важно душевное состояние, и использовали позитивные изречения из Корана и Сунны для того, чтобы укрепить надежду больного, его волю к выздоровлению.
Нравственные ценности, любовь, смелость, терпение, доброта и альтруизм считались лучшими лекарствами для души, молитва предписывалась для поддержания связи с Богом, сохранения телесного и душевного здоровья, укрепления веры, как средство, дающее чувство счастья и энергию для преодоления болезней.
Ас-Суюти выделил шесть первоочередных каналов, равновесие которых важно для предотвращения заразных болезней, и это еще раз доказывает, насколько мудрыми были мусульманские ученые того времени.
В связи с этим Ас-Суюти подчеркивает важность таких факторов, как чистота воздуха, качество пищи и воды, физические упражнения и движение, эмоциональное состояние, сон и бодрствование, а также способность организма выводить токсины, избавляться от накопленной вредной субстанции и удерживать ценные питательные вещества.
«Всякий раз, когда возможно применить мягкие средства, не следует применять сильные»,- пишет он, рекомендуя врачам быть «учтивым в речи, мягким в словах и близким к Богу».
В свою очередь,
Аз-Захаби советует применять исключительно лекарства, подобные обычной пище или родственные ей, которые не содержат вредных или ядовитых веществ.
Диагностика при дворе
Но уже в начале 17 века исламскую науку врачевания начала теснить быстро распространяющаяся медицинская наука, более близкая к современному понятию традиционной медицины. Со временем она практически полностью заменила существовавшую в исламских странах врачебную науку и ее методы.
(Собственно, с восемнадцатого и до ХХI века длится четвёртый этап)
В современном мире исламская медицина практикуется, в основном, в Иране, Индии, Пакистане и Бангладеш, где можно найти авторитетные медицинские школы, в которых учат такой медицине и выдают дипломы Индийского медицинского совета.
И хотя эти школы учат методам, в значительной степени сформировавшимся под влиянием традиций античной медицины, на Ближнем Востоке и в Малайзии немало традиционных врачей, которые дают рекомендации и назначают лечение, опираясь на исламский подход.
Многие считают, что это смешение старого и нового, восточного и западного имеет свои преимущества, обеспечивая применение методов, заимствовавших всё лучшее у обеих цивилизаций.
И напоследок:
В отличие от Европы на мусульманском Востоке еще в Средневековье работали врачи-женщины.
Их услугами пользовались во время военных походов, когда полевые больницы передвигались вместе с армией, оперативно размещаясь в крепостях или в палатках. Среди хирургов, видимо, женщин не было, но упоминалась окулист Зейнаб из племени Авд.
Женские болезни успешно лечила сестра Аль-Хафида ибн Зухр, которая обучила искусству врачевания своих дочерей. Они стали единственными медиками, получившими разрешение лечить жен халифа аль-Мансура.
Любопытно присутствие женщин в галлерее на молебне от шейха Баха*аль-Дина Веледа
в афганском городе Балх (исходник: "Jami'al-Siyar", 1600)
см. статью http://www.muslimheritage.com/topics/default.cfm?ArticleID=1204
Увы, Шахерезаде пора прерываться...
Но близится новая ночь - и ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ! :)
А в составлении этой компиляции нам помогли материалы со следующих ресурсов:
глава из «Популярной истории медицины» Елены Грицак: "Хирурги волею Аллаха";
Очерк Медицина и образование в арабских государствах средневековья;
чудный материал История медицины в исламской цивилизации;
История медицины в Арабских Халифатах. Часть 1 и
Зарождение современной медицины: Халифат. Мусульманские врачи описывают анатомию и болезни.
Рекомендуем очерк "Arabic Medicine in the Mediterranean" (By Prof. Charles Burnett).
Чисто исламский ресурс islammed.ru - поэтому цитирование сопряжено со стилистическими затруднениями, но полистать уместно всякому, кто хочет осознать тему! Мусульманская медицина: Лекция первая...
А также общекультурологическое востоковедение:
Золотой век арабо-мусульманской культуры (Лекция 9. учебника Поликарпова В.С. "Золотой век в истории мировой культуры");
"Оживление культурной жизни в Маверранрахре и Хорезме" (из экскурса "История Узбекистана в деталях ");
В обучении у мусульман;