Из крайности в крайность.
Люди страдают из-за того, что произошло с ними в прошлом, так как считают: простить подобное невозможно; однако нет ничего, что невозможно было бы простить. Это словно тяжкий мучительный груз, который мы несём на себе всю жизнь, но ведь мы можем просто сбросить его. Когда приходит боль, когда эмоции, воскрешая прошлое, обуревают нас, мы должны научиться, как их деликатно останавливать. Это - прошлое, оно кончилось, ушло!
Привязанность к прошлому имеет непосредственное отношение и к большинству проблем, вызванных чувством вины, которые присущи людям Запада. Думаю, этот так называемый комплекс вины - продукт вашего воспитания. Чувствовать себя виновным заставляют ваша культура и религия. В тибетском буддизме мы не позволяем себе испытывать чувство вины, ничего не улучшая и не исправляя. Если я замечаю, что ступил на ложный путь, то должен сделать всё, чтобы вернуться на путь правильный. Чувство вины ничем не поможет: ненавидеть себя оттого, что чувствуешь, насколько ты жалок и ничтожен, - такого рода отношение не даст ничего хорошего ни вам, ни кому-либо другому.
Буддийский подход иной: когда я вижу, что сделал что-то неправильно, я выполняю простирания и прошу прощения. Ведь если я упаду в грязь и моя одежда испачкается, я приму ванну, а одежду отдам в прачечную. И получу её сухой и чистой: это и есть практика ваджраяны. Если вы упали в грязь, вы же не собираетесь оставлять эту грязь на себе и всю жизнь источать дурной запах! Вот в чём разница. После ванны вы чувствуете себя по-настоящему хорошо. Если вы признаете, что в вас было что-то неправильное, то, исправив это, вы станете лучше. Не стоит зацикливаться на своём чувстве вины, иначе вам никогда не избавиться от дурного запаха! Даже если вы не желаете сделать что-либо, для того чтобы исправить ситуацию, всё равно, какой смысл винить себя? Если вы поняли, что совершили нечто в корне неправильное, то следует сделать всё, что в ваших силах, чтобы исправить содеянное, а затем вы должны преодолеть угрызения совести.
Порой мне действительно всех вас очень жаль, ведь, говоря о медитации, я учу вас думать и поступать совсем иначе, чем вас учили. Например, если я говорю, что не следует жить своим прошлым, то люди с трудом воспринимают эту идею. Если вы обращаетесь к психиатру, вас убеждают не подавлять воспоминания о прошлом, а переживать их снова и снова, рассказывать или записывать их. Это заставляет почувствовать, что опыт вашего прошлого и страдания, связанные с ним, - реальность. Но мы, буддисты, говорим, что эго попросту не существует. И как же в таком случае могут существовать связанные с ним проблемы? Я не предлагаю отрицать прошлое, это невозможно. Отрицать - значит признавать существование того, что собираешься отрицать! Я же говорю, что нет ничего, что можно было бы отрицать или подавлять.
Поэтому если при медитации возникает какая-то мысль или эмоция, мы должны не следовать за ней, не подпитывать её, но и не отрицать. Сколько бы раз эта мысль ни нарушала нашу медитацию, нужно быть терпеливым, снисходительным и никогда не огорчаться. Когда мы научимся просто оставлять её в покое, эта мощная волна энергии начнёт постепенно стихать. И напротив, если мы считаем себя достаточно сильными, чтобы подавить мысль или эмоцию, тем самым мы лишь будем придавать им ещё больше силы. Подавить их мы никогда не сможем, потому что подавлять на самом деле нечего!
Конечно, не следует забывать ошибки прошлого, если не хочешь повторить их в будущем, но нельзя позволять опыту прошлого разрушать нашу жизнь. Извлекать уроки из прошлого важно, но поддерживать поток прошлых страданий неправильно, это лишь причиняет боль нам, вредит другим и не решает никаких проблем.
Я говорил здесь о пережитых некогда страданиях, но у некоторых людей в прошлом могли иметь место чудесные переживания. Однако если постоянно возвращаться к этим приятным переживаниям, также не обрести внутреннего покоя. Мы медитируем, стараясь совершенствовать нашу природу будды. Не важно, какие мысли нас посещают - хорошие или плохие, - всё это напрасная трата времени. Если позволять себе вовлекаться в счастье позитивных идей или в несчастья негативных, мы так и будем, как на качелях, продолжать бросаться из крайности в крайность. Процесс этот необходимо остановить. Буддийский подход подобен добыванию огня, когда два куска дерева трут один о другой. Вспыхивает огонь, и он поглощает оба эти куска - обе крайности, - и не остаётся ничего: ни негативного, ни позитивного, ни правильного, ни неправильного. Достичь определённой духовной реализации означает обрести такое состояние ума, при котором для нас всё едино, ведь мы обрели совершенный контроль над нашими телом, речью и умом.
/"Живая Дхарма или Дхарма для жизни", Еше Лосал Ринпоче.