Беда Гриффитс vs Свами Девананда
ХРИСТИАНСКАЯ САННЬЯСА
Летом 1987 года консервативный индуистский учитель, Свами Девананда из Мадраса написал открытое письмо, адресованное отцу Беде Гриффитсу, в котором он критиковал опыт христианских санньяси и идеи индуистско-христианского диалога. 17 июня отце Беда прислал свой ответ: так началась длительная переписка между двумя духовными лидерами.
Свами Девананда, 1 июня 1987: «Десять лет назад я сказал Папскому Нунцию, что собираюсь надеть сутану католического монаха, и отправиться проповедовать индуизм в итальянской деревне. Меня немедленно предупредили, что в таком случае против меня возбудят уголовное дело в связи с тем, что я выдаю себя за священника, и по статье о причинении вреда обществу, поскольку Римский Католицизм был защищаемой государством религией, и Церковь полностью контролировала сферу образования.
Индуизм не государственная религия Индии, и не защищена государством, поэтому мы видим таких священников, как Беда Гриффитс, которые в одежде индуистских санньяси проповедуют христианство в тамильских деревнях. Беда Гриффитс вообще не понимает индийскую душу. Он должен понять, что лезет в душу древнему и мудрому народу, продолжая свои эксперименты в Шантиванаме».
Беда Гриффитс, 17 июня 1987: «Одежда цвета охры - это знак санньясы, а в соответствии с древней индуистской традицией, санньяса символизирует отречение от всех мирских уз, преодоление всех «дхарм», то есть, всех общественных связей, будь то социальные или религиозные… Сегодня мы более чем когда бы то ни было нуждаемся в преодолении ограничений различных религий и найти источник Единства, который сможет объединить их на благо всего человечества. Именно так мы понимаем санньясу в нашем Ашраме, и поэтому мы считаем, что имеем право носить одежды цвета охры. Должен сказать, что за те тридцать лет, которые я провёл в Индии, я не встречал ни одного индуистского санньяси, который бы возразил нам. С помощью нашей практики мы строим мост между индусами и христианами, и вместе работаем над созданием единства между религиями, которого ищет современный мир».
Свами Девананда, 21 июля 1987: «Санньяси - воплощение санатана-дхармы! Церковь не признаёт священников, находящихся за пределами апостольской преемственности Петра, а мы не признаём священников, находящихся за пределами индуистской парампары. Поскольку Вы - римский священник и бенедиктинский монах, Вы не можете быть санньяси: эти термины противоречат друг другу. Христианство, с момента своего возникновения и до сего дня, подчиняло и низвергало богов, символы, ритуалы и философию людей, которых оно хотело завоевать. Эта политика, носящая имперский, а не духовный характер, должна остановиться, и лишь тогда враждебность и недоверие исчезнут - кстати говоря, мы никогда не ставили во главу угла враждебность. Пытаясь защитить своё нынешнее положение, вы ставите индуизм под сомнение, принижаете значение санньясы, уничтожаете разум, убиваете здравый смысл, смешиваете понятия, неверно истолковываете символы, отвергаете священные законы и значения, оскверняете принципы, занимаетесь философскими спекуляциями, и представляете бессмысленные аргументы».
Беда Гриффитс, 23 июля 1987: «Вы пытаетесь рассматривать индуизм как изолированную религию, с его собственной уникальной доктриной и символами, отличающими её от других религий. Однако, большинство индуистов придерживается противоположных взглядов, соглашаясь с Рамакришной и Вивеканандой в том, что все религии едины в своей основе, а различаются лишь во второстепенных характеристиках, на которые можно не обращать внимания. Я сам не полностью разделяю эту точку зрения, но она доминирует среди образованных индуистов на сегодняшний день. Возможно, наш спор вызван тем, что Вы пытаетесь институционализировать индуизм, превратить его в сектантскую религию, и это, на мой взгляд, противоречит её истинной природе. И мне кажется, что вы делаете то же самое в отношении католицизма. Я не отрицаю, что в католицизме присутствует строгий институциональный характер, но в нём также есть нечто, что переходит институционализм, и также присутствует в индуизме, и, на самом деле, лишь это имеет значение. Сегодня мы пытаемся выйти за рамки институциональной структуры религии, и открыть скрытую Тайну, присутствующую в сердце всех религий. И таково истинное значение санньясы для меня».
Свами Девананда, 30 июля 1987: «Я бы хотел хотя бы усомниться в своих словах (как многие из моих братьев), но я не могу, поскольку такие как Вы, слишком долго злоупотребляли традиционной терпимостью и секуляризмом, свойственными индуизму. Я рад, что Вам не нужен сектантский индуизм, поскольку это бы представило угрозу Вашим собственным интересам. Мотивы Церкви всегда подозрительны, если они не открыто злые, и методы, которые она использует для воплощения своих преступных замыслов, никогда не соответствовали идеалу, который она проповедует другим. Прожив в Индии достаточно долго, Вы знаете, что мы - идолопоклонники, и нас больше интересует то, что мы видим, а не то, что мы слышим. Нам нужны действия, праведные действия, а не слова. Вы проповедуете трансцендентность всех религий, но остаётесь официальным лицом сектантской религии. Вы не только римский священник, но каждый раз, когда у Вас возникают проблемы, Вы бежите к своей мамочке-Церкви за финансовой, эмоциональной, моральной, психологической и вероучительной помощью. Как это чужеродная и обманная политика может способствовать индианизации христианства, если она уничтожает трансцендентность религии? В то же время, Вы имеете наглость советовать индуистам избегать создания организационной структуры при необходимости. Вы учите нас трансцендентности религии из самого логова религиозного институционализма, в которое мы не попадали в течение 10,000 лет! Мне кажется, что Ваши мотивы прозрачны: ваша идея достойна иезуита! Мы выйдем за пределы нашей дхармы, а Римская Церковь немедленно воспользуется плодами нашей глупости, заполнив собой нишу, которая останется. Если Вы хотя бы чуть-чуть разделяли духовные идеи, выраженные в Вашем предыдущем письме, Вы бы отказались от Церкви и смиренно предали себя в руки Бога. Индуизм всегда был содружеством религиозных и духовных институтов, некоторые из которых носили очень сектантский характер, но мы избежали проклятия централизации. Иногда централизация оправдана, когда убеждённые индуисты могут работать вместе над общей целью. Это не сектантство, а здравый смысл. Я думаю, что Даянанда и Вивекананда согласились бы со мной в этом вопросе. Сам Шанкара создал институт санньясы по той же самой причине, по которой институт должен восстановиться в наши дни: для защиты дхармы. Мы всегда поддерживали и практиковали духовную идею преодоления институциональных границ, и преуспели в этом, в то время, как другим этого сделать не удалось, поскольку наша духовная наука требует использования верных средств. Первая заповедь, которую должны соблюдать все искатели заключается в том, что они не должны смешивать, вульгаризировать или разрушать культуру, традиции, символы, а религия должна поддерживать их даже тогда, когда они перешли за грань всех этих институтов. Преодоление всех институтов не означает их смешивания по дороге. Вы готовы к этом, Беда Гриффитс?»
Беда Гриффитс, 31 июля 1987: «Из Ваших слов можно сделать вывод, что Вы - фундаменталист. Индуистские, христианские, буддистские и мусульманские фундаменталисты - это люди, которые сосредотачиваются на внешней стороне религии, теряя из вида внутренний Дух. Нет ничего более возвышенного, чем дух великих индуистов прошлого - Рамакришны, Вивекананды, Махатмы Ганди, Шри Ауробиндо, Раманы Махарши или Свамилинги Свамигала. Они оставались убеждёнными индуистами, но были открыты духу Истины в христианстве и других религиях. Я считаю себя христианином по религии, но индуистом по духу, а они были индуистами по религии, но христианами по духу. Очевидно, что между нашим пониманием и индуизма и христианства, а также религии в принципе, существует фундаментальная разница, так что я думаю, что мне не стоит продолжать переписку».
Свами Девананда, 7 августа 1987: «Я надеялся, что когда Вы перейдёте на свой жаргон, я получу более высокий титул, чем титул суеверного фундаменталиста. Чинмаянанду обычно называют коммуналистом, я же ожидал драматического монотеистического проклятия, вроде Великого Сатаны или Антихриста. На самом деле Вы просто избегаете конкретных вопросов, прибегая к обобщениям и философским спекуляциям: Вы по-прежнему эксплуатируете нашу веротерпимость, секуляризм и гостеприимство; вы по-прежнему злоупотребляете нашими символами и традициями, приспосабливая их к Вашим миссионерским целям. Вы не преодолели границы религии, и не собираетесь делать это, несмотря на Ваши набожные заявления. У Вас есть всепоглощающее желание подчинить и уничтожить нас с помощью наших собственных духовных концепций, точно также, как Павел подчинил греков их концепциями. Вы видите исторические параллели, но и мы видим их, и готовимся заранее. Мы не сдадимся также, как это сделал Константин. Я не защитник санатана-дхармы, единственный защитник дхармы - Нарайяна. Вы должны принять эту жуткую истину, Беда Гриффитс, и ни я, ни Вы не избежим её».
Беда Гриффитс, 31 августа 1987: «Разумеется, если бы я разделял взгляды отца Моншанена, то Вы бы могли заподозрить меня в обмане. Но Вы должны помнить, что отец Моншанен писал сорок лет назад, и с тех пор в Церкви произошли колоссальные изменения. Ватиканский Собор представил новое понимание отношений Церкви и других религий, и мы все восприняли это учение. Свами Абхишиктананда (отец Ле Со), который рано покинул отца Моншанена, сделал это после глубокого опыта встречи с Раманой Махарши в Тируванамалае. Вы должны понимать, что те взгляды, которые я проповедую, не мои собственные - они одобрены Церковью и в Индии, и в Риме. Конечно, многие католики не согласятся с нами, но понимание отношения Церкви к другим религиям медленно растёт, и в Церкви на сегодня существует множество различных взглядов».
Свами Девананда, 7 сентября 1987: «Вам не нужна санкция Церкви, чтобы экспериментировать с индуистскими традициями и символами, и называть себя санньяси. Вам необходима санкция традиционных индуистских авторитетов! Индуисты не признают декреты Церкви в качестве руководства к действию, влияющего на их религиозную культуру. Ваши заявления о церковном одобрении с одной стороны обман, а с другой протест. Если мы не позволяем Вам стоять на нашей голове, то почему Вы думаете, что мы позволим делать это Церкви? Таково послание Вашего ублюдочного (bastard) символа ОМ-кары и креста. Мы отвергаем и символ и послание… Я читал Вашу книгу «Христос в Индии», и понял, что Ваше отношение и амбиции мало отличаются от моншаненовских».
Беда Гриффитс, 16 октября 1987 года: «Разумеется, что ОМ никак не ограничен индуизмом! Мы находим его также и в буддизме. Может, Вы напишете Далай-ламе и попросите тибетцев не использовать священную мантру «ОМ мани падме хум?»
Беда Гриффитс, 17 февраля 1990 года
(адресовано Раме Сварупу)
«Открытость по отношению к другим религиям всегда присутствовала в христианстве, с самого начала, однако, в прошлом, как правило, превалировало другое, отрицательное мнение. Сама «Библия», хоть и становилась постепенно всё более и более эксклюзивистской, всегда сохраняла открытость для «язычников». Бог Израилев всегда воспринимался как Бог всего человечество, хотя интерес Священных Авторов всё более сосредотачивался на Израиле. Точно также и Иисус в «Новом Завете» выходит проповедовать присутствие Бога среди всех народов. Когда я вступил в Католическую Церковь в 1930 году, я принял идею присутствия Бога среди всех народов. Должен признать, что это было редкое мнение для тех времён, и лишь на II Ватиканском Соборе в 1960 году оно было официально признано Церковью. Для меня это было формальным признанием того, во что я всегда верил, и что всегда практиковал. Нам необходимо научиться быть правдивыми в нашей собственной религии, будучи критично настроенными по отношению к её ограниченности, а также быть правдивыми по отношению к ценностям других религий, признавая их ограниченность».
Летом 1987 года консервативный индуистский учитель, Свами Девананда из Мадраса написал открытое письмо, адресованное отцу Беде Гриффитсу, в котором он критиковал опыт христианских санньяси и идеи индуистско-христианского диалога. 17 июня отце Беда прислал свой ответ: так началась длительная переписка между двумя духовными лидерами.
Свами Девананда, 1 июня 1987: «Десять лет назад я сказал Папскому Нунцию, что собираюсь надеть сутану католического монаха, и отправиться проповедовать индуизм в итальянской деревне. Меня немедленно предупредили, что в таком случае против меня возбудят уголовное дело в связи с тем, что я выдаю себя за священника, и по статье о причинении вреда обществу, поскольку Римский Католицизм был защищаемой государством религией, и Церковь полностью контролировала сферу образования.
Индуизм не государственная религия Индии, и не защищена государством, поэтому мы видим таких священников, как Беда Гриффитс, которые в одежде индуистских санньяси проповедуют христианство в тамильских деревнях. Беда Гриффитс вообще не понимает индийскую душу. Он должен понять, что лезет в душу древнему и мудрому народу, продолжая свои эксперименты в Шантиванаме».
Беда Гриффитс, 17 июня 1987: «Одежда цвета охры - это знак санньясы, а в соответствии с древней индуистской традицией, санньяса символизирует отречение от всех мирских уз, преодоление всех «дхарм», то есть, всех общественных связей, будь то социальные или религиозные… Сегодня мы более чем когда бы то ни было нуждаемся в преодолении ограничений различных религий и найти источник Единства, который сможет объединить их на благо всего человечества. Именно так мы понимаем санньясу в нашем Ашраме, и поэтому мы считаем, что имеем право носить одежды цвета охры. Должен сказать, что за те тридцать лет, которые я провёл в Индии, я не встречал ни одного индуистского санньяси, который бы возразил нам. С помощью нашей практики мы строим мост между индусами и христианами, и вместе работаем над созданием единства между религиями, которого ищет современный мир».
Свами Девананда, 21 июля 1987: «Санньяси - воплощение санатана-дхармы! Церковь не признаёт священников, находящихся за пределами апостольской преемственности Петра, а мы не признаём священников, находящихся за пределами индуистской парампары. Поскольку Вы - римский священник и бенедиктинский монах, Вы не можете быть санньяси: эти термины противоречат друг другу. Христианство, с момента своего возникновения и до сего дня, подчиняло и низвергало богов, символы, ритуалы и философию людей, которых оно хотело завоевать. Эта политика, носящая имперский, а не духовный характер, должна остановиться, и лишь тогда враждебность и недоверие исчезнут - кстати говоря, мы никогда не ставили во главу угла враждебность. Пытаясь защитить своё нынешнее положение, вы ставите индуизм под сомнение, принижаете значение санньясы, уничтожаете разум, убиваете здравый смысл, смешиваете понятия, неверно истолковываете символы, отвергаете священные законы и значения, оскверняете принципы, занимаетесь философскими спекуляциями, и представляете бессмысленные аргументы».
Беда Гриффитс, 23 июля 1987: «Вы пытаетесь рассматривать индуизм как изолированную религию, с его собственной уникальной доктриной и символами, отличающими её от других религий. Однако, большинство индуистов придерживается противоположных взглядов, соглашаясь с Рамакришной и Вивеканандой в том, что все религии едины в своей основе, а различаются лишь во второстепенных характеристиках, на которые можно не обращать внимания. Я сам не полностью разделяю эту точку зрения, но она доминирует среди образованных индуистов на сегодняшний день. Возможно, наш спор вызван тем, что Вы пытаетесь институционализировать индуизм, превратить его в сектантскую религию, и это, на мой взгляд, противоречит её истинной природе. И мне кажется, что вы делаете то же самое в отношении католицизма. Я не отрицаю, что в католицизме присутствует строгий институциональный характер, но в нём также есть нечто, что переходит институционализм, и также присутствует в индуизме, и, на самом деле, лишь это имеет значение. Сегодня мы пытаемся выйти за рамки институциональной структуры религии, и открыть скрытую Тайну, присутствующую в сердце всех религий. И таково истинное значение санньясы для меня».
Свами Девананда, 30 июля 1987: «Я бы хотел хотя бы усомниться в своих словах (как многие из моих братьев), но я не могу, поскольку такие как Вы, слишком долго злоупотребляли традиционной терпимостью и секуляризмом, свойственными индуизму. Я рад, что Вам не нужен сектантский индуизм, поскольку это бы представило угрозу Вашим собственным интересам. Мотивы Церкви всегда подозрительны, если они не открыто злые, и методы, которые она использует для воплощения своих преступных замыслов, никогда не соответствовали идеалу, который она проповедует другим. Прожив в Индии достаточно долго, Вы знаете, что мы - идолопоклонники, и нас больше интересует то, что мы видим, а не то, что мы слышим. Нам нужны действия, праведные действия, а не слова. Вы проповедуете трансцендентность всех религий, но остаётесь официальным лицом сектантской религии. Вы не только римский священник, но каждый раз, когда у Вас возникают проблемы, Вы бежите к своей мамочке-Церкви за финансовой, эмоциональной, моральной, психологической и вероучительной помощью. Как это чужеродная и обманная политика может способствовать индианизации христианства, если она уничтожает трансцендентность религии? В то же время, Вы имеете наглость советовать индуистам избегать создания организационной структуры при необходимости. Вы учите нас трансцендентности религии из самого логова религиозного институционализма, в которое мы не попадали в течение 10,000 лет! Мне кажется, что Ваши мотивы прозрачны: ваша идея достойна иезуита! Мы выйдем за пределы нашей дхармы, а Римская Церковь немедленно воспользуется плодами нашей глупости, заполнив собой нишу, которая останется. Если Вы хотя бы чуть-чуть разделяли духовные идеи, выраженные в Вашем предыдущем письме, Вы бы отказались от Церкви и смиренно предали себя в руки Бога. Индуизм всегда был содружеством религиозных и духовных институтов, некоторые из которых носили очень сектантский характер, но мы избежали проклятия централизации. Иногда централизация оправдана, когда убеждённые индуисты могут работать вместе над общей целью. Это не сектантство, а здравый смысл. Я думаю, что Даянанда и Вивекананда согласились бы со мной в этом вопросе. Сам Шанкара создал институт санньясы по той же самой причине, по которой институт должен восстановиться в наши дни: для защиты дхармы. Мы всегда поддерживали и практиковали духовную идею преодоления институциональных границ, и преуспели в этом, в то время, как другим этого сделать не удалось, поскольку наша духовная наука требует использования верных средств. Первая заповедь, которую должны соблюдать все искатели заключается в том, что они не должны смешивать, вульгаризировать или разрушать культуру, традиции, символы, а религия должна поддерживать их даже тогда, когда они перешли за грань всех этих институтов. Преодоление всех институтов не означает их смешивания по дороге. Вы готовы к этом, Беда Гриффитс?»
Беда Гриффитс, 31 июля 1987: «Из Ваших слов можно сделать вывод, что Вы - фундаменталист. Индуистские, христианские, буддистские и мусульманские фундаменталисты - это люди, которые сосредотачиваются на внешней стороне религии, теряя из вида внутренний Дух. Нет ничего более возвышенного, чем дух великих индуистов прошлого - Рамакришны, Вивекананды, Махатмы Ганди, Шри Ауробиндо, Раманы Махарши или Свамилинги Свамигала. Они оставались убеждёнными индуистами, но были открыты духу Истины в христианстве и других религиях. Я считаю себя христианином по религии, но индуистом по духу, а они были индуистами по религии, но христианами по духу. Очевидно, что между нашим пониманием и индуизма и христианства, а также религии в принципе, существует фундаментальная разница, так что я думаю, что мне не стоит продолжать переписку».
Свами Девананда, 7 августа 1987: «Я надеялся, что когда Вы перейдёте на свой жаргон, я получу более высокий титул, чем титул суеверного фундаменталиста. Чинмаянанду обычно называют коммуналистом, я же ожидал драматического монотеистического проклятия, вроде Великого Сатаны или Антихриста. На самом деле Вы просто избегаете конкретных вопросов, прибегая к обобщениям и философским спекуляциям: Вы по-прежнему эксплуатируете нашу веротерпимость, секуляризм и гостеприимство; вы по-прежнему злоупотребляете нашими символами и традициями, приспосабливая их к Вашим миссионерским целям. Вы не преодолели границы религии, и не собираетесь делать это, несмотря на Ваши набожные заявления. У Вас есть всепоглощающее желание подчинить и уничтожить нас с помощью наших собственных духовных концепций, точно также, как Павел подчинил греков их концепциями. Вы видите исторические параллели, но и мы видим их, и готовимся заранее. Мы не сдадимся также, как это сделал Константин. Я не защитник санатана-дхармы, единственный защитник дхармы - Нарайяна. Вы должны принять эту жуткую истину, Беда Гриффитс, и ни я, ни Вы не избежим её».
Беда Гриффитс, 31 августа 1987: «Разумеется, если бы я разделял взгляды отца Моншанена, то Вы бы могли заподозрить меня в обмане. Но Вы должны помнить, что отец Моншанен писал сорок лет назад, и с тех пор в Церкви произошли колоссальные изменения. Ватиканский Собор представил новое понимание отношений Церкви и других религий, и мы все восприняли это учение. Свами Абхишиктананда (отец Ле Со), который рано покинул отца Моншанена, сделал это после глубокого опыта встречи с Раманой Махарши в Тируванамалае. Вы должны понимать, что те взгляды, которые я проповедую, не мои собственные - они одобрены Церковью и в Индии, и в Риме. Конечно, многие католики не согласятся с нами, но понимание отношения Церкви к другим религиям медленно растёт, и в Церкви на сегодня существует множество различных взглядов».
Свами Девананда, 7 сентября 1987: «Вам не нужна санкция Церкви, чтобы экспериментировать с индуистскими традициями и символами, и называть себя санньяси. Вам необходима санкция традиционных индуистских авторитетов! Индуисты не признают декреты Церкви в качестве руководства к действию, влияющего на их религиозную культуру. Ваши заявления о церковном одобрении с одной стороны обман, а с другой протест. Если мы не позволяем Вам стоять на нашей голове, то почему Вы думаете, что мы позволим делать это Церкви? Таково послание Вашего ублюдочного (bastard) символа ОМ-кары и креста. Мы отвергаем и символ и послание… Я читал Вашу книгу «Христос в Индии», и понял, что Ваше отношение и амбиции мало отличаются от моншаненовских».
Беда Гриффитс, 16 октября 1987 года: «Разумеется, что ОМ никак не ограничен индуизмом! Мы находим его также и в буддизме. Может, Вы напишете Далай-ламе и попросите тибетцев не использовать священную мантру «ОМ мани падме хум?»
Беда Гриффитс, 17 февраля 1990 года
(адресовано Раме Сварупу)
«Открытость по отношению к другим религиям всегда присутствовала в христианстве, с самого начала, однако, в прошлом, как правило, превалировало другое, отрицательное мнение. Сама «Библия», хоть и становилась постепенно всё более и более эксклюзивистской, всегда сохраняла открытость для «язычников». Бог Израилев всегда воспринимался как Бог всего человечество, хотя интерес Священных Авторов всё более сосредотачивался на Израиле. Точно также и Иисус в «Новом Завете» выходит проповедовать присутствие Бога среди всех народов. Когда я вступил в Католическую Церковь в 1930 году, я принял идею присутствия Бога среди всех народов. Должен признать, что это было редкое мнение для тех времён, и лишь на II Ватиканском Соборе в 1960 году оно было официально признано Церковью. Для меня это было формальным признанием того, во что я всегда верил, и что всегда практиковал. Нам необходимо научиться быть правдивыми в нашей собственной религии, будучи критично настроенными по отношению к её ограниченности, а также быть правдивыми по отношению к ценностям других религий, признавая их ограниченность».