Interreligious Living: Индия и Россия
Проф. Беттина Баумер (предыдущий Президент "Общества Абхишиктананды") пишет в весеннем номере журнала "Сету" о межрелигиозном диалоге в Индии, особо отмечая, что в этой стране (и вообще в Азии) речь идёт скорее не о диалоге как таковом (interreligious dialogue) а о "межрелигиозной" жизни (interreligious living). И действительно, взаимопрониконвение духовных традиций - это неотъемлимый атрибут индийского образа жизни. В Мадрасе крупный индуистский храм "Шри АштаЛакшми Койл" расположен в двух шагах от католической церкви, и мы видели индусов, которые после пуджи, шли в церковь выразить почтение Деве Марии, и наоборот, христиане, после мессы, направляются в индуистский храм.
Рикша, простой человек, христианин, видя наше удивление, сказал: "Мы не верим, что есть христианский Бог, а есть индуистский - Бог один. Мы всегда после мессы идём в храм Богини". Повсюду в Тамил-Наду можно встретить алтари Пресвятой Девы Марии Милапорской, Шри Шри Милай Матхи, одетой как богиня Дурга, с явными следами пуджи (специфические подтёки у подножья, например), которая проходила в её честь. Даже на католической мессе можно услышать чтения из индуистских Священных Писаний (и не только в Шантиванаме, но и в других храмах).
Для европейца это может показаться диким, но, попадая в Индию, ты немедленно погружаешься в эту среду, и всё становится очень гармоничным. Постепенно вообще перестаёшь отличать одну религию от другой - всё сливается в единый поток "санатана-дхармы", вечной мудрости, накопленной человечеством. "Экам Сад, випра бахудха ваданти" - "Истина Одна, но мудрые называют Её разными именами" - эту аксиому из Риг-Веды индийцы впитывают с молоком матери, и воспринимают её точно также, как мы отличаем черное от белого (в этом, кстати, причина почти полного провала христианской миссии в Индии: как только индийцы слышат об "эксклюзивности" спасения во Христе, они немедленно теряют интерес - для них такое учение - верх мракобесия), даже становясь христианами, они продолжают исповедовать эту максиму. Не все конечно, но, тот факт, что нынешнюю главу Ордена Матери Терезы постоянно обвиняют в "идолопоклонстве" (обвиняют те, кто не знаком с индийским менталитетом и образом жизни!) говорит о многом. Индийский отец-иезуит Энтони де Мелло вызывал бурные споры в Церкви - но ведь его мысли на самом деле выражают опыт всего индийского христианства, хотят этого наши патеры или нет. И если они не будут его издавать в католических издательствах, мы ведь всё равно будем его читать и черпать из этого источника мудрости.
Вопрос, однако, в другом: Россия - это также страна, с многовековым опытом "interreligious living"! Глупо отрицать этот факт, зная о том, что в нашей стране проживают миллионы мусульман и буддистов (вся Калмыкия и Бурятия!). В Москве это может быть и не очевидно, но я прекрасно знаю образ жизни людей, проживающих в районах, приграничных с Китаем, где буддизм не просто сосуществует с православием, но фактически вплетается в христианство, создавая удивительный синтез. Но, к сожалению, приходится признать, что на официальном уровне христианские церкви не делают НИЧЕГО в области диалога. Я подчёркиваю - НИЧЕГО! Кто-то может возразить: но ведь регулярно проводятся конференции, круглые столы и саммиты, в которых участвуют представители разных традиций, принимают совместные заявления и так далее. Но что из этого следует? Пустая болтовня, псевдодуховный политический онанизм - в реальной жизни, на уровне приходов, священники по-прежнему оскорбляют Писания других религий, называют Будду сатаной, а Мухаммеда педофилом-террористом и так далее. Никогда не забуду священника салезианца из Москвы, который на мой вопрос о чтении Писаний нехристианских религий не нашёл лучшего ответа, чем "не занимайся глупостями, иди читай Розарий" (вообще, "глупости" и "чепуха" - это слова из их лексикона - слышал их многократно, и больше задавать никакие вопросы не хочу - предпочитаю отыскивать ответы сам в книгах, желательно авторов-учёных, либо обращаться к уважаемым и мудрым представителям духовенства из Франции, Англии и Индии). В такой многорелигиозной стране, как Россия, наших священников, почему-то не интересует опыт Томаса Мертона (и это, повторяю, в стране, где буддизм - одна из трёх культурообразующих религий!), Анри Ле Со, Энтони де Мелло, Метью Фокса... Более того, опубликовав ряд статей отцов Ле Со и Гриффитса, а также отрывки из их работ, я получил целый душ оскорблений, пинков, подстав и лжи (в том числе, увы, и от представителей нашего католического духовенства, в том числе и высокопоставленного). Самый мягкий отзыв был следующим: "это не типично для России". Не типично для страны, классики литературы которой (я имею в виду Толстого) обращались к "Бхагавад-Гите" и индуизму; для страны, учёные которой создали одну из лучших в мире санскритологических школ, и осуществили качественные переводы ведических произведений (не только не уступающие, а превосходящие западные аналоги!); для страны, в которой интерес к веданте, йоге и медитации настолько велик, что книги соответствующего содержания раскупаются в один момент; для страны, в конце концов, в которой даже в советские годы великие эпосы индийского народа "Рамаяна" и "Махабхарата" переиздавались и адаптировались для детей и школьников, а пьесы по мотивам этих произведений постоянно шли в театрах! Может быть, это не типично для Польши, которая не имеет никакого представления об образе жизни стран с таким многонациональным и многорелигиозным населением - как же можно переносить польский шаблон на российскую почву? Наливают ли новое вино в старые мехи? Мой личный опыт - это опыт человека, который о приключениях Ситы и Рамы узнал раньше, чем о десяти заповедях (по советским детским книгам, между прочим), и который вкусил плоды арабской духовной поэзии раньше, чем библейские притчи. Но разве это уникальный опыт? Мы все родились в одной стране, все ходили в одни школы, все читали одни книжки. Таких людей тысячи, если не миллионы, а носителей совместного опыта двух религий (ввиду проживания на соответствующих территориях) ещё больше. Сколько же ещё времени наше духовенство будет закрывать на всё это глаза, и пытаться закрыть своих прихожан в четырёх стенах своей религии? Не лучше ли взглянуть на опыт индийских христиан, позаимствовать его, адаптировав к нашей среде (тем более, что это, пожалуй, самый успешный опыт не только сосуществования, но и взаимного обогащения культур и религий). Складывается впечатление, что у христианства в России два пути: постепенная ломка барьеров, отгораживающих нас от других традиций, или превращение наших церквей в секты с жёстким авторитарным режимом. И второй путь будет означать духовную смерть российского христианства
.