Роль христианства в преступлениях школ-интернатов для индейцев.
Во время недельной поездки по Канаде в июле 2022 года Римский папа приехал в бывшую школу-интернат для индейских детей в Масквацисе. «Школа-интернат Эрминескин» действовала с 1875 по 1975 год на земле одного из крупнейших коренных народов кри. Как и во многих школах-интернатах, созданных для ассимиляции детей коренных народов, учеников здесь наказывали за разговоры на родном языке, часто доходя до избиений. По данным «Национального центра правды и примирения» Университета Манитобы, в этой школе погибли 15 детей. Некоторые из них умерли от туберкулёза. Во время своей поездки Римский папа заявил, что «глубоко сожалеет о тех способах, которыми, к сожалению, многие христиане поддерживали колониальный менталитет властей, угнетавших коренные народы».
Как и другие индейцы, живущие на территории нынешних США и Канады - особенно те, дети которых, подобно мне, прошли через эти школы - я с интересом слушала, как Франциск извинялся за «зло, совершённое многими христианами». Он извинялся «за соучастие многих членов церкви и религиозных общин» в проектах принудительной ассимиляции, не признавая, однако, той роли, которую сыграла католическая церковь в организации этих школ-интернатов. Как историк, писавшая о школах интернатах для американских индейцев в США, и как внучка выживших жертв этих интернатов, я часто сталкивалась с дезинформацией местных и национальных СМИ об этой печальной истории. Религия лежала в основе насильственных кампаний по ассимиляции коренных народов по обе стороны нынешней границы, но в США и Канаде были свои особенности. Христианство несёт ключевую ответственность за совершённые преступления, и многие коренные жители, подобно мне, задаются вопросом, насколько папские извинения сняли ответственность с церкви.
Фундаменталистская ассимиляция.
Канадские школы-интернаты отличались от американских двумя особенностями. Во-первых, канадское правительство передало управление образованием индейских детей католической и англиканской церквям и другим протестантским общинам. А правительство США организовало свою систему школьного образования для индейцев, как в резервациях, так и вне их. 25 школ-интернатов находились за границами резерваций, первая из которых была основана в 1879 году - «Индейская промышленная школа Карлисла» в Пенсильвании, самым известным учеником которой стал олимпийский чемпион Джим Торп. Школы-интернаты доминировали в образовании индейских детей на протяжении полувека.
Значительные политические и образовательные реформы привели к новой индейской политике при президенте Франклине Рузвельте, который отступил от прежней цели ассимиляции. В 1930-х годах закрылось много школ-интернатов, когда рузвельтовские бюрократы начали переправлять индейских детей в государственные школы. По иронии судьбы, в то же самое десятилетие было зафиксировано рекордное число детей в школах-интернатах, в основном, по просьбе их родителей, которые получали за это пособия по бедности, чтобы кормить свои семьи. Однако, в Канаде школы-интернаты продолжали оставаться господствующей формой обучения индейских детей ещё 50 лет.
«Цивилизирование» детей.
У государственных школ США и канадских школ-интернатов, действительно, было много общего. Разделение семей, принуждение к английскому языку (или французскому в некоторых областях Канады), приучение к физическому труду и навязывание христианства - всё это было широко распространено в них. Хотя церкви не управляли школами США, большинство американцев и законодателей в Вашингтоне верили, что коренные народы нужно «поднимать» из «нецивилизованной» жизни до американской «культуры» с использованием образования, ассимиляции и христианства. Родная духовность преследовалась в школах-интернатах, где детям давали христианские имена взамен «языческих» и «непроизносимых».
Христианство также навязывалось коренным народам через систему резерваций. Иногда я охотно привожу пример своих дедушки и бабушки Фреда и Жанетт Огинаш, которых в 1928 году «поженили» перед епископальным священником в резервации «Красное озеро Оджибве» на севере Миннесоты. Жители Оджибве, где они тогда жили, рассказали, что они уже были женаты. Как рассказывала моя мама, её отец попросил моего дедушку выдать замуж свою дочь. Эта просьба сопровождалась подарками в виде денег, еды, одеял, лошадей и других вещей. Для жителей Оджибве эти ритуальные подарки были залогом счастливого брака. Но когда мои бабушка и дедушка отправились в резервацию, чтобы подать заявление на получение кредита на жильё, с них потребовали свидетельство о браке, подписанное местным христианским священником. Так церковь и правительство объединяли свою власть в форме поселенческого колониализма.
Культурное выживание.
Неудивительно, что дети коренных народов часто сопротивлялись интернатовскому режиму, который разделял семьи и принуждал к ассимиляции и христианству. Молодые люди часто устраивали бунты и восстания, а ещё чаще просто сбегали из школ. Они тайно запрыгивали в поезда, и отправлялись домой к своим родным. Во время длительного четырёхлетнего срока обучения детям запрещали посещать дома, поэтому родители и другие родственники поддерживали связи со своими детьми с помощью писем. Родители также требовали от школьной администрации, чтобы детей осматривали врачи для сохранения здоровья в эпоху отсутствия лекарств от таких болезней как туберкулёз и трахома (глазная инфекция, которая вызывает слепоту).
Именно поэтому приезд Франциска в провинцию Альберта был встречен коренными народами со смешанными чувствами. Он благословил восстановление сгоревшей местной церкви в Эдмонтоне, которая известна своим сочетанием христианских и коренных традиций. В Масквацисе мужчина из народа кри подарил ему национальный головной убор. Этот подарок подвергся критике и насмешкам в местных социальных сетях. Многие индейцы посчитали, что папа Франциск не заслужил такой чести, и что его извинения не признают негативную роль католичества в разделении семей и преступлениях против детей в школах-интернатах. Многие индейские интеллигенты делают всё возможное, чтобы восстановить свой язык и духовные традиции, поскольку христианские обряды больше не оказывают прежнего влияния на их жизнь.
Источник: The Role of Christianity in the Crimes of Indigenous Boarding Schools, BRENDA CHILD, counterpunch.org, AUGUST 2, 2022.