История одного бога: всё для тебя
- Берегись, Сара! До сих пор я был щедр, но я могу быть и жестоким.
- Щедр? Да что ты такого щедрого сделал?
- Всё! Всё, чего ты хотела, я осуществил. Ты пожелала, чтобы ребёнка забрали - и я забрал его. Ты страшилась меня - и я был страшен. Я изменил ход времени, перевернул весь мир - и всё это ради тебя. Я потратил все силы, чтобы соответствовать твоим ожиданиям. Разве это не щедрость?
к/ф «Лабиринт»
И вот что занятно, если подумать. Мы - всего лишь играющие детишки, так вы сказали. Но четверо детишек, играя в игру, вообразили мир, по сравнению с которым ваш реальный - лишь пустота.
Поэтому я останусь с придуманным миром. Я на стороне Аслана, даже если её не возглавляет никакой Аслан. Я буду жить настолько по-нарнийски, насколько смогу, даже если Нарнии не существует.
Так что, спасибо за трапезу, если эти два джентльмена и юная леди уже собрались, мы немедленно покидаем ваш двор и отправляемся в темноту, чтобы до конца дней искать Наземье. Вероятно, конец наступит довольно скоро - но невелика потеря, если реальный мир настолько уныл, как вы говорите.
К.С. Льюис, «Серебряное кресло»
Боги бывают разные. Одни вызывают симпатию, другие - оторопь, третьи - уважение. К некоторым относишься скорее с недоумением - кем нужно быть, чтобы представить вот такое, да ещё и поклоняться ему?
Но ещё ни один бог не вызывал у меня такого восхищения, как Мара. Этими чувствами я и хочу поделиться с вами.
[Необходимая отмазка номер один]Необходимая отмазка номер один. Всё, ниже написанное - результат вдумчивого чтения буддийских текстов и посвящённых им научных трудов. Однако (и отчасти именно поэтому) оно представляет собой лютую ересь с точки зрения практически любой ветви буддизма. Если вы берётесь читать дальше - претензии на оскорбление религиозных чувств и «вы неправильно поняли» не принимаются.
В конце концов, проповедники разных буддийских школ и учений постоянно обвиняли оппонентов и конкурентов в приверженности Маре. Так что больше ереси богу ереси.
Я вас предупредил.
[Необходимая отмазка номер два]Необходимая отмазка номер два. У буддизма есть два разных языка описания мира.
Один, особенно популярный у западных буддистов - рационализированный, «психологический». Он говорит об аффектах, восприятиях, стремлениях и тому подобной внутренней кухне. В результате получается, что всё существование сансары возникает как бы само собой, под действием безличных объективных законов, по которым действует ум.
Но второй - нормальный религиозный, основанный на мифе. Там нет никаких объективных законов. Всё, что происходит в мире и в тебе самом - результат активного присутствия различных сущностей: богов, демонов, будд, бодхисаттв и так далее.
Многие буддисты считают богов и демонов не более чем аллегорией психических процессов. Другие настаивают, что так думать нельзя: все они вполне реальны. По крайней мере, настолько же реальны, как и сами буддисты.
Я больше поддерживаю этих вторых. В конце концов, буддийская же доктрина гласит, что вещи не имеют собственного независимого существования и всецело определяются друг другом - это называется взаимозависимым порождением. А значит, у ума тоже нет объективных законов, свойств и правил, и то, что он работает так, а не иначе - результат его взаимодействия с другими вещами.
Итак, Мара. Единственный бог, которого буддисты называют Злом с большой буквы, the Evil One.
Имя он позаимствовал у индийской богини смерти. В санскрите есть глагол «мрийати» - умирать. Каузатив от него будет «марайати» - «причинять смерть, убивать». Сравните русские «мереть» и «морить» - они соотносятся точно так же и происходят от того же индоевропейского корня.
Мара, она же Мритью Деви - олицетворение смерти, богиня, приносящая смерть. Её до сих пор почитают некоторые народы Индии, а до недавнего времени чтили кое-где в Пакистане и Афганистане.
Почему же, спросите вы, наш Мара - «он»? Потому что в Ведах его отождествили с Ямой, первым из мёртвых и повелителем загробного мира. Вот и сделали операцию по смене пола.
Ранние исследователи не уделяли Маре достаточно внимания. Ну вот есть у них олицетворение зла. Запишем и пойдём дальше.
А между тем всё не так просто, и Мара - куда более интересная фигура, чем даже христианский дьявол.
Говорят, что у Мары три ипостаси: Кама (желание), Яма (смерть) и Дхарма (закон).
Однако это хоть и красиво, но туманно. К тому же дхармой буддисты называют и собственное учение, а оно - как они сами уверяют - к Маре никакого отношения не имеет. Поэтому существует и более точное определение, известное как «панчамара» - «пять Мар».
Клеша Мара - это греховные помыслы, нечестивые желания и тому подобные внутренние силы, которые побуждают человека удаляться от пути спасения, погружают его в сансару. Надо, впрочем, заметить, что в буддизме любые желания считаются нечестивыми, в том числе и желание помогать другим - но об этом чуть позже.
Кханда Мара - это заблуждения восприятия. То, что создаёт у человека иллюзию независимого существования «я» и мира. Материя, чувства, представления, воля и разум - всё это Мара.
Маччу Мара - это смерть, точнее, сама смертность и непостоянство всего во вселенной. Смерть как таковая не считается в буддизме злом - в конце концов, придётся умереть, чтобы войти в нирвану. Однако она приводит к тому, что непросветлённое существо всё забывает и вынуждено начинать путь заново, а это неприятно.
Абхишанкара Мара - каждый поступок человека, дурной или добрый, если он совершён по воле и с привязанностью, как бы окрашивает совершившего. Во что ты себя окрасил за эту жизнь - тем ты станешь в следующем перерождении. Фактически, это то, что в просторечии называют кармой, хотя в философском смысле карма - это закон, благодаря которому всё так происходит.
И, наконец, Васаватти Мара (он же Девапутта Мара) - это непосредственно сущность, ответственная за всё вышеперечисленное безобразие.
Неплохо, вы не находите? Здесь не забыто практически ничего. Хотя официально у сансары нет творца, Мара - лучший кандидат на это звание, ибо он создаёт буквально всё, из чего состоит сансарическое существование.
Он подбрасывает тебе образы и идеи, чтобы ты им следовал. Он разделяет твой мир на персонажа и локацию. Он даёт этому персонажу возможность прокачиваться за счёт совершаемых поступков. Он же обеспечивает, чтобы в новой игре ты получил именно то, к чему стремился в предыдущей.
И всё, чего он от тебя хочет взамен - чтобы ты ни в коем случае не выходил из созданного им пространства.
Тут уже понятно, что Мара, при такой всеобъемлющей компетенции, распространяет свою власть на всю «сферу желаний», состоящую из шести путей перерождения. Существо может родиться там человеком, зверем, богом, демоном, призраком или обитателем ада.
Каким путём ты пойдёшь - определяется тем, что было тебе всего дороже в этой жизни, какие желания руководили твоими поступками и какую карму ты в результате накопил. Попросту говоря, в следующей жизни каждый становится тем, кого лепил из себя в этой.
В определённом смысле, здесь вообще нет ада как наказания для грешников. Зато есть шесть разновидностей рая для существ с разными наклонностями.
Прожил хорошую человеческую жизнь - давай ещё по одной.
Много завидовал, желал того, чего не мог получить - будешь призраком, у них вообще ничего нет, они ничего не могут, и это их бесит.
Был гневен и агрессивен - станешь демоном-асуром, и ждёт тебя несколько тысяч лет непрерывного PvP (ну и PvE тоже немножко: асуры устраивают катаклизмы и бедствия в более низких мирах). Практически Вальхалла.
Наслаждался чужими страданиями - велком ту хелл, здесь все только и делают, что мучают и мучаются.
Только ел, спал и сношался - прямая дорожка в звериное перерождение, их другие вещи и не интересуют.
А в боги, по буддийским понятиям, попадают самые добродетельные и преисполненные духовных заслуг. Они в прежней жизни ничего так не хотели, как помогать другим, исполняя их желания. Здесь они получают могущество, невероятное долголетие и беспечальную жизнь - и проводят её, помогая прочим смертным, отвечая на их молитвы и выслушивая восхваления.
Родиться в райских садах - весьма завидная участь даже в буддизме. Особенно в тех его ветвях, где считается, что нирвана только для монахов, а мирянин может рассчитывать максимум на небесное перерождение.
Тех праведников, кто не достиг нирваны, но по своим благим качествам переродился в мире богов, называют «девапутта» - буквально «сын божий».
Знакомое слово, не правда ли? Да, Мара царствует именно там, на вершине Васаватти, высшего из шести божественных миров. Обитатели этого мира превосходят силой и красотой даже прочих богов, а Мара - сильнейший, прекраснейший и праведнейший из всех. Его добродетель и желание помогать другим выше, чем у кого бы то ни было на всех шести путях.
То есть когда Мара подбрасывает людям греховные помыслы, искушает совершать злодейства, когда подбивает их сойти с пути просветления и не уходить в нирвану, а оставаться в сансаре - он делает это не из ненависти, как христианский дьявол, а совсем наоборот, от искренней любви и заботы. Он хочет, чтобы вы оставались здесь, потому что здешнее бытие - даже в адских мирах - кажется ему несравненно более прекрасным и желанным, чем любая нирвана.
Но может быть, он просто не в курсе, как замечательно «там» - ведь он там никогда не был?
А вот это спорный вопрос.
В буддизме существует известнейшая легенда о посрамлении Мары Буддой. Шакьямуни дал клятву, что не сойдёт с места и не выйдет из медитации, пока не постигнет путь к освобождению, а Мара всеми силами пытался вывести его из равновесия.
Вначале он предстал перед подвижником в облике Камы-любви и искушал его соблазнительными видениями - но Шакьямуни и ухом не повёл. Затем принял облик Ямы-смерти и пугал видениями ужасающими - но Шакьямуни не испугался. Наконец, Мара сделался Дхармой-законом и начал уговаривать.
Какие именно доводы он приводил - в разных версиях легенды по-разному. Но в одном варианте он говорит буквально следующее: престол просветления, где ты восседаешь, по праву принадлежит мне, повелителю мира, а не какому-то там смертному. Сойди, уступи место, тебя тут не сидело.
Это значит, что Мара - не пленник сансары, не омрачённое существо, как все остальные. Наоборот, он отлично понимает, что тут к чему.
Он восседал на престоле просветления. Он видел истину. Он постиг нирвану. И увидел там что-то такое, что с тех пор отговаривает людей даже заглядывать за порог обусловленного существования.
- Щедр? Да что ты такого щедрого сделал?
- Всё! Всё, чего ты хотела, я осуществил. Ты пожелала, чтобы ребёнка забрали - и я забрал его. Ты страшилась меня - и я был страшен. Я изменил ход времени, перевернул весь мир - и всё это ради тебя. Я потратил все силы, чтобы соответствовать твоим ожиданиям. Разве это не щедрость?
к/ф «Лабиринт»
И вот что занятно, если подумать. Мы - всего лишь играющие детишки, так вы сказали. Но четверо детишек, играя в игру, вообразили мир, по сравнению с которым ваш реальный - лишь пустота.
Поэтому я останусь с придуманным миром. Я на стороне Аслана, даже если её не возглавляет никакой Аслан. Я буду жить настолько по-нарнийски, насколько смогу, даже если Нарнии не существует.
Так что, спасибо за трапезу, если эти два джентльмена и юная леди уже собрались, мы немедленно покидаем ваш двор и отправляемся в темноту, чтобы до конца дней искать Наземье. Вероятно, конец наступит довольно скоро - но невелика потеря, если реальный мир настолько уныл, как вы говорите.
К.С. Льюис, «Серебряное кресло»
Боги бывают разные. Одни вызывают симпатию, другие - оторопь, третьи - уважение. К некоторым относишься скорее с недоумением - кем нужно быть, чтобы представить вот такое, да ещё и поклоняться ему?
Но ещё ни один бог не вызывал у меня такого восхищения, как Мара. Этими чувствами я и хочу поделиться с вами.
[Необходимая отмазка номер один]Необходимая отмазка номер один. Всё, ниже написанное - результат вдумчивого чтения буддийских текстов и посвящённых им научных трудов. Однако (и отчасти именно поэтому) оно представляет собой лютую ересь с точки зрения практически любой ветви буддизма. Если вы берётесь читать дальше - претензии на оскорбление религиозных чувств и «вы неправильно поняли» не принимаются.
В конце концов, проповедники разных буддийских школ и учений постоянно обвиняли оппонентов и конкурентов в приверженности Маре. Так что больше ереси богу ереси.
Я вас предупредил.
[Необходимая отмазка номер два]Необходимая отмазка номер два. У буддизма есть два разных языка описания мира.
Один, особенно популярный у западных буддистов - рационализированный, «психологический». Он говорит об аффектах, восприятиях, стремлениях и тому подобной внутренней кухне. В результате получается, что всё существование сансары возникает как бы само собой, под действием безличных объективных законов, по которым действует ум.
Но второй - нормальный религиозный, основанный на мифе. Там нет никаких объективных законов. Всё, что происходит в мире и в тебе самом - результат активного присутствия различных сущностей: богов, демонов, будд, бодхисаттв и так далее.
Многие буддисты считают богов и демонов не более чем аллегорией психических процессов. Другие настаивают, что так думать нельзя: все они вполне реальны. По крайней мере, настолько же реальны, как и сами буддисты.
Я больше поддерживаю этих вторых. В конце концов, буддийская же доктрина гласит, что вещи не имеют собственного независимого существования и всецело определяются друг другом - это называется взаимозависимым порождением. А значит, у ума тоже нет объективных законов, свойств и правил, и то, что он работает так, а не иначе - результат его взаимодействия с другими вещами.
Итак, Мара. Единственный бог, которого буддисты называют Злом с большой буквы, the Evil One.
Имя он позаимствовал у индийской богини смерти. В санскрите есть глагол «мрийати» - умирать. Каузатив от него будет «марайати» - «причинять смерть, убивать». Сравните русские «мереть» и «морить» - они соотносятся точно так же и происходят от того же индоевропейского корня.
Мара, она же Мритью Деви - олицетворение смерти, богиня, приносящая смерть. Её до сих пор почитают некоторые народы Индии, а до недавнего времени чтили кое-где в Пакистане и Афганистане.
Почему же, спросите вы, наш Мара - «он»? Потому что в Ведах его отождествили с Ямой, первым из мёртвых и повелителем загробного мира. Вот и сделали операцию по смене пола.
Ранние исследователи не уделяли Маре достаточно внимания. Ну вот есть у них олицетворение зла. Запишем и пойдём дальше.
А между тем всё не так просто, и Мара - куда более интересная фигура, чем даже христианский дьявол.
Говорят, что у Мары три ипостаси: Кама (желание), Яма (смерть) и Дхарма (закон).
Однако это хоть и красиво, но туманно. К тому же дхармой буддисты называют и собственное учение, а оно - как они сами уверяют - к Маре никакого отношения не имеет. Поэтому существует и более точное определение, известное как «панчамара» - «пять Мар».
Клеша Мара - это греховные помыслы, нечестивые желания и тому подобные внутренние силы, которые побуждают человека удаляться от пути спасения, погружают его в сансару. Надо, впрочем, заметить, что в буддизме любые желания считаются нечестивыми, в том числе и желание помогать другим - но об этом чуть позже.
Кханда Мара - это заблуждения восприятия. То, что создаёт у человека иллюзию независимого существования «я» и мира. Материя, чувства, представления, воля и разум - всё это Мара.
Маччу Мара - это смерть, точнее, сама смертность и непостоянство всего во вселенной. Смерть как таковая не считается в буддизме злом - в конце концов, придётся умереть, чтобы войти в нирвану. Однако она приводит к тому, что непросветлённое существо всё забывает и вынуждено начинать путь заново, а это неприятно.
Абхишанкара Мара - каждый поступок человека, дурной или добрый, если он совершён по воле и с привязанностью, как бы окрашивает совершившего. Во что ты себя окрасил за эту жизнь - тем ты станешь в следующем перерождении. Фактически, это то, что в просторечии называют кармой, хотя в философском смысле карма - это закон, благодаря которому всё так происходит.
И, наконец, Васаватти Мара (он же Девапутта Мара) - это непосредственно сущность, ответственная за всё вышеперечисленное безобразие.
Неплохо, вы не находите? Здесь не забыто практически ничего. Хотя официально у сансары нет творца, Мара - лучший кандидат на это звание, ибо он создаёт буквально всё, из чего состоит сансарическое существование.
Он подбрасывает тебе образы и идеи, чтобы ты им следовал. Он разделяет твой мир на персонажа и локацию. Он даёт этому персонажу возможность прокачиваться за счёт совершаемых поступков. Он же обеспечивает, чтобы в новой игре ты получил именно то, к чему стремился в предыдущей.
И всё, чего он от тебя хочет взамен - чтобы ты ни в коем случае не выходил из созданного им пространства.
Тут уже понятно, что Мара, при такой всеобъемлющей компетенции, распространяет свою власть на всю «сферу желаний», состоящую из шести путей перерождения. Существо может родиться там человеком, зверем, богом, демоном, призраком или обитателем ада.
Каким путём ты пойдёшь - определяется тем, что было тебе всего дороже в этой жизни, какие желания руководили твоими поступками и какую карму ты в результате накопил. Попросту говоря, в следующей жизни каждый становится тем, кого лепил из себя в этой.
В определённом смысле, здесь вообще нет ада как наказания для грешников. Зато есть шесть разновидностей рая для существ с разными наклонностями.
Прожил хорошую человеческую жизнь - давай ещё по одной.
Много завидовал, желал того, чего не мог получить - будешь призраком, у них вообще ничего нет, они ничего не могут, и это их бесит.
Был гневен и агрессивен - станешь демоном-асуром, и ждёт тебя несколько тысяч лет непрерывного PvP (ну и PvE тоже немножко: асуры устраивают катаклизмы и бедствия в более низких мирах). Практически Вальхалла.
Наслаждался чужими страданиями - велком ту хелл, здесь все только и делают, что мучают и мучаются.
Только ел, спал и сношался - прямая дорожка в звериное перерождение, их другие вещи и не интересуют.
А в боги, по буддийским понятиям, попадают самые добродетельные и преисполненные духовных заслуг. Они в прежней жизни ничего так не хотели, как помогать другим, исполняя их желания. Здесь они получают могущество, невероятное долголетие и беспечальную жизнь - и проводят её, помогая прочим смертным, отвечая на их молитвы и выслушивая восхваления.
Родиться в райских садах - весьма завидная участь даже в буддизме. Особенно в тех его ветвях, где считается, что нирвана только для монахов, а мирянин может рассчитывать максимум на небесное перерождение.
Тех праведников, кто не достиг нирваны, но по своим благим качествам переродился в мире богов, называют «девапутта» - буквально «сын божий».
Знакомое слово, не правда ли? Да, Мара царствует именно там, на вершине Васаватти, высшего из шести божественных миров. Обитатели этого мира превосходят силой и красотой даже прочих богов, а Мара - сильнейший, прекраснейший и праведнейший из всех. Его добродетель и желание помогать другим выше, чем у кого бы то ни было на всех шести путях.
То есть когда Мара подбрасывает людям греховные помыслы, искушает совершать злодейства, когда подбивает их сойти с пути просветления и не уходить в нирвану, а оставаться в сансаре - он делает это не из ненависти, как христианский дьявол, а совсем наоборот, от искренней любви и заботы. Он хочет, чтобы вы оставались здесь, потому что здешнее бытие - даже в адских мирах - кажется ему несравненно более прекрасным и желанным, чем любая нирвана.
Но может быть, он просто не в курсе, как замечательно «там» - ведь он там никогда не был?
А вот это спорный вопрос.
В буддизме существует известнейшая легенда о посрамлении Мары Буддой. Шакьямуни дал клятву, что не сойдёт с места и не выйдет из медитации, пока не постигнет путь к освобождению, а Мара всеми силами пытался вывести его из равновесия.
Вначале он предстал перед подвижником в облике Камы-любви и искушал его соблазнительными видениями - но Шакьямуни и ухом не повёл. Затем принял облик Ямы-смерти и пугал видениями ужасающими - но Шакьямуни не испугался. Наконец, Мара сделался Дхармой-законом и начал уговаривать.
Какие именно доводы он приводил - в разных версиях легенды по-разному. Но в одном варианте он говорит буквально следующее: престол просветления, где ты восседаешь, по праву принадлежит мне, повелителю мира, а не какому-то там смертному. Сойди, уступи место, тебя тут не сидело.
Это значит, что Мара - не пленник сансары, не омрачённое существо, как все остальные. Наоборот, он отлично понимает, что тут к чему.
Он восседал на престоле просветления. Он видел истину. Он постиг нирвану. И увидел там что-то такое, что с тех пор отговаривает людей даже заглядывать за порог обусловленного существования.
