Нет, весь я не умру...
Человек - это смертная душа в бессмертном теле.
Нет, я не сошёл с ума. И не записался в трансгуманисты. Я могу всё объяснить.
Для начала, что вообще значит быть мёртвым? Чем мёртвое отличается от живого?
Одни говорят, что умереть - значит, перестать быть, исчезнуть из мира. Но тело никуда не исчезает. Исчезает только человек, которым оно было.
Однажды в беседе с умным человеком я сказал, что тело - не вместилище души, а форма её существования.
Он спросил, что в таком случае происходит в момент смерти. Перестаёт ли тело быть формой души, и если да, то что в нём меняется?
Я ответил, что происходит очевидное: твоё тело перестаёт быть тобой.
Это и есть смерть. Ты уходишь из мира, а тело остаётся.
Другие настаивают, что смерть - это распад и разложение. Но и в этом случае умирает не тело, а та структура, что делала его живым существом. Собственно, она непрерывно распадается всю жизнь, но до поры до времени непрестанными усилиями успевает восстанавливаться. Мёртвым мы называем то, что восстанавливаться перестало.
Третьи говорят, что мёртвым называется принадлежащее загробному миру, Царству Мёртвых, владениям смерти. Но туда опять же отправляются души, не тела. В мифах и легендах некоторым героям удавалось ещё при жизни попадать в Царство Мёртвых и возвращаться оттуда, но все такие истории подчёркивают, что живой, обладающий телом - чужак в этом краю теней.
В любом случае, мёртвое - значит, бесформенное, утратившее облик. Одни говорят, что оно больше не существует. Другие - что оно продолжает существовать, но иначе, не так, как живое.
Тело - не смертная часть твоего существа. Наоборот, оно - якорь, удерживающий тебя в жизни. Пока ты цепляешься за своё тело, за форму, которой обладаешь, ты ещё не умер.
И мы цепляемся изо всех сил.
Всё наше существование подчинено желанию жить, стремлению удержаться и не упасть в царство смерти.
Но если ты так сильно хочешь жить - можно ли сказать, что ты живёшь? Тот, кто ест, уже не мучается голодом. Желание достичь цели направляет только того, кто ещё не достиг.
А что с тобой будет, когда ты умрёшь?
Все развитые религии, доросшие до собственного духовного пути, в один голос говорят: ты не просто не живёшь толком - тебе и умереть до конца не удастся. Это же стремление жить, которое удерживало тебя от смерти здесь, будет удерживать и там.
Возможно, оно притянет тебя снова в мир живых, в новое тело. Возможно, ты так и зависнешь в промежуточном состоянии, по-прежнему испытывая все желания живого, но уже не имея возможности их как-то удовлетворить. Может быть, ты даже не сумеешь никуда деться из этого мира, и душа останется привязанной к распадающемуся телу.
В любом случае - приятного мало.
И поэтому религия предлагает на выбор два идеала - истинную жизнь и истинную смерть.
Истинная жизнь - обрести вечную форму, совершенное тело, в котором ты уже не будешь умирать и не узнаешь страданий.
Истинная смерть - полное освобождение от формы, возвращение в непроявленное состояние, в котором ты был до того, как родился.
И то, и другое разумеется, возможно только за пределами материального мира, подчинённого законам термодинамики. Здесь не может быть ничего вечного, кроме непрестанного умирания.
Эти две цели не так уж противоположны. Наоборот, они порой оказываются этапами одного пути. Чаще всего истинная смерть необходима, чтобы родиться в вечную жизнь. Как в сказке, пока не омоешь героя мёртвой водой - живая вода его не воскресит.
Буддизм изначально был религией истинной смерти - она называется там нирваной. Но Махаяна всё изменила - там будды и бодхисаттвы не уходят в запредельное, а пребывают «где-то там» в вечных и бессмертных телах блаженства.
Христиане всех конфессий сходятся на том, что между землёй и небом стоит преграда. Грехи и страсти привязывают человека к земле, и он не может подняться выше воздушного царства падших демонов. Пересечь границу (то есть по-настоящему умереть) способны лишь спасённые Христом, да и то не все.
Но для ортодоксально-кафолической ветви христианства истинная смерть - лишь промежуточная цель, потому что в конце времён всё изменится. Тех, кто всё же умер, в финале ждёт воскресение в бессмертных телах и вечная жизнь. А тех, кто умереть не сумел - окончательная, «добивающая» вечная смерть в огненном озере.
Вот поэтому я, кстати, и не люблю трансгуманистов. Они не верят в иной мир, поэтому путь к жизни для них закрыт, а истинную смерть они считают неизбежной участью людей и предельным злом. Всё, что они в состоянии предложить - нечто промежуточное: продлить непрерывное умирание на века, уравновешивать его восстановлением как можно дольше, сделать его таким медленным, чтобы оно не ощущалось. Такая имитация вечной жизни их вполне устраивает.
А меня - нет.
Нет, я не сошёл с ума. И не записался в трансгуманисты. Я могу всё объяснить.
Для начала, что вообще значит быть мёртвым? Чем мёртвое отличается от живого?
Одни говорят, что умереть - значит, перестать быть, исчезнуть из мира. Но тело никуда не исчезает. Исчезает только человек, которым оно было.
Однажды в беседе с умным человеком я сказал, что тело - не вместилище души, а форма её существования.
Он спросил, что в таком случае происходит в момент смерти. Перестаёт ли тело быть формой души, и если да, то что в нём меняется?
Я ответил, что происходит очевидное: твоё тело перестаёт быть тобой.
Это и есть смерть. Ты уходишь из мира, а тело остаётся.
Другие настаивают, что смерть - это распад и разложение. Но и в этом случае умирает не тело, а та структура, что делала его живым существом. Собственно, она непрерывно распадается всю жизнь, но до поры до времени непрестанными усилиями успевает восстанавливаться. Мёртвым мы называем то, что восстанавливаться перестало.
Третьи говорят, что мёртвым называется принадлежащее загробному миру, Царству Мёртвых, владениям смерти. Но туда опять же отправляются души, не тела. В мифах и легендах некоторым героям удавалось ещё при жизни попадать в Царство Мёртвых и возвращаться оттуда, но все такие истории подчёркивают, что живой, обладающий телом - чужак в этом краю теней.
В любом случае, мёртвое - значит, бесформенное, утратившее облик. Одни говорят, что оно больше не существует. Другие - что оно продолжает существовать, но иначе, не так, как живое.
Тело - не смертная часть твоего существа. Наоборот, оно - якорь, удерживающий тебя в жизни. Пока ты цепляешься за своё тело, за форму, которой обладаешь, ты ещё не умер.
И мы цепляемся изо всех сил.
Всё наше существование подчинено желанию жить, стремлению удержаться и не упасть в царство смерти.
Но если ты так сильно хочешь жить - можно ли сказать, что ты живёшь? Тот, кто ест, уже не мучается голодом. Желание достичь цели направляет только того, кто ещё не достиг.
А что с тобой будет, когда ты умрёшь?
Все развитые религии, доросшие до собственного духовного пути, в один голос говорят: ты не просто не живёшь толком - тебе и умереть до конца не удастся. Это же стремление жить, которое удерживало тебя от смерти здесь, будет удерживать и там.
Возможно, оно притянет тебя снова в мир живых, в новое тело. Возможно, ты так и зависнешь в промежуточном состоянии, по-прежнему испытывая все желания живого, но уже не имея возможности их как-то удовлетворить. Может быть, ты даже не сумеешь никуда деться из этого мира, и душа останется привязанной к распадающемуся телу.
В любом случае - приятного мало.
И поэтому религия предлагает на выбор два идеала - истинную жизнь и истинную смерть.
Истинная жизнь - обрести вечную форму, совершенное тело, в котором ты уже не будешь умирать и не узнаешь страданий.
Истинная смерть - полное освобождение от формы, возвращение в непроявленное состояние, в котором ты был до того, как родился.
И то, и другое разумеется, возможно только за пределами материального мира, подчинённого законам термодинамики. Здесь не может быть ничего вечного, кроме непрестанного умирания.
Эти две цели не так уж противоположны. Наоборот, они порой оказываются этапами одного пути. Чаще всего истинная смерть необходима, чтобы родиться в вечную жизнь. Как в сказке, пока не омоешь героя мёртвой водой - живая вода его не воскресит.
Буддизм изначально был религией истинной смерти - она называется там нирваной. Но Махаяна всё изменила - там будды и бодхисаттвы не уходят в запредельное, а пребывают «где-то там» в вечных и бессмертных телах блаженства.
Христиане всех конфессий сходятся на том, что между землёй и небом стоит преграда. Грехи и страсти привязывают человека к земле, и он не может подняться выше воздушного царства падших демонов. Пересечь границу (то есть по-настоящему умереть) способны лишь спасённые Христом, да и то не все.
Но для ортодоксально-кафолической ветви христианства истинная смерть - лишь промежуточная цель, потому что в конце времён всё изменится. Тех, кто всё же умер, в финале ждёт воскресение в бессмертных телах и вечная жизнь. А тех, кто умереть не сумел - окончательная, «добивающая» вечная смерть в огненном озере.
Вот поэтому я, кстати, и не люблю трансгуманистов. Они не верят в иной мир, поэтому путь к жизни для них закрыт, а истинную смерть они считают неизбежной участью людей и предельным злом. Всё, что они в состоянии предложить - нечто промежуточное: продлить непрерывное умирание на века, уравновешивать его восстановлением как можно дольше, сделать его таким медленным, чтобы оно не ощущалось. Такая имитация вечной жизни их вполне устраивает.
А меня - нет.