четырнадцать главных историй
Истина всегда предстает перед нами в разных формах, и, наверное, оттого так трудно ее бывает подчас узнать. Конечно, было бы намного проще, если бы она всегда передавалась в виде, например, четко сформулированной теоремы с логично обоснованными доказательствами. Но увы…В нашей жизни Истина может маскироваться практически под что угодно: в виде строгих и скучных религиозных догматов, философских буддийских притч, веселых историй отцов-пустынников, сказок дервишей или даже анекдотов. Именно к таким нетрадиционным формам передачи знаний и относятся короткие анекдотичные истории о Ходже Насреддине.
Истории о Насреддине уходят своими корнями в глубокое прошлое. Сейчас уже никто точно и не может сказать, действительно ли существовал такой человек, или плод чьей-то фантазии, подхваченный народной молвой. Тем не менее, Насреддин является одним из самых известных и популярных персонажей на территории почти всей мусульманской Азии и в большей части Европы: его прекрасно знают в Турции, Средиземноморье, на Балканах и в Закавказье, в Крыму и в Индии, в Греции и (правда, совсем недавно) в Америке, повсеместно на Ближнем Востоке и в Средней Азии. Разные народы знают его под разными именами: узбеки и турки - как Ходжу (Ходже) Насреддина, афганцы - как Насреддина Афанди, азербайджанцы и чеченцы - как Молу (Муллу) Насреддина. Однако все эти «ходжа», «мола» и «афанди» - не являются данью религиозному сану легендарного персонажа - просто в старину на Востоке так было принято называть всех наиболее уважаемых и образованных людей.
Существует ряд гипотез по поводу того, является ли Насреддин лицом историческим или является целиком вымышленным персонажем. Наиболее популярной является версия о том, что настоящий Насреддин родился в Турции в городе Акшехире в 605 году (по другой версии - в 1206 г), получил образование в Конье, жил в Костамону и умер в Акшехире в 683 году (по другой версии - в 1284 или 1285 году). Считается, что Ходжа Насреддин жил при дворе арабского халифа Гарун-аль-Рашида и был выдающимся ученым своего времени. Но поскольку проповедуемое им учение часто подвергалось нападкам со стороны двора, он, спасая свою жизнь, притворился шутом и получил возможность говорить то, что думал. Интересно то, что, определяя дату смерти Насреддина, историки решили пойти нетрадиционным путем, используя методы самого легендарного народного героя. Была найдена гробница, якобы принадлежащая Насреддину, на могильном камне была высечена дата - 386. Ссылаясь на утверждение самого Насреддина о том, что «в этой жизни (он) перевернут вверх тормашками», исследователи сочли подобную датировку очередной шуткой и решили прочесть ее в обратном порядке. После такого весьма оригинального исследования датой смерти легендарного Ходжи теперь считается 683 год. Кстати, именно по этому поводу один дервиш как-то сказал одному очень известному профессору истории: «А почему бы не попробовать впустить в чернильницу паука, а потом вытащить его и посмотреть, какие следы он оставит. Это может указать на правильную дату или показать что-нибудь еще».
По другой версии, 386 - это вообще не дата. В буквенном выражении «386» соответствует арабскому корню «шуф», от которого происходит слово «шауаф», имеющее многозначительный смысл - «показывать что-либо, заставлять кого-либо смотреть».
Истории о Ходже Насреддине относятся к одной из суфийских школ и являются классическими примерами для изображения определенных состояний ума. Как известно, суфизм вообще отрицает возможность постижения истины традиционными методами, постигаемыми в повседневной жизни, то есть формальной логикой и шаблонным мышлением. Для утончения восприятия (а с этого должно начинаться любое развитие) необходимо выйти за рамки стандарта, изменить не только точку отсчета, но и саму систему координат. Нужно стать необычным. Сказки о Ходже Насреддине - весьма характерный пример такого отстранения: самые заурядные, бытовые ситуации, увиденные в необычном ракурсе, приобретают новый, глубокий философский смысл. Являясь истинным суфием, Насреддин часто использует особую практику дервишей - играет роль обывателя, непосвященного человека, чтобы обычный человек смог отразиться в ситуации, как в зеркале, и получить нужный урок. Научить человека озарению невозможно, как невозможно сделать человека совершенным. И к озарению, и к совершенству каждый должен прийти сам. Истории о Ходже Насреддине - всего лишь один из способов, помогающий людям на этом пути.
Зачем пришли на этот свет?
Мулла Насреддин не обращал внимания на чистоту своей одежды. Однажды прохожий, увидев, что у того рубашка заскорузла от грязи, сказал:
- Послушай, святой отец, ты бы выстирал свою рубашку!
- Но ведь она снова загрязнится, не так ли? - заметил, смеясь, Насреддин.
- А ты снова выстирай!
- Опять запачкается!
- Ещё раз выстираешь.
- Помилуй, Господи! Разве мы пришли на этот свет рубашки стирать?..
Вверх дном
На одном собрании зашла речь о падении нравов.
- Если так пойдёт и дальше, мир перевернётся вверх дном! - воскликнул один из присутствующих.
Не успел он закончить, как Насреддин заметил:
- Как знать, а, может быть, дно окажется лучше верха!
Стоит ли зазнаваться?
Случилось как-то Мулле Насреддину обратиться к каймакаму [1]. Возмущённый чванливостью этой чиновной особы, Мулла Насреддин не стерпел:
- С чего это, любезный, ты так зазнаёшься, кто ты такой?
- Будто не знаешь, я - каймакам!
- Ну, хорошо, а потом кем станешь? - Губернатором!
- Ну а дальше?
- Министром.
- А ещё кем?
- Садразамом.
- А дальше?
- Никем.
- А я уже сейчас никто. И стоит ли так зазнаваться?
Достиг цели
У Муллы Насреддина была скрипка, и он постоянно брал на ней одну ноту. Вся семья волновалась, соседи сердились и говорили ему: «Что это за музыка? Если ты учишься, то учись правильно. Ты постоянно берёшь одну и ту же ноту, и это так утомительно, что даже днём все засыпают». И жена говорила: «Ну, хватит! Мы слушаем это месяцами, таких музыкантов не бывает! Что ты делаешь?»
Насреддин ответил: «Другие пытаются найти свою ноту; я её уже нашёл. Вот почему они меняют ноты: они ещё на пути, они ищут нужную ноту. А я уже нашёл, так что я достиг цели».
На море - как на суше
Однажды на море начался сильный шторм. Парусное судёнышко бросало из стороны в сторону. Пассажиры, сбившись в кучу, стали молить Аллаха о спасении. А Мулла Насреддин, забравшись в укромный уголок, преспокойно покуривал трубку.
Наконец буря утихла, опасность миновала, и судно пришвартовалось к берегу.
- Послушай, Мулла, неужели ты не боялся, когда мы все дрожали от страха? - полюбопытствовал один из пассажиров.
- А чего бояться?
- Как чего, разве ты не видел, что во время шторма от нас до смерти было рукой подать?
- Верно, но разве этого не бывает на суше? - ответил, смеясь, Насреддин.
Причина печали
Однажды утром Мулла Насреддин шёл по базару очень печальный. Друг спросил его:
- Что случилось? Насреддин ответил:
- И не спрашивай! Я так печален и угнетён, что могу заплакать.
- Но в чём дело? - настаивал друг. - Мы никогда не видели тебя столь печальным!
У тебя было так много трудностей, финансовых и других, но мы не видели тебя таким печальным и угнетённым. Что случилось?
Насреддин сказал:
- Две недели тому назад умер один из моих дядюшек и оставил мне сто тысяч динаров.
Друг сказал:
- Ты что, Насреддин, сошёл с ума? Если твой дядя оставил тебе такое наследство, ты должен быть счастлив, а не печален!
Насреддин ответил:
- Да, это так. Но на прошлой неделе умер другой мой дядя, и он оставил мне двести тысяч динаров.
- Тогда ты полностью выжил из ума, - сказал человек. -- Тебе нужно плясать и веселиться, ведь нет причин быть несчастным! Ты - самый счастливый и богатый человек в этом городе!
- Да, это я знаю, - сказал Насреддин, - но у меня нет больше дядюшек! Это-то и повергает меня в печаль.
Третье яблоко
Сын Муллы Насреддина вернулся из университета. Там он изучал логику и стал «великим философом» - как каждый склонен думать в юности.
Сын, как и каждый выпускник университета, был очень заинтересован в том, чтобы продемонстрировать свои познания. Они сидели за столом, и мать принесла два яблока. Увидев хорошую возможность, сын Муллы сказал: «Мама, я покажу тебе то, чему я научился. Что ты видишь на этой тарелке?» Мать сказала: «Два яблока». Он сказал: «Нет, логика говорит нечто другое. Здесь три яблока, а не два».
Бедная мать посмотрела снова, но там было два яблока. Она сказала: «Что ты имеешь в виду?» Сын ответил: «Посмотри. Это яблоко - одно, это яблоко-два. Сколько будет одно плюс два?» Мать сказала: «Конечно, один плюс два будет три». Сын был очень счастлив. Мулла Насреддин наблюдал за всем этим. Он сказал: «Хорошо, очень хорошо. Я съем первое, мать - второе. Ты же ешь третье».
Какое суждение правильное ?
Как-то раз Мулла Насреддин говорит своей жене:
- Пойди и принеси немного сыра. Он укрепляет желудок и возбуждает аппетит.
- У нас дома нет сыра, - ответила жена.
- Вот и хорошо, сыр расстраивает желудок и расслабляет дёсны, - сказал Мулла.
Жена с удивлением спросила:
- Какое же из этих двух противоположных суждений - правильное?
- Если в доме есть сыр - то первое, если нет - второе, - ответил Мулла Насреддин.
Сила в старости
Находясь в одном обществе, Мулла Насреддин расхвастался:
- Вся сила, которой я обладал в молодые годы, полностью сохранилась в старости.
- Чем ты можешь это доказать? - спросили у него.
- У нас во дворе стоит большая каменная ступа. Уж как я в молодости ни старался, а сдвинуть её с места не мог. И теперь то же самое. Сколько ни силюсь, мне никак не удаётся повернуть её.
Страшное событие
В одной компании каждый рассказывал о том, что с ним случалось в жизни.
- А с тобой бывали какие-нибудь происшествия? -спросили у Муллы Насреддина.
- Одиннадцать дней корабль боролся с бурей, -начал рассказывать Мулла, - судно пошло ко дну. Люди, вещи - всё до единой щепки потонуло. Более страшного события я не переживал.
- А как же ты спасся? - удивились все.
- А я не был на том корабле, потому и спасся! - ответил Насреддин.
Кремень
Однажды ночью Мулла Насреддин увидел, что его сосед с лампой в руках ищет что-то на холме за их домом. Мулла вышел во двор и окликнул соседа:
- Что ты там ищешь так поздно ночью?
- Жена потеряла мой кремень, - ответил сосед, - и я не могу закурить.
- У тебя же в руках лампа, - заметил Мулла, - разве ты не можешь прикурить от её огня? Сосед словно очнулся от сна.
- Мулла, это мне не приходило в голову.
- Да, - сказал Насреддин, - у нас так много ума, что держа в руках горящую лампу, мы ищем кремень.
Йог
Однажды Насреддин увидел странного вида здание, перед дверьми которого сидел йог, погружённый в размышления. Мулла решил, что он может научиться чему-нибудь у этой впечатляющей фигуры, и начал разговор, спросив у сидящего человека, кто он такой.
- Я йог, - сказал человек, - и провожу время, пытаясь достичь гармонии со всем живым. - Это интересно, - сказал Насреддин, - потому что однажды рыба спасла меня от смерти.
Йог попросил его остаться с ним, говоря, что за время, которое он потратил на то, чтобы добиться гармонии с животным миром, он никогда ещё не был близок к такому общению, которого достиг Насреддин.
После нескольких дней совместного размышления йог попросил Муллу рассказать ему больше о его чудесном опыте с рыбой, ибо «теперь мы знаем друг друга лучше».
- Теперь, когда я знаю тебя лучше, я сомневаюсь, получишь ли ты пользу от того, что я поведаю, - сказал Насреддин.
Йог настаивал.
- Ну, хорошо, - сказал Насреддин, - рыба действительно спасла мне жизнь. Мне как-то пришлось голодать, а она поддерживала меня в течение трёх дней.
Равновесие мира
У Муллы спросили: «Отчего это, когда наступает утро, один человек идёт в одну сторону, другой - в другую?» «Если бы все пошли в одну сторону, - разъяснил Мулла, - нарушилось бы в мире равновесие, и мир бы перевернулся».
«Надоело!»
Однажды Мулле Насреддину приснилось, что он был в раю. Красота вокруг! Тихая долина, птицы поют, солнце восходит - а он один и под деревом. Правда, вскоре он начал ощущать голод, а вокруг - никого! Райское одиночество! Никто не мешает! Однако вскоре ему всё это надоело, и он крикнул: «Эй! Уважаемые! Есть тут кто-нибудь?!» И явился к нему очень красивый человек и сказал ему: «К твоим услугам, да буду я жертвой за тебя! Что ни прикажешь - всё исполню!» Насреддин для начала попросил поесть, и вмиг всё исполнилось. И чего бы он ни попросил - всё вмиг исполнялось и в самом деле! Уж он наелся, напился, отоспался! Ну чего бы ему ещё? Красивую женщину попросил, и вмиг доставили ему гурию - небесную деву. Кровать с лебяжьей периной - и была ему кровать! И вот так продолжалось несколько дней. Но долго очень хорошо - уже нехорошо! И всё было слишком хорошо, и всего слишком много. Долго вытерпеть он так не мог. Он стал желать какого-нибудь несчастья, так как всё было слишком уж прекрасно. Ему захотелось какого-нибудь напряжения, труда, так как за всю жизнь он не был без напряжения, без чего-либо, из-за чего люди переживают, печалятся. Всё было просто невыносимо блаженно!
Тогда он позвал Того, кто исполняет желания, и сказал ему: «Нет! Хватит! Это уж слишком! Мне бы какой-нибудь работёнки. Знаешь, страшно надоело сидеть вот так - с пустыми руками». И Тот, кто всё исполняет, сказал ему: «Я могу сделать всё, кроме этого: здесь невозможна никакая работа. Я готов дать всё, что только пожелает твоя душа. Да и зачем тебе работа?» Мулла сказал: «Да надоело! Понимаешь?! Надоело! Уж лучше в ад отпустите, если здесь нет никакой работы!»
Тот, кто всё исполняет, смеялся до изнеможения и сказал наконец: «А где же ты, по-твоему, находишься?»
«Всё зависит от погоды»
Незнакомец зашёл в магазин Муллы Насреддина за товаром. На стене была надпись: «Этот магазин будет закрыт двадцать восьмого августа по причине погоды». Поскольку было только пятнадцатое августа, человек спросил Муллу, как он может знать, какая будет погода за столько дней.
- Ну, - сказал Насреддин, - если будет небольшой дождь, я пойду на рыбалку. Если сильный дождь - я останусь дома и буду работать своими инструментами.
- Но откуда вы знаете, что будет дождь? - спросил человек.
- Не имеет значения, будет дождь или нет, - ответил Насреддин. - Если будет солнце, я пойду на рыбалку или буду работать своими инструментами; так или иначе, всё зависит от погоды.
Та дверь
Мулла Насреддин постучал как-то в три часа утра в чужую дверь. Он был совершенно пьян. Хозяин открыл окно, посмотрел вниз и сказал: «Насреддин, я много раз говорил тебе, что это не та дверь. Это не твоя дверь. Иди домой и стучи там».
Насреддин посмотрел вверх и сказал: «Ты в этом уверен? Может, ты смотришь не из того окна? Откуда ты знаешь?»
Ваша правда
Однажды во время пребывания Насреддина при дворе правитель пожаловался на то, что его подданные лживы. Насреддин сказал: «Ваше величество, истины бывают разные. Прежде чем люди смогут использовать относительную истину, им необходимо практически познать реальную истину. Но они всегда пытаются делать всё наоборот. В результате люди слишком бесцеремонно обращаются со своими же искусственными истинами, подспудно чувствуя, что это не более, чем выдумка». Всё это показалось правителю слишком сложным: «Вещи должны быть или истинными, или ложными. Я заставлю людей говорить правду, и с помощью этого они приобретут привычку быть правдивыми».
На следующее утро перед открытыми городскими воротами красовалась виселица, которую окружали солдаты правителя во главе с капитаном. Глашатай объявил: «Каждый, кто войдёт в город, должен прежде всего правдиво ответить на вопрос капитана». Насреддин, поджидавший снаружи, вошёл в город первым. Капитан спросил: «Куда ты идёшь? Говори правду, иначе тебя повесят». Насреддин ответил: «Я иду, чтобы быть повешенным на этой виселице». - «Я не верю тебе!» - «Прекрасно. Если я солгал - повесь меня». - «Но это будет значить, что ты сказал правду». - «Вот именно, - сказал Насреддин, - вашу правду».
Несправедливость
В чайхану вошёл монах и заявил: «Мой учитель велел мне возвестить людям, что человечество до тех пор не достигнет совершенства, пока люди, не испытавшие на себе несправедливости, не будут так же нетерпимо относиться к ней, как те, кто в действительности испытал её».
Эти слова на мгновение поразили всех собравшихся. Затем Насреддин сказал: «А мне мой учитель говорил, что никто не должен относиться нетерпимо к чему бы то ни было до тех пор, пока он не убедится, что предполагаемая несправедливость действительно является несправедливостью, а не скрытым благом!»
Вера в неизбежность
Однажды прямо на голову Насреддину, шедшему по узкому переулку, с крыши дома упал какой-то человек. С этим человеком ничего не случилось, но Мулла попал в больницу.
Один из учеников Насреддина спросил его:
- Какой урок вы извлекли из этого происшествия, учитель?
- Откажись от веры в неизбежность, даже если причина и следствие кажутся неизбежными! Избегай теоретических вопросов наподобие этого: «Сломает ли человек себе шею, если упадёт с крыши?» Упал он, а шею сломал себе я!
Мудрый совет
Некто жил в доме без окон и всегда жаловался, что солнце к нему не заглядывает. Однажды он отыскал Муллу Насреддина и сказал:
- Ай, Мулла, ты человек умный. Мой дом лишён солнца. Даже самый маленький луч не проникает в комнату. Что мне делать?
Мулла подумал, подумал и наконец спросил:
- Хорошо, а на пашню твою солнце заглядывает?
- Да, заглядывает.
- Тогда, - ответил Мулла,- перенеси свой дом туда.
Всё равно придёт сюда
Когда Мулла шёл по улице, какой-то человек сорвал с него папаху и убежал. Мулла понял, что вора ему не догнать. Недолго думая он побежал на кладбище, присел на камень и стал ждать.
- Мулла, тот, кто схватил у тебя папаху, - сказал прохожий, - пробежал в сторону базара, зачем же ты пришёл сюда?
- Не беспокойся, - ответил Мулла. - Куда бы он ни делся - пошёл ли на базар или вознёсся на небо - в конце концов придёт сюда.
Целесообразность устройства
Насреддин как-то сказал жене:
- С каждым днём я всё больше и больше удивляюсь той целесообразности, с которой устроен этот мир -кажется, всё сделано для пользы человека.
- Что именно ты имеешь в виду?
- Возьмём, например, верблюдов. Как ты думаешь, почему у них нет крыльев?
- Не имею представления.
- Хорошо, тогда представь себе, что у верблюдов выросли крылья. Тогда они смогли бы постоянно нарушать наш покой, садясь на крыши домов и донимая нас сверху плевками.
Неопределенность жизни
Однажды сельские мальчишки решил украсть у Ходжи его знаменитые башмаки. Увидев его, идущего по дороге, они столпились под деревом и стали громко спорить, сможет ли Молла залезть на это дерево или нет.
- Что ж тут трудного? Конечно, смогу, - сказал подошедший Ходжа.
- А вот и не сможешь! - ответил один из ребят.
- Дерево слишком высоко, - подтвердил второй.
- Ты только хвастаешь, - поддержал третий.
Ходжа, ни слова не говоря, снял башмаки, засунул их за пояс и подошел к дереву.
- А зачем ты берешь с собой башмаки? - стали галдеть мальчишки.
- Настоящий суфий никогда не знает, куда ему придется двинуться в следующее мгновение. Возможно, на землю мне вернуться больше не придется. Так что, все-таки, лучше взять их с собой…
Что-нибудь обязательно случиться
Однажды, Ходжа неосторожно похвастался, что сможет научить своего осла говорить. Услышав об этом, Эмир повелел заплатить Ходже 1000 таньга с условием, чтобы тот показал ему говорящего осла через некоторое время. Дома жена Ходжи начала плакать и убиваться:
- И зачем ты обманул Эмира, зачем взял деньги! Когда он поймет, что ты его обманул, он бросит тебя в темницу!
- Успокойся жена, - ответил Насреддин, - и получше спрячь деньги. Я оговорил себе двадцать лет сроку. За это время либо ишак издохнет, либо Эмир…
Все правы
Приятель Ходжи Насреддина как-то раз пришел к нему посоветоваться о деле. Изложив ему все, приятель в конце спросил: “Ну как? Разве я не прав?”
Ходжа заметил: “Ты прав, братец, ты прав…” На следующий день ничего не знавший об этом противник также пришел к Ходже. И он также рассказал ему дело, разумеется, в выгодном для себя свете.
“Ну, Ходжа, что ты скажешь? Разве я не прав?” - воскликнул он. И ему Ходжа ответил: “Конечно, ты прав…”
Случайно жена Насреддина слышала оба эти разговора и, вознамерившись пристыдить мужа, воскликнула: “Эфенди, разве могут быть правы одновременно и истец и ответчик?” Ходжа спокойно посмотрел на нее и сказал: “Да, жена, и ты тоже права…”
Ходжа высмеивает дервиша
Однажды дервиш имени Шейяд-Хамза, человек просвещенный, совершенный, идущий по верному пути, живущий праведно, сказал ходже: "Ходжа, неужто-таки твое занятие на этом свете одно шутовство? Если ты на что-нибудь способен, так покажи свое искусство, и если есть в тебе какая ученость, прояви ее нам на пользу".
Ходжа спросил у него: "А у тебя какое есть совершенство и какая в тебе добродетель, и людям какая от нее польза?" - "У меня много талантов, - отвечал Шейяд, - и нет счету моим совершенствам. Каждую ночь покидаю я этот бренный мир и взлетаю до пределов первого неба; витаю я в небесных обителях и созерцаю чудеса царства небесного". - "Хамза, - заметил ходжа, - а что, в это время не обвевает ли твое лицо нечто вроде опахала?" Хамза, радостный, подумал: "Ну, напустил я на него туману", - и сказал: "Да, ходжа". - "А ведь это - хвост моего длинноухого осла", - сказал ходжа.
***
У народов Востока существует интересная традиция: тот, кто произносит имя Ходжи, должен рассказать семь историй, а в ответ на это каждый слушатель также должен рассказать семь историй. Считается, что семь насреддиновских историй, изложенных в определенной последовательности, способны привести человека к озарению и мгновенному постижению истины. Осталось только выбрать семь нужных и выстроить их в правильной последовательности. Но это уже каждый должен сделать сам.
[1] Кайманкам, садразам - название должностей у мусульман