Ветхий Завет в Новом: псалом 15
nick_leliovskyi для AlexPro1
В продолжение нашей беседы об использовании Ветхого Завета в Новом хотел бы опубликовать выдержки из работы моего единомысленника, в этом вопросе, Криса Моррисона, "ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТРЁХ МЕССИАНСКИХ ПСАЛМОВ В НОВОМ ЗАВЕТЕ".
ВВЕДЕНИЕ
Нет сомнений в том, что Ветхий Завет (далее ВЗ) играл важнейшую роль в ранней церкви. В первой в истории церкви проповеди, Петр цитирует Ветхий завет трижды, чтобы доказать истинность своих убеждений, при этом, два раза ссылаясь на Псалтирь. Его апологетическое использование можно отследить к Самому Христу, Который говорил, что Писание учит, что “надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою” (Лк. 24:26). Подобно поступал и Павел, “доказывая, что Сей есть Христос” (Деян 9:22). Как здравый смысл, так даже и беглое прочтение его проповедей иудеям в книге Деяний Апостолов, указывают на то, что в своем служении (особенно иудеям) Павел полагался, по большому счету, на ВЗ.
Однако весьма уместен следующий вопрос: насколько верными в использовании Псалтири были Павел и другие апостолы. Ведь сегодня некоторые истолкователи Писания не видят места для мессианских пророчеств в ВЗ. [1] Вместо этого они говорят о типологии или утверждают, что Новозаветные (далее НЗ) авторы (будучи движимы Духом Святым) умышленно использовали ссылки на ВЗ, в качестве доказательных текстов, не обращая внимания на их первоначальный контекст.
В этой статье, я бросаю вызов подобным заявлениям, вкратце проанализировав три псалма, которые играют важную роль в Христологической апологетике НЗ: Пс 15, 21 и 109. Эти псалмы будут рассмотрены в собственном контексте для того, чтобы увидеть чему они учат, если хотите, сами по себе. Только в таком случае можно определить то, насколько правомерным было их использование в НЗ, в свете первоначального значения этих текстов.
Тем не менее, прежде чем начать этот анализ, необходимо осветить несколько герменевтических нюансов и предпосылок <...>.
Далее, Крис обсуждает важные герменевтические предпосылки, о которых я уже говорил ранее, но которых можно прочитать в полном варианте этой статьи в моём ЖЖ.
<...> АНАЛИЗ ИЗБРАННЫХ МЕССИАНСКИХ ПСАЛМОВ
Псалом 15
Юджин Меррилл относит 15 псалом к общей категории псалмов, выражающих уверенность. [1] Однако его мессианский статус не так уж просто определить. С богословской точки зрения, этот псалом говорит об уверенности, что видно из первой строки: «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю». Просьба Давида о сохранности, основана на его вере в Яхве, и, посему, отталкивается от Его верности Своим заветным обетованиям. По сути, если бы не 10 стих, вряд ли этот псалом можно было отнести к мессинаским.
Тем не менее, этот псалом не только содержит 10 стих, но, фактически, этот стих, как видно, лежит в основе ранней христианской апологетики, настаивающей на том, что Христос есть Мессия. Он занимает важное место в первой проповеди Петра (Деян. 2:25-28), что, возможно, связано с тем, как сам Христос толковал этот псалом (Лк. 24:26-27). Для христиан этот псалом имел характерное мессианское значение. Вопрос в том, как толковать этот псалом в его собственном контексте.
Как сказано ранее, кроме 10 ст., в этом псалме, на первый взгляд, нет ничего мессианского. Поэтому, этот стих заслуживает особого внимания. В Синодальном переводе 10 ст. выглядит так: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Одним из ключевых вопросов здесь является то, кто же такой «твой святой», и идет ли здесь речь о воскресении или о чём-то ещё. Касательно первого вопроса, Уолтер Кайзер настаивает на том, что Давид писал о Мессии. Кайзер признаёт, что Давид видел себя «святым» (что, очевидно не только из обоснованных аргументов, приводимых Кайзером, но и из параллелизма «твой святой» и «моя душа»), но затем добавляет, что святой здесь «это не просто Давид как обыкновенный человек, но Давид как тот, кто получил и передал Божьи обетования». [2]
Хотя Кайзер не приводит аргументов в пользу этого утверждения, оно, кажется, уместной инференцией в свете Божьего завета с Давидом, согласно которого его престол будет вечным. Поэтому если под «святым» понимать не просто Давида как человека, но как обладателя Божьих обещаний, данных Давиду, то этот псалом вполне можно считать мессианским, на основании его собственного контекста.
Остаётся ответить на второй вопрос, что же именно обещал Бог Давиду, как обладателя Божьих обещаний. Комментаторы рассуждают о том, является ли 10 стих ссылкой на надежду Давида на воскресение или же просто уверенности в том, что Бог избавит его от надвигающейся беды. [3] Томас Констебль иллюстрирует трудности, которые возникают в ответе на этот вопрос у комментаторов:
По всей видимости Давид получил особое откровение от Бога (см. ст. 7a) о том, что он не умрет, но спасется от угрожающей ему беды. . . . Бог сохранит ему жизнь. Конечно же, Давид не имел в виду, что будет жить вечно, избежав смерти. Он лишь имел в виду, что не умрет тогда. Давид был «святым» Божьим (ст. 10) в том, что Бог отделил его для особой цели, и по этой причине его жизнь принадлежала Богу, о чём он свидетельствует ранее в этом псалме. [4]
Здесь Констебль придерживается мнения о том, что «не оставишь в аде [букв. Шеол (могила)]» не говорит о воскресении, но об уверенности в том, что Давид не умрет, но будет избавлен от явной и непосредственной опасности. Однако в следующем предложении, Констебль говорит: “апостол Павел, ссылается на 10 ст., как на мессианское пророчество о воскресении Иисуса Христа (Деян. 13:35). Это одно из самых явных утверждений о воскресении в Ветхом Завете (см. Ис. 26:19; Дан. 12:2)». [5] Как Констебль может сначала говорить, что Давид «получил особое откровение от Бога о том, что он не умрет», а затем «это одно из самых явных утверждений о воскресении в Ветхом Завете»?
Простым решением этой проблемы может быть то, что 1 ст., не говорит о том, что Давид остерегается какой-то непосредственной опасности. Слово «храни» (רמש) значит «относиться бережно» или «охранять». [6] Вместо того, чтобы видеть здесь какую-то угрозу, возможно, Давид просто выражает своё посвящение Богу в общем. В таком случае, Давид не ищет избавления от какой-то конкретной беды. Напротив, 10 ст. говорит о воскресении (концепцией, с которой он, несомненно, был знаком). Посему, взгляд Кайзера нужно признать обоснованным, а НЗ авторы оправданно ссылались на Пс. 15:10 как на предсказание воскресения Христа. Поэтому видна актуальность логики Петра: раз Давид увидел тление, победить смерть надлежало другому царю из рода Давидова, что и совершил Иисус Христос.
[1] Charles H. Dyer and Eugene H. Merrill, The Old Testament Explorer (Nashville: Word, 2001), 414.
[2] Walter C. Kaiser, “The Promise to David in Psalm 16 and its Application in Acts 2:25-33 and 13:32-37,” Journal of the Evangelical Theological Society 23, no. 3 (1990), 225.
[3] Там же, 224.
[4] Tom Constable, Notes on Psalms: 2012 Edition (Garland, TX: Sonic Light), 42-43.
[5] Там же, курсив мой.
[6] A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), s.v. “רמש.”
[1] Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville: B&H Academic, 2010), 1.
В продолжение нашей беседы об использовании Ветхого Завета в Новом хотел бы опубликовать выдержки из работы моего единомысленника, в этом вопросе, Криса Моррисона, "ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТРЁХ МЕССИАНСКИХ ПСАЛМОВ В НОВОМ ЗАВЕТЕ".
ВВЕДЕНИЕ
Нет сомнений в том, что Ветхий Завет (далее ВЗ) играл важнейшую роль в ранней церкви. В первой в истории церкви проповеди, Петр цитирует Ветхий завет трижды, чтобы доказать истинность своих убеждений, при этом, два раза ссылаясь на Псалтирь. Его апологетическое использование можно отследить к Самому Христу, Который говорил, что Писание учит, что “надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою” (Лк. 24:26). Подобно поступал и Павел, “доказывая, что Сей есть Христос” (Деян 9:22). Как здравый смысл, так даже и беглое прочтение его проповедей иудеям в книге Деяний Апостолов, указывают на то, что в своем служении (особенно иудеям) Павел полагался, по большому счету, на ВЗ.
Однако весьма уместен следующий вопрос: насколько верными в использовании Псалтири были Павел и другие апостолы. Ведь сегодня некоторые истолкователи Писания не видят места для мессианских пророчеств в ВЗ. [1] Вместо этого они говорят о типологии или утверждают, что Новозаветные (далее НЗ) авторы (будучи движимы Духом Святым) умышленно использовали ссылки на ВЗ, в качестве доказательных текстов, не обращая внимания на их первоначальный контекст.
В этой статье, я бросаю вызов подобным заявлениям, вкратце проанализировав три псалма, которые играют важную роль в Христологической апологетике НЗ: Пс 15, 21 и 109. Эти псалмы будут рассмотрены в собственном контексте для того, чтобы увидеть чему они учат, если хотите, сами по себе. Только в таком случае можно определить то, насколько правомерным было их использование в НЗ, в свете первоначального значения этих текстов.
Тем не менее, прежде чем начать этот анализ, необходимо осветить несколько герменевтических нюансов и предпосылок <...>.
Далее, Крис обсуждает важные герменевтические предпосылки, о которых я уже говорил ранее, но которых можно прочитать в полном варианте этой статьи в моём ЖЖ.
<...> АНАЛИЗ ИЗБРАННЫХ МЕССИАНСКИХ ПСАЛМОВ
Псалом 15
Юджин Меррилл относит 15 псалом к общей категории псалмов, выражающих уверенность. [1] Однако его мессианский статус не так уж просто определить. С богословской точки зрения, этот псалом говорит об уверенности, что видно из первой строки: «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю». Просьба Давида о сохранности, основана на его вере в Яхве, и, посему, отталкивается от Его верности Своим заветным обетованиям. По сути, если бы не 10 стих, вряд ли этот псалом можно было отнести к мессинаским.
Тем не менее, этот псалом не только содержит 10 стих, но, фактически, этот стих, как видно, лежит в основе ранней христианской апологетики, настаивающей на том, что Христос есть Мессия. Он занимает важное место в первой проповеди Петра (Деян. 2:25-28), что, возможно, связано с тем, как сам Христос толковал этот псалом (Лк. 24:26-27). Для христиан этот псалом имел характерное мессианское значение. Вопрос в том, как толковать этот псалом в его собственном контексте.
Как сказано ранее, кроме 10 ст., в этом псалме, на первый взгляд, нет ничего мессианского. Поэтому, этот стих заслуживает особого внимания. В Синодальном переводе 10 ст. выглядит так: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Одним из ключевых вопросов здесь является то, кто же такой «твой святой», и идет ли здесь речь о воскресении или о чём-то ещё. Касательно первого вопроса, Уолтер Кайзер настаивает на том, что Давид писал о Мессии. Кайзер признаёт, что Давид видел себя «святым» (что, очевидно не только из обоснованных аргументов, приводимых Кайзером, но и из параллелизма «твой святой» и «моя душа»), но затем добавляет, что святой здесь «это не просто Давид как обыкновенный человек, но Давид как тот, кто получил и передал Божьи обетования». [2]
Хотя Кайзер не приводит аргументов в пользу этого утверждения, оно, кажется, уместной инференцией в свете Божьего завета с Давидом, согласно которого его престол будет вечным. Поэтому если под «святым» понимать не просто Давида как человека, но как обладателя Божьих обещаний, данных Давиду, то этот псалом вполне можно считать мессианским, на основании его собственного контекста.
Остаётся ответить на второй вопрос, что же именно обещал Бог Давиду, как обладателя Божьих обещаний. Комментаторы рассуждают о том, является ли 10 стих ссылкой на надежду Давида на воскресение или же просто уверенности в том, что Бог избавит его от надвигающейся беды. [3] Томас Констебль иллюстрирует трудности, которые возникают в ответе на этот вопрос у комментаторов:
По всей видимости Давид получил особое откровение от Бога (см. ст. 7a) о том, что он не умрет, но спасется от угрожающей ему беды. . . . Бог сохранит ему жизнь. Конечно же, Давид не имел в виду, что будет жить вечно, избежав смерти. Он лишь имел в виду, что не умрет тогда. Давид был «святым» Божьим (ст. 10) в том, что Бог отделил его для особой цели, и по этой причине его жизнь принадлежала Богу, о чём он свидетельствует ранее в этом псалме. [4]
Здесь Констебль придерживается мнения о том, что «не оставишь в аде [букв. Шеол (могила)]» не говорит о воскресении, но об уверенности в том, что Давид не умрет, но будет избавлен от явной и непосредственной опасности. Однако в следующем предложении, Констебль говорит: “апостол Павел, ссылается на 10 ст., как на мессианское пророчество о воскресении Иисуса Христа (Деян. 13:35). Это одно из самых явных утверждений о воскресении в Ветхом Завете (см. Ис. 26:19; Дан. 12:2)». [5] Как Констебль может сначала говорить, что Давид «получил особое откровение от Бога о том, что он не умрет», а затем «это одно из самых явных утверждений о воскресении в Ветхом Завете»?
Простым решением этой проблемы может быть то, что 1 ст., не говорит о том, что Давид остерегается какой-то непосредственной опасности. Слово «храни» (רמש) значит «относиться бережно» или «охранять». [6] Вместо того, чтобы видеть здесь какую-то угрозу, возможно, Давид просто выражает своё посвящение Богу в общем. В таком случае, Давид не ищет избавления от какой-то конкретной беды. Напротив, 10 ст. говорит о воскресении (концепцией, с которой он, несомненно, был знаком). Посему, взгляд Кайзера нужно признать обоснованным, а НЗ авторы оправданно ссылались на Пс. 15:10 как на предсказание воскресения Христа. Поэтому видна актуальность логики Петра: раз Давид увидел тление, победить смерть надлежало другому царю из рода Давидова, что и совершил Иисус Христос.
[1] Charles H. Dyer and Eugene H. Merrill, The Old Testament Explorer (Nashville: Word, 2001), 414.
[2] Walter C. Kaiser, “The Promise to David in Psalm 16 and its Application in Acts 2:25-33 and 13:32-37,” Journal of the Evangelical Theological Society 23, no. 3 (1990), 225.
[3] Там же, 224.
[4] Tom Constable, Notes on Psalms: 2012 Edition (Garland, TX: Sonic Light), 42-43.
[5] Там же, курсив мой.
[6] A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), s.v. “רמש.”
[1] Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville: B&H Academic, 2010), 1.