Знание против информации
Эта статья опубликована в последнем (1/13) номере журнала "Мусульманка".
«Знание - свет, который Аллах зажигает в сердце того, кого пожелает» (хадис Пророка (с))
Современное человечество живет в эпоху информационного общества. Социальные сети, электронная почта, новостные сайты ежедневно накачивают людей тоннами информации, видеоматериалов, фотографий, статей, якобы призванных дать человеку как можно более полное представление о реальности. Мусульмане не остаются в стороне от этих процессов, активно осваивая форумы, блоги, сайты и аккаунты.
Сегодня всякий «продвинутый» человек стремиться «быть в твиттере» или хотя бы завести себе «маленькую уютную жежешечку». Многие мусульмане полагают, что такие информационные площадки способны помочь в деле призыва к Исламу и распространения знания ('илм).
Спорить с этим бессмысленно: в эру самолетов и спутникового телевидения глупо передвигаться на ослах или запускать в небо письма вместе с голубками. Своя польза от исламского Интернета, безусловно, есть. Другое дело, для чего именно пригодна эта площадка: для публикации политической аналитики и острых новостных сюжетов, либо же для обучения исламскому знанию ('илм). Чтобы ответить на этот вопрос, надо для начала понять, что же это такое.
Это ключевой вопрос, ибо профанация всех и всяческих понятий на сегодня достигла своего апогея. Это касается и знания, которое понимается просто как информационный поток.
Увлеченные погоней за сенсационными новостями и поиском информации, люди напрочь упускают из вида основное - смысл. Причем это касается не одного лишь Интернета, но и академического образования. Маститые лбы науки, обладатели степеней защищают многочисленные диссертации, в которых дается всесторонняя информация об изучаемых явлениях, но внятное объяснение их смысла удается обнаружить лишь в немногих трудах. В практической же сфере сотни и тысячи людей тщатся проявлять какой-то социальный активизм и при этом мало понимают подоплеку событий, в которых с таким горячим энтузиазмом участвуют. Профанация знания стала практически тотальной. Современные журналисты (малограмотная, по большей части, публика) не просто бездумно ретранслируют мифы общественного сознания, не обладая знанием о том, что они так живо освещают в своих статьях - они проявляют небрежность по отношению к самой информации, часто даже не удосуживаясь проверять ее на достоверность. Так в новостных лентах появляются эпические саги о мертвых пассажирах, часами путешествующих по городу на рейсовых автобусах, или о стаях бездомных котов, проносящихся над Москвой с дикими завываниями.
В рамках этой общей тенденции и мусульмане часто путают исламской знание с передачей информации об Исламе. Многие с наивностью школьника полагают, что можно открыть сборник хадисов, кое-как переведенных на ломаный русский, прочитать пару десятков, набить на «клаве» или, того лучше, «скопипастить» и запостить - вот вам и «фетва». И ведь распространяют ее не то, что как достоверное знание, а как истину в последней инстанции (несогласным при случае можно легко и оперативно вынести такфир).
Таких «сетевых алимов» расплодилось видимо-невидимо. Особой степени запущенности болезнь достигает, когда эти «алимы» начинают устраивать «холивары» на форумах, не скупясь на оскорбления и обещания тяжких и вечных мук, ожидающих оппонента. Конечно, вирус этой болезни пришел в умму намного раньше, чем появился Интернет. Профанические версии исламского знания (илм) - когда, не опираясь ни на какую школу или традицию, алим начинает брать без разбору все попавшиеся ему хадисы и аяты и механически складывать их, получая в итоге фетвы о плоской земле - появились даже не в ХХ веке, а намного раньше. В таком случае знание как целостная методология прочтения реальности и ее скрытых смыслов подменяется суммированием информации. Но если до недавних времен ретранслятором этой механически собранной информации становился аравийский шейх в неизменно коротких штанах, то с появлением «глобальной сети» любая домохозяйка и любой грузчик уже мнят себя «алимами», едва дорвавшись до любимого форума.
В одном из достоверных сборников приводится небезынтересный хадис, переданный через имама Мусу ибн Джафара (а): «Пророк Всевышнего Аллаха (с) вошел в мечеть. Увидел мужчину, которого окружало общество людей. Он спросил: “Кто этот человек?” Ему ответили: “Алламе (то есть выдающийся ученый, обладатель илма)”. Тогда он задал вопрос : “Что значит Алламе?” Ему пояснили: “Это самый крупный и знатный ученый из арабских племен и народов, их истории и времен варварства, и выдающийся поэт всех времен и народов, изо [всех] арабских племен.” Высокочтимый Посланник Всевышнего (с) сказал: “Его наука является такой наукой, которой занимаются от глупости и от невежества; от такой науки не будет никакого вреда и от его знаний [также и] никакой пользы нет”. И затем Пророк (с) повелел: “Знайте, что наука состоит из трех вещей: из справедливого предписания, долга, ответственности и твердого закона. А все, что кроме, является лишними деяниями”» 1.
При поверхностном прочтении данный хадис может повергнуть в шок: как же, получается, нужно изучать только исламские науки, Коран и фикх, а остальное все - лишнее? Именно такой вывод делают некоторые горе-толкователи, стараниями которых значительная часть исламской уммы ныне ввергнута в болото отсталости и интеллектуального примитивизма. Однако мы никогда не должны вырывать какой-либо хадис или аят из контекста иных хадисов и аятов. Если мы внимательно изучим Коран, мы увидим, что он настойчиво призывает изучать природу и естественные законы Вселенной и социума, ибо они исполнены знамений Аллаха и являются такими же установленными Им законами, как и Шариат в узко правовом смысле этого слова. Твердый закон Аллаха пронизывает все аспекты реальности. Но и это знание будет неполным, если не выведет человека на путь справедливости и осознания своего долга и миссии. А это возможно лишь на основе глубокого понимания Таухида.
Что касается «алима», упомянутого в хадисе, то он, судя по всему, вообще не опирался ни на какую методологию понимания изучаемого предмета, а занимался механическим собиранием и зазубриванием фактов, сиречь - поиском информации, не являющейся знанием. Этот ученый, видимо, не старался ни выявить каких-либо закономерностей исторического процесса, ни выработать свое понимание справедливости и смысла существования человечества на основе того, что он изучил. Именно этим, а не накоплением информации, и занимается наука. Однако исламская концепция знания глубже и фундаментальнее, чем та, какой оперирует современная секулярная наука, базирующаяся на рациональном осмыслении эмпирически воспринимаемой реальности и экспериментальных данных (впрочем, содержание современной науки гораздо более многогранно, но в рамках нашей статьи мы не в состоянии осветить все ее аспекты).
В своей статье «Исламская концепция знания» доктор Саййид Вахид Ахтар пишет, что 'илм в Исламе - это интегральное знание, соединяющее в себе теорию, практику и систему обучения, и, в конечном итоге, эквивалентное тому, что называют словом «ма'арифа» ('ирфан) - это учение о познании Аллаха. Действительно, если мы обратим внимание на передовые исламские университеты сегодня, мы увидим, что студенты в них изучают не только традиционные шариатские дисциплины. Им также преподают полный курс теоретической физики, различные направления в философии. Наряду с этим они получают фундаментальную подготовку в области исламских наук, изучая обстоятельства ниспослания аятов Корана, историю Ислама, науку о хадисах и их передатчиках ('илм ал-хадис и 'илм ар-риджал), науку об основах исламской юриспруденции ('илм аль-усул), толкование Священного Корана (тафсир), логику, и, в конечном итоге, само учение о Единобожии. Тем самым, ищущий знания (талиб ал-'илм) приобретает комплексное понимание всех наук и аспектов реальности на основе глубокого прочувствования Таухида и сердцем, и разумом.
Источником знания являются как Коран и достоверная Сунна (в них содержится знание о религии, Шариате, смысле и назначении мира, человека, истории, о жизни всех Пророков Аллаха (а)), так и окружающий мир, познанный эмпирически, а также с помощью разума и интуиции. Все эти виды знания, как уже говорилось, взаимосвязанны. Но подлинно сакральным это знание становится лишь тогда, когда оно органично увязывается с внемирной, трансцендентной, Божественной реальностью.
Исламские философы выявили два типа знания - 'илм ал-хусули (опосредованное, теоретическое знание) и 'илм ал-худури (непосредственное знание-через-присутствие). Первое - знание рациональное, концептуальное, теоретическое, логически выверенное; когда мы говорим о систематизированной юриспруденции (фикх) или о вербализованных научных теориях, мы имеем в виду именно такое знание. Однако есть и иной вид знания - это непосредственное, интуитивное знание, познание сердцем (ма'арифат калбиййа). По свидетельству авторитетных исламских ученых и мистиков, оно выше рационального знания, ибо именно сердцем человек видит Аллаха, разум же лишь усматривает знаки Божественного присутствия в мире. В хадисе говорится: «Глаза не видят Его посредством зрения, но сердца видят Его через истины веры (хака'ик аль-иман)».
Разницу между этими видами знания можно объяснить на примере владения языком. Человек, рожденный в определенной языковой традиции - скажем, русской - с младенчества непосредственно воспринимает родной язык и его нормы, впитывая его буквально с молоком матери. Это живое, органичное, непосредственное знание. Однако иностранцу приходится осваивать этот чужой и сложный язык при помощи особых методик - не только через заучивание, но и через рациональное понимание правил этого языка. Это дискурсивное, теоретическое знание. При этом даже менее образованный и интеллектуально развитый носитель будет превосходить иностранца по уровню владения тем самым языком.
Иным примером является реальность человеческих чувств - к примеру, чувства любви. Человек может прочитать многочисленные исследования философов и психологов на эту тему, но если он сам никогда не испытывал любви, у него есть только опосредованное, а не непосредственное знание об этом чувстве. И мало кто поспорит с тем, что он не будет обладать подлинным знанием о любви.
Конечно, все эти категории применимы лишь к ограниченному человеческому знанию, ибо Аллах, Который и трансцендентен, и имманентен миру одновременн, и одно из имен Которого - Знающий ('Алим), обладает абсолютным, всеобъемлющим знанием. Однако в Коране мы неоднократно встречаем термин «обладатели знания», относящийся к людям: «Скажи: "Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают?"» (Коран, - 39:9); «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени» (Коран - 58:11); «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах - Могущественный, Прощающий» (35:28). Кто же они - обладатели знания? Кто дает людям целостное понимание Таухида?
Во второй суре Священного Корана говорится о том, что Аллах научил Адама (а) именам: «И научил Он Адама всем именам...Он сказал: “О Адам, сообщи им имена их!” И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: “Разве я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?”» (Коран, 2:31-33). Тем самым, Аллах передал Адаму, который был первым пророком, определенное знание, впоследствии ниспосылавшееся и другим пророкам (а), а также особо приближенным к ним людям (авлийа). О том, кто из сподвижников был возвышен настолько, чтобы воспринять от Пророка (с) полученное им сакральное знание, касающееся толкования Корана, можно найти многочисленные хадисы и исторические свидетельства.
Впрочем, это уже немного иная тема...
1 Кулайни, Аль-Кафи, том 1, стр. 32, м. 1.
Мусульманка, № 1 (13).
P.S. Редакция журнала попросила меня убрать упоминания о том, что носителями подлинного знания являются Фатима Захра (а) и 12 Имамов Ахл аль-Бейт (а) - разумеется, именно их я подразумевала под словом "авлийа".
Теме Имамата и вилаята ("авлийа" - однокоренное понятие), ин ша Аллах, я посвящу отдельную статью.