Йога Васиштха - книга 6, часть 2, сарга 22 (новый перевод с санскрита)
Сарга 22. Йога блаженства
1. Васиштха продолжил:
Того называют мудрым, кто утвердившись знанием в Брахмане, не обращает внимания на результаты действия и разум с воспринимаемыми объектами.
2. Того знающего называют мудрым, в чьих действиях, благодаря его полному знанию, видится отсутствие склонностей и желаний.
3. Знающие называют мудрым того, кто естественно спокоен и умиротворен и пребывает во внутренней прохладе в действиях и соблазнах.
4. Его знание - истинная мудрость, не приводящая к новым рождениям. Остальные заняты только трудами ради пищи и одежды.
5. Тот считается знающим пандитом, кто даже будучи вовлечен в поток действий, остается без желаний и склонностей, с сердцем подобным пространству.
6. Существа появляются без причины и без причины существуют. Они нереальны, но кажутся реальными.
7. Со своими появлениями и исчезновениями и нереальными реальностями и нереальностями, они изобретают причины потом, становясь причинами друг для друга.
8. Откуда взяться причине несуществующего и нереального, хотя и видимого? Есть ли причина у нереальных рогов зайца или воды в мираже?
9. Те, кто ищут причину нереальных рогов зайца и других иллюзий, пытаются оседлать плечи внука сына бесплодной женщины!
10. Единственной причиной иллюзорных видений является невнимательность, они пропадают сразу же, если внимательно их рассмотреть.
11. Когда джива осознается как несознательная видимость, ограниченное сознание становится высочайшим Атманом. Но когда джива воспринимается как сознательное существо, она остается только дживой.
12. Ограниченное сознание дживы, понятое верно, есть только высочайшее чистое Сознание. Зимнее дерево манго становится действительно манго только когда наполняется весенними соками.
13. Понимаемое как индивидуальное сознание, ограниченное сознание дживы остается только дживой, проходящий через рождение, жизнь и старение во многих рождениях.
14. Знай, что познавшие высочайшую истину, не имея чувства эго, естественно, как течет вода, не воспринимают отдельных форм и их восприятие всегда - не восприятие.
15. Познавшие высочайшую истину видят Брахмана в разнообразных видимых объектах, для них не существуют разнообразные восприятия.
16. Знай, что для познавших высочайшую истину, из-за невосприятия всего здесь движение не является движением, как текучесть присуща воде.
17. Не обращая внимания на объекты, подобно освободившимся от оков, мудрые выполняют действия безусильно, как ветер качает листья деревьев.
18. Познавшие высочайшую истину, знающие природу творения не ценят действия, как живущий у реки не нуждается в колодце.
19. О безгрешный, глупцы связанные своими желаниями, превозносят действия, разрешенные писаниями, и не способны к духовному пробуждению.
20. Их чувства стремятся к объектам, как гриф - к падали. Мудрый же успокаивает чувства разумом и пребывает в сосредоточении на Брахмане.
21. Нет золота без формы и нет Брахмана полностью без проявлений. Но освобождение есть избавление от понятий творения и прочего и сосредоточение разума на Брахмане.
22. Когда в конце эпохи при разрушении творения наступает нераздельная тьма, есть только нераздельный непроявленный безграничный Брахман.
24. Как в океане формы воды и едины, и раздельны, также в Брахмане существуют разнообразные видимые объекты и движение, которые есть осознание им себя самого.
25. Как в самом пространстве есть нераздельность и разделенность направлениями, также в нераздельном Брахмане видится как отличное от него творение.
26. В мире существует чувство эго и в чувстве эго существует мир, они окутаны друг другом, как листья в стволе банана.
27. С помощью органов чувств, творение, которое как будто вовне, видится внутри ограниченного сознания дживы, как озеро в горах как будто и вовне, и внутри гор.
28. Когда джива осознает свою природу, мир видится беспричинной иллюзией, как когда в золоте не видятся украшения, они пропадают.
29. Чистые разумом мудрецы, оставаясь живыми, не живут, умирая, не умирают, и существуя, не существуют.
30. Пробужденный, даже совершая все действия, не осознает их, как домохозяин, думая о горшке с молоком в стойле у коров, делает домашние дела, не замечая их.
31. Тотальное Сознание пребывает в каждом теле как индивидуальное сознание, как капля лунного нектара, - большая в больших телах, малая в малых.
32. Попадая во чрево матери, оно воображает себя отдельным «собой» и потом осознает себя телом, которое кажется реальным, но совершенно нереально.
33. В утробе, оболочке кармы, и в сущности семени, индивидуальное сознание пребывает как чувство «я» в теле, подобно аромату в цветке.
34. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.
35. Через каналы органов чувств воды осознанности наполняют собой все три мира, подобно влаге, наполняющей облаками небеса.
36. Хотя это индивидуальное сознание в теле находится и снаружи, и вовне, ее обителью является семя, где оно пребывает как плотное понятие «я».
37. Индивидуальное сознание является понятием по своей природе, и какое бы понятие не появилось в нем, оно тут же оказывается вовне и принимает форму этого понятия.
38. Пока оно не оставит все понятия и не станет неподвижным в своей природе, никакими средствами невозможно избавиться от заблуждения «это я».
39. Когда прекращается чувство эго, постепенно прекращаются даже размышления о Брахмане, и обретается состояние самого Брахмана, подобное бесконечному пространству.
40. Знающие истину живут в этом мире в тишине, без размышлений о том, что надо сделать, без восприятия отдельных форм, подобно деревянным статуям.
41. Тот, у кого не осталось никаких фантазий, называется освобожденным. Он живет, не имея привязанностей, бесконечный и ясный как пустое пространство.
42. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.
43. Оно становится глазами и способностью видеть, языком и ощущением вкуса, ухом и слухом и прочим. Так, связываясь с пятью склонностями чувств, оно тонет в их ощущениях.
44. Вездесущее сознание, став разумом, осознает ощущения органов чувств и становится ограниченным, подобно вездесущим сокам, наполняющих землю, которые становятся ростком по весне.
45. Не прекращаются бесконечные страдания того, кто в этом мире погружен в восприятия объектов и не задумывается об их нереальности.
46. Мудрый сияет как император всего мира, во что бы он ни был одет, чем бы ни питался и где бы ни сидел.
47. Тот, в ком склонности существуют только как видимость и кто при этом остается полностью свободным от склонностей, кто пребывает в своей полноте, оставаясь пустым внутри, - тот сам подобен пространству.
48. Сидя, лежа и действуя, он пребывает в нирване, и его невозможно пробудить усилиями. Он блажен, разумом и мыслями погруженный в нирвану, как во сне.
49. Хотя существо, будучи по сути Сознанием, вездесуще, оно пребывает в семенной жидкости тело, как аромат в лепестке лотоса.
50. Живое существо является чистым Сознанием, и мир- его проекция. Пребывание в Атмане, своей природе, есть высшая реальность, в которой пропадает мир, - таково учение.
51. Будь бесстрастным ко всем ощущениям, богатству и прочему. Сделав сердце твердым как камень, оставайся в том, что есть.
52. О садху, пусть пустота твоего сердца будет как будто не пустой, а плотной, как неразумный камень, О Рагхава.
53. Нет никакого различия между знающим истину и глупцом, кроме того, что у мудрого, из-за отсутствия склонностей и желаний, все действия необусловлены.
54. Сама реальность чистого Сознания становится огромным миром. При отсутствии желаний мир пропадает, и она остается высочайшей истиной, раскинувшейся как не имеющий имени свидетель всего.
55. Все видимые объекты разрушаются, и будучи разрушенными, появляются снова. Но ты, О Рама, есть та Реальность, которая не разрушается и не рождается.
56. Иллюзия мира не имеет основы - она ощущается, но не существует, как мираж в пустыне не может дать воды для растения.
57. Когда осознается реальность, ощущение отдельного «я», даже если ощущается, оно не имеет никаких последствий внутри, как сгоревшее семя не может прорасти.
58. Выполняя действия или бездействуя, мудрый пребывает в самом себе, не имея привязанностей и желаний, без разума, зная свою полноту и всегда пребывая в нирване.
59. Когда разум успокоен, ощущается полное умиротворение. Однако те, в ком остаются привязанности к удовольствиям, не достигают своей природы, их разум только принимает на время форму умиротворения.
60. Свободный от плотных привязанностей, мудрый джива пропадает, становясь чистейшим светом Сознания, который и кажется разделенным, хотя и не разделен, как внутренность полуденного солнца.
61. Такой человек, пребывая в одном месте и осознавая разумом разнообразные объекты, во всем, от тела и до солнца и далеких звезд, знает высочайший Атман.
62. Что видится удивительным образом само по себе в прекрасном чистейшем пространстве сияющего Сознания, безграничного и неописуемого, то называется миром.
63. Для мудрого, сам мир становится неизменным сиянием чистого Сознания, и его иллюзорные волнения прекращаются, как потухает забытая масляная лампа. Для того, чьи стремления к удовольствиям остаются, мир сияет своей реальностью в пустом пространстве, следуя законам Ишвары.
Такова сарга двадцать вторая «Йога блаженства» второй части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Васиштха продолжил:
Того называют мудрым, кто утвердившись знанием в Брахмане, не обращает внимания на результаты действия и разум с воспринимаемыми объектами.
2. Того знающего называют мудрым, в чьих действиях, благодаря его полному знанию, видится отсутствие склонностей и желаний.
3. Знающие называют мудрым того, кто естественно спокоен и умиротворен и пребывает во внутренней прохладе в действиях и соблазнах.
4. Его знание - истинная мудрость, не приводящая к новым рождениям. Остальные заняты только трудами ради пищи и одежды.
5. Тот считается знающим пандитом, кто даже будучи вовлечен в поток действий, остается без желаний и склонностей, с сердцем подобным пространству.
6. Существа появляются без причины и без причины существуют. Они нереальны, но кажутся реальными.
7. Со своими появлениями и исчезновениями и нереальными реальностями и нереальностями, они изобретают причины потом, становясь причинами друг для друга.
8. Откуда взяться причине несуществующего и нереального, хотя и видимого? Есть ли причина у нереальных рогов зайца или воды в мираже?
9. Те, кто ищут причину нереальных рогов зайца и других иллюзий, пытаются оседлать плечи внука сына бесплодной женщины!
10. Единственной причиной иллюзорных видений является невнимательность, они пропадают сразу же, если внимательно их рассмотреть.
11. Когда джива осознается как несознательная видимость, ограниченное сознание становится высочайшим Атманом. Но когда джива воспринимается как сознательное существо, она остается только дживой.
12. Ограниченное сознание дживы, понятое верно, есть только высочайшее чистое Сознание. Зимнее дерево манго становится действительно манго только когда наполняется весенними соками.
13. Понимаемое как индивидуальное сознание, ограниченное сознание дживы остается только дживой, проходящий через рождение, жизнь и старение во многих рождениях.
14. Знай, что познавшие высочайшую истину, не имея чувства эго, естественно, как течет вода, не воспринимают отдельных форм и их восприятие всегда - не восприятие.
15. Познавшие высочайшую истину видят Брахмана в разнообразных видимых объектах, для них не существуют разнообразные восприятия.
16. Знай, что для познавших высочайшую истину, из-за невосприятия всего здесь движение не является движением, как текучесть присуща воде.
17. Не обращая внимания на объекты, подобно освободившимся от оков, мудрые выполняют действия безусильно, как ветер качает листья деревьев.
18. Познавшие высочайшую истину, знающие природу творения не ценят действия, как живущий у реки не нуждается в колодце.
19. О безгрешный, глупцы связанные своими желаниями, превозносят действия, разрешенные писаниями, и не способны к духовному пробуждению.
20. Их чувства стремятся к объектам, как гриф - к падали. Мудрый же успокаивает чувства разумом и пребывает в сосредоточении на Брахмане.
21. Нет золота без формы и нет Брахмана полностью без проявлений. Но освобождение есть избавление от понятий творения и прочего и сосредоточение разума на Брахмане.
22. Когда в конце эпохи при разрушении творения наступает нераздельная тьма, есть только нераздельный непроявленный безграничный Брахман.
24. Как в океане формы воды и едины, и раздельны, также в Брахмане существуют разнообразные видимые объекты и движение, которые есть осознание им себя самого.
25. Как в самом пространстве есть нераздельность и разделенность направлениями, также в нераздельном Брахмане видится как отличное от него творение.
26. В мире существует чувство эго и в чувстве эго существует мир, они окутаны друг другом, как листья в стволе банана.
27. С помощью органов чувств, творение, которое как будто вовне, видится внутри ограниченного сознания дживы, как озеро в горах как будто и вовне, и внутри гор.
28. Когда джива осознает свою природу, мир видится беспричинной иллюзией, как когда в золоте не видятся украшения, они пропадают.
29. Чистые разумом мудрецы, оставаясь живыми, не живут, умирая, не умирают, и существуя, не существуют.
30. Пробужденный, даже совершая все действия, не осознает их, как домохозяин, думая о горшке с молоком в стойле у коров, делает домашние дела, не замечая их.
31. Тотальное Сознание пребывает в каждом теле как индивидуальное сознание, как капля лунного нектара, - большая в больших телах, малая в малых.
32. Попадая во чрево матери, оно воображает себя отдельным «собой» и потом осознает себя телом, которое кажется реальным, но совершенно нереально.
33. В утробе, оболочке кармы, и в сущности семени, индивидуальное сознание пребывает как чувство «я» в теле, подобно аромату в цветке.
34. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.
35. Через каналы органов чувств воды осознанности наполняют собой все три мира, подобно влаге, наполняющей облаками небеса.
36. Хотя это индивидуальное сознание в теле находится и снаружи, и вовне, ее обителью является семя, где оно пребывает как плотное понятие «я».
37. Индивидуальное сознание является понятием по своей природе, и какое бы понятие не появилось в нем, оно тут же оказывается вовне и принимает форму этого понятия.
38. Пока оно не оставит все понятия и не станет неподвижным в своей природе, никакими средствами невозможно избавиться от заблуждения «это я».
39. Когда прекращается чувство эго, постепенно прекращаются даже размышления о Брахмане, и обретается состояние самого Брахмана, подобное бесконечному пространству.
40. Знающие истину живут в этом мире в тишине, без размышлений о том, что надо сделать, без восприятия отдельных форм, подобно деревянным статуям.
41. Тот, у кого не осталось никаких фантазий, называется освобожденным. Он живет, не имея привязанностей, бесконечный и ясный как пустое пространство.
42. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.
43. Оно становится глазами и способностью видеть, языком и ощущением вкуса, ухом и слухом и прочим. Так, связываясь с пятью склонностями чувств, оно тонет в их ощущениях.
44. Вездесущее сознание, став разумом, осознает ощущения органов чувств и становится ограниченным, подобно вездесущим сокам, наполняющих землю, которые становятся ростком по весне.
45. Не прекращаются бесконечные страдания того, кто в этом мире погружен в восприятия объектов и не задумывается об их нереальности.
46. Мудрый сияет как император всего мира, во что бы он ни был одет, чем бы ни питался и где бы ни сидел.
47. Тот, в ком склонности существуют только как видимость и кто при этом остается полностью свободным от склонностей, кто пребывает в своей полноте, оставаясь пустым внутри, - тот сам подобен пространству.
48. Сидя, лежа и действуя, он пребывает в нирване, и его невозможно пробудить усилиями. Он блажен, разумом и мыслями погруженный в нирвану, как во сне.
49. Хотя существо, будучи по сути Сознанием, вездесуще, оно пребывает в семенной жидкости тело, как аромат в лепестке лотоса.
50. Живое существо является чистым Сознанием, и мир- его проекция. Пребывание в Атмане, своей природе, есть высшая реальность, в которой пропадает мир, - таково учение.
51. Будь бесстрастным ко всем ощущениям, богатству и прочему. Сделав сердце твердым как камень, оставайся в том, что есть.
52. О садху, пусть пустота твоего сердца будет как будто не пустой, а плотной, как неразумный камень, О Рагхава.
53. Нет никакого различия между знающим истину и глупцом, кроме того, что у мудрого, из-за отсутствия склонностей и желаний, все действия необусловлены.
54. Сама реальность чистого Сознания становится огромным миром. При отсутствии желаний мир пропадает, и она остается высочайшей истиной, раскинувшейся как не имеющий имени свидетель всего.
55. Все видимые объекты разрушаются, и будучи разрушенными, появляются снова. Но ты, О Рама, есть та Реальность, которая не разрушается и не рождается.
56. Иллюзия мира не имеет основы - она ощущается, но не существует, как мираж в пустыне не может дать воды для растения.
57. Когда осознается реальность, ощущение отдельного «я», даже если ощущается, оно не имеет никаких последствий внутри, как сгоревшее семя не может прорасти.
58. Выполняя действия или бездействуя, мудрый пребывает в самом себе, не имея привязанностей и желаний, без разума, зная свою полноту и всегда пребывая в нирване.
59. Когда разум успокоен, ощущается полное умиротворение. Однако те, в ком остаются привязанности к удовольствиям, не достигают своей природы, их разум только принимает на время форму умиротворения.
60. Свободный от плотных привязанностей, мудрый джива пропадает, становясь чистейшим светом Сознания, который и кажется разделенным, хотя и не разделен, как внутренность полуденного солнца.
61. Такой человек, пребывая в одном месте и осознавая разумом разнообразные объекты, во всем, от тела и до солнца и далеких звезд, знает высочайший Атман.
62. Что видится удивительным образом само по себе в прекрасном чистейшем пространстве сияющего Сознания, безграничного и неописуемого, то называется миром.
63. Для мудрого, сам мир становится неизменным сиянием чистого Сознания, и его иллюзорные волнения прекращаются, как потухает забытая масляная лампа. Для того, чьи стремления к удовольствиям остаются, мир сияет своей реальностью в пустом пространстве, следуя законам Ишвары.
Такова сарга двадцать вторая «Йога блаженства» второй части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.