Неделя 2-я поста.
Из года в год во второе воскресенье Великого поста церковь собирает нас почтить память святителя Григория Паламы, архиепископа города Солунь. Тем самым Церковь утверждает универсальность созерцания и богословия, раскрытые в личном опыте духовной жизни Григория Паламы. Он раскрывает учение о нетварных энергиях, божественной природе фаворского света и путях единения человека с Богом. Церковная песнь именует его «сыном света невечернего». Как маяк указывает кораблям фарватер и предупреждает об опасности, духовный опыт Паламы проникает подвиг молитвенного созерцания и раскрывает его богословский смысл. Подлинное богословие вырастает из молитвенного созерцания.
Святитель Григорий Палама родился в 14 веке и был современником преподобного Сергия Радонежского. Он вырос в благочестивой семье при дворе византийского императора. Умирая, его отец вручил попечение о своём семействе Пресвятой Богородице. Григорий Палама с ранних лет проникся любовью ко Христу и Деве Марии и стремился к духовной жизни. Он стремился узнать Христа не с чужих слов, но в личном общении с Ним. С раннего детства Григорий ходил в храм, читал Евангелие, стремился к целомудрию и благочестию. Его отличали сосредоточенность ума, неприхотливость и кротость. Григорий Палама получил прекрасное образование. Близость к императору и личные дарования открывали блестящие перспективы карьеры. Император отмечал его способности и хотел, чтобы он послужил империи. Когда Григорию исполнилось 20 лет, он решительно попросил отпустить его от двора и ушёл на святую гору Афон.
Гора Афон представляет небольшой полуостров в Греции, на котором ещё в глубокой древности возникла монашеская республика из множества больших и малых монастырей и келий отшельников, ютившихся среди скал, в лесах и непроходимых местах. Подвижники селились в недоступных местах, откуда сами не спускались к людям и никто не поднимался к ним. Это удивительное племя стяжало силу духа, которая подобно пламени устремлялась к небу. В этой чаше духа вырос великий подвижник церкви, святой Григорий Палама, «изначала и до конца на страсти и демоны страдальчески подвизаясь». Он искал живого общения с Богом и стремился понять, как возможно единение между безначальным Богом и Его творением. В борьбе и подвиге он нашёл ответ на главный вопрос о единении человека с Богом.
Божественное Откровение свидетельствует, что «Бог во свете живет неприступном. Его никто не видел из человеков и не может видеть». Мы слышим церковную песнь: «Бога человекам невозможно видеть, на Него не смеют взирать чины ангельские». Но если личная встреча с Богом невозможна, если пропасть между Богом и человеком непреодолима, в чем смысл молитвы и какова же цель христианской жизни? Многие христиане ходят в храм, но не задумываются о цели христианской жизни. Одни говорят: «не ворую и не убиваю, не пью - живу, как положено христианину». Другие считают истинным христианином воспитанного и образованного человека. Третьи принимают за истинных христиан тех, кто соблюдает посты, читает вечернее и утреннее правило, исповедуется и причащается, дает милостыню, не творит зла другим. Все эти ответы справедливы отчасти.
Священное Писание называет цель христианской жизни разными именами: «Царство небесное», «жизнь вечная», спасение. Христос заповедует «искать царства небесного и правды его». Он говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в вас пребуду». «Жизнь вечная в том, чтобы знали Тебя, Единого Истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа». В акафисте Спасителю мы читаем: «для того Бог сошел на землю, да нас возведёт на небо». Серафим Саровский говорит, что целью христианской жизни является «стяжание Святого Духа». Апостол Иоанн пишет: «Бог дал власть быть детьми Божиими верующим во имя Его». Апостол Пётр в своём послании пишет: «нам даны великие обетования, чтобы через них мы стали причастниками божеского естества». Значит, христианин может приобщиться к божественной жизни. Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и вознёс к Престолу святой Троицы. Апостол Павел говорит, что человек призван быть храмом Святого Духа. Христос говорит в Апокалипсисе: «стою у двери и стучу, и кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду и вечеряю с ним и он со Мною». Бог может пребывать в человеке, и человек может жить в Боге. Афонские подвижники занимались практикой Иисусовой молитвы и телесных подвигов воздержания, бдения, коленопреклонений. Посредством созерцания и подвигов они очищали душу от страстей. Душа исполнялась Святым Духом и становилась светоносной. Так возникает задача духовной жизни: построить отношения с Богом так, чтобы вечно пребывать в Боге. Как совместить невозможность видеть Бога с духовной задачей пребывать в глубочайшем единении с Богом?
Эту сокровенную тайну духовной жизни открывает нам в своих творениях Григорий Палама. Он богословствовал об Источнике благодатного света и светоносной душе. Палама полагал, что Бог, одаряя нас божественными энергиями, не остается Сам непричастным Своему дару. Благодать - не творение Божие, а преизлияние Его божественной Сущности. Это Сам Бог, приобщающий нас Своей божественной природе. Бог превыше Своей Сущности и наполняет сотворённый мир Своими нетварными энергиями. Причастность к божественной благодати есть причастность к Самому Богу. Западные богословы видели в благодати только дар Божий, но не Самого Бога, отдающего Себя Своему творению. В этом случае пропасть между Богом и человеком остается непреодоленной. Как ни драгоценны божественные дары, если они остаются тварными, то соединить с Богом могут не иначе как любовью и благодарностью.
Устами Григория Паламы церковь говорит, что благодать есть Сам Бог, Себя нам дарующий. Через благодатное озарение духа мы становимся сопричастными божественной природе, говоря словами апостола Петра, «причастниками божеского естества». Человек воспринимает Бога в свое существо, как раскаленное железо пронизывает огонь. Чтобы видеть божественный свет сердечными очами, как видели его апостолы на Фаворе, необходимо стать причастником этого света. В мистическом опыте открывается изменение человеческой природы действием благодати. Святитель Палама пишет: «Получивший в благой удел божественные энергии сам становится светом и в Свете пребывает, и вместе со Светом сознательно видит то, что без таковой благодати сокрыто для всех, возвысившись не только над телесными чувствами, но и надо всем, что что нам ведомо…ибо очищенные сердцем видят Бога, Который Свет и вселяется и открывает Себя любящим Его и возлюбленным от Него». Вечная жизнь начинается уже на земле, а не за пределами гроба. «Есть некоторые из здесь стоящих, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе». Так мы находим ответ на вопрос о цели христианской жизни. Истинным христианином является тот, кто оставаясь еще на земле, уже пребывает в Боге. Жизнь в Боге раскрывает образ Божий в человеке. Последней целью христианина является живое богообщение.
Учение Григория Паламы о божественных энергиях, которые могут пронизывать человеческую душу и тело, делая их светоносными, было неожиданным и для многих совершенно непонятным, но для тех подвижников, которые искали богообщения в подвиге, оно было действительностью. Чтобы приобщиться к подвигу святых подвижников, чтобы божественная благодать преобразила наши души, нашу природу и привела её к божественной славе, нам необходимы те же усилия, какие употребляли афонские подвижники. Мы называем подвижниками тех, кто несет подвиги. Подвиг необходимо понести каждому христианину. Святитель Григорий Палама объясняет как возможно богообщение и указывает средства, необходимые для стяжания Святого Духа.
Прежде всего, это хранение памяти Божьей. Мы вспоминаем о Боге утром и вечером. В другое время заняты своей суетой и не вспомним о Боге. Хранение памяти Божьей требует, чтобы мы не только на вечерней и утренней молитве помнили о Боге, но чтобы в течение всего дня снова и снова обращали своё внимание к Богу. Мы носим на груди крест и помещаем иконы там, где мы находимся, чтобы они напоминали нам о присутствии Божием. В Ветхом завете постоянное памятование о Боге выражали словами: «ходить перед Богом». Праведники постоянно осознавали себя в божественном присутствии. На западной Украине, в Польше было принято ставить «поклонные кресты» на перекрестках. Увидит путник крест, вспомнит о Боге и поклонится Ему. Помнить о Боге и ходить перед Богом является необходимым условием духовной жизни.
Второе средство - хранить свой язык от пустых слов. «Положи, Господи, хранение устам моим, и дверь ограждения о устах моих». Язык отворяет дверь в сердце. Сквозь неё входят в душу соблазны. Мы разговариваем с утра до вечера о нужном и не нужном, выстуживая душу. Если печь натоплена, а заслонка не закрыта, всё тепло уходит в трубу. Так внутренняя жизнь, ее тепло и горение через язык, как сквозь трубу, уходит в пустоту. Сквозь открытые двери выносят грабители сокровища: «Увы мне, прелестью лукавою увещану и окрадену». Кто хочет «богатеть в Бога», должен хранить язык от пустословия. Хранения языка от пустых разговоров требует духовное делание.
Третье средство- хранить ум от пустых мечтаний и воображение целомудренным, Встанет человек на молитву, а ум блуждает. Кто планы строит, кто жилище украшает, кто чинит автомобиль, оставляя слова молитвы бесплодными.
Четвертое средство - хранить сердце от страстей. Глубоко сердце человека и живут в нем разные помыслы. Греховные волнения и нечистые помыслы нужно отсекать. Страстный помысел зачинает грех. Услаждаясь страстным помыслом, отнимаем у Бога свое сердце. Отсекая страстные помыслы, храним сердце в памяти Божией, молитве, любви и чистоте.
Пятое средство - хранить совесть. Ее голос должен быть звонким. Это голос Божий, различающий добро и зло. Совесть подобна будильнику. Если проснешься от ее звонка, но не поднимешься сразу, уснешь еще крепче. Так совесть зовет. Если не откликаемся, её голос затихает и умолкает.
Духовная жизнь требует усилий: «без труда не вынешь рыбку из пруда», - говорит пословица. Ради жизни вечной надо потрудиться, как трудились подвижники, исполняя главную задачу христианской жизни, которую преподобный Серафим Саровский определил как «стяжание Духа Святого».