Правила даавата. Урок 13
Мы продолжаем наши уроки.
Мы говорили о том, как хатиб должен строить свою проповедь.
Далее идет 9 -й пункт.
Хатиб должен следить за тем, чтобы то, что он говорит людям, было достоверным (сахих). И чтобы он читал аяты Корана точно и без ошибок, при этом раскрывая их смысл, приводя толкования из достоверных тафсиров. Также и хадисы: он должен знать, в какой книге приводится тот или иной хадис и какая степень достоверности у этого хадиса.
Имам Ахмад сказал:
«Мухаддисы подобны охотникам - они приносят добычу (хадис) в том виде, в котором есть (т.е. они его не толкуют и не изменяют). А мы (факихи) - готовим разные блюда из этой добычи для людей».
В истории не раз было такое, что зиндыки придумывали что-то и вносили это в религию. Например, у нас в Дагестане рассказывают, что Халиф Али убил дракона, у которого было много голов - рубишь одну, отрастает еще одна.
Также Халифу Умару приписывают то, что он сжег библиотеку в Адександрии, когда Мусульмане заняли Египет. И это делается для того, чтобы говорить, мол, смотрите, как Мусульмане настроены против науки.
Такое обвинение в адрес Халифа Умара никто не выдвигал в течение несколько веков и лишь в 8 веке христианский священник, который жил в Халабе, написал, что библиотеку сжег Халиф Умар.
И сегодня некоторые люди пишут книги, хотя у них нет ни знаний религии, ни ее понимания. Они либо хотят заработать на этом, либо преследуют какие-то иные цели.
Например, есть такая книга «Звезды Накшубандия». В этой книге сказано, что слова такого-то человека похожи на симфонии Бетховена и Шопена. И оформление соответствующее каждая глава заканчивается рисунком со скрипкой. Из этих слов и оформления видно, что автор не понимает ничего в тасаввуфе и вообще не относится к тасаввуфу - он относится к «тарикату» Бетховена и Шопена.
Такие книги несут много вреда нашему обществу. Это из-за что люди пишут книги, не различая достоверное и ложь, и книги пишут авторы, которым нет доверия. Такая ложь некоторыми людьми потихоньку принимается за истину, поэтому нужно с ней бороться и алимы должны очищать информационное пространство от таких книг, чтобы они не вошли в историю.
Хатиб, когда он говорит об акыде, должен ссылаться на имамов в акыде, когда о фихке - на имамов фикха, если о тасаввуфе - на имамов тасаввуфа и на их книги. Это и есть исламский подход, опора на иснад.
Большой ученый Ахмад Сави пишет в Джавхарату-т-Тавхид, что после смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, из-за работы лицемеров и зиндыков стала распространяться ложь о религии. И ученые каждой науки стали очищать ее от заблуждений, т.е. они разделили свои усилия и каждый очищал свою науку - факихи очищали фикх, мутакаллимы - акыду, имамы тасаввуфа - тасаввуф.
Далее.
Хатиб не должен быть с ограниченным пониманием, он должен брать разные примеры из разных книг, разные примеры из истории, особенно актуальные для сегодняшнего дня, чтобы воспитывать в людях высокие нравы.
Об этом пишет устаз Са’ид-афанди в Назмаби:
Читайте Магази имама Шамиля
Чтобы улучшить нравы горцев
Каждый день учите молодых
Жизни наших великих предков
Забыв об усталости алимы
Пусть учат следовать знаниям
Пусть обладатели разума погасят
Огонь [невежества], который распространен в народе.
Если хатиб соберет из разных книг и прочитает короткую, но полную пользы проповедь, она станет благом и для старых, и для молодых. И для старых будет польза в историях из жизни Праведных Халифов.
Пример из истории Дагестана.
На Ахульго была высокое укрепление на возвышенности - Шулалъул гох1 - т.е. укрепленная гора. Это укрепление возвел Сурхай - он устроил все так, что к нему вела одна единственная узкая тропинка. И когда нападавшие наступали, они попадали под обстрел со всех сторон и никак не могли подобраться.
Сурхай был пожилым человеком. Он заполнял порохом ружья мюридов в тот момент, когда все увидели, что солдаты наступают, держа перед собой тяжелую дверь. Сурхай тут же вскрикнул: «По-моему, это дверь от моей мельницы, дайте мне ружье, я знаю, куда надо стрелять». Он знал, что на его двери, есть слабое место, куда и надо было стрелять. Ему дали оружие, он прицелился, выстрелил и убил того, кто держал дверь. Дверь свалилась в сторону и потянула за собой всех, кто шел, прячась за ней.
Подумайте, какой острый ум и умение было у этого человека. Также на том же Ахульго был ранен сын имама Шамиля Газимухаммад, который тогда еще был подростком. Его нес на себе один из мюридов, а Газимухаммад бил его по спине и говорил: «Имам сказал бросать раненых в пропасть, брось меня». А сегодня бы мы плакали бы и просили бы не убивать нас, потому что трусость распространилась.
Народ, который не знает своей истории, не сможет построить свое будущее.
Как мы видим, хоть дагестанцы и получили свободу религии, построили мадраса и мечети, но ничего не меняется. Люди только становятся хуже и хуже из-за того, что мы не работаем, как следует. Мы не изучаем свою историю и не учим наших детей нашей истории.
Что уж говорить об истории - в Академии наук лежат, гниют около 3 тысяч книг на арабском языке, которые наши предки оставили нам. Что те, кто занят мирскими делами, что те, кто занят религиозными делами - все проходят мимо и даже не заглянут в Академию наук, чтобы посмотреть на эти книги.
Но если бы там наши предки оставили нам сундуки денег и драгоценностей, мы сразу бы нашли туда дорогу. Один из работников Академии наук сказал мне, что эти книги недолго протянут, если их так и оставить там гнить, не издавать и не изучать. И это показатель того, что нам не нужна религия, а нужен этот мир с его благами. За эти годы свободы религии мы увидели, что, к сожалению, таких большинство - исключая тех, кто избежал этой участи по милости Аллаха.
Нам нужно обучать наших потомков истории, обучать их тому, как жили наши предки. Надо обучать женщин тому, как жили жены халифов и великие праведницы.
Однажды к Имаму Ахмаду, р.а. пришла сестра Бишра ибн Хафи - большого вали. Она пришла, чтобы задать вопрос. Она спросила: «О, имам, рядом с окном нашего дома вечером проходят воины с факелами, можно ли мне прясть пряжу под светом их факелов?». Имам Ахмад ответил: «Вам не следует этого делать, потому что ваш дом усерднее придерживается скрупулезности в религии (вара’) чем мой».
После этого имам Ахмад сказал своему сыну: «Мне еще никто из мужчин и женщин не задавал такого вопроса, посмотри, в какой дом вернется эта женщина». И его сын сказал, что она вошла в дом Бишра ибн Хафи - это его сестра. Имам Ахмад сказал: «В этом доме усерднее придерживаются вара’, чем в моем доме».
Если мы будет растить наших девочек на примерах жизни жен и дочерей больших имамов и авлия, они возненавидят турпоездки и базары, они полюбят чистоту Ислама и их сердца наполнит стыд. Ведь именно женщины воспитывали раньше пророков, сахабов, имамов и аулия.
В Хульятуль авлия сказано:
«Необходимо изучать жизнь праведников, чтобы походить на них».
Чтобы от обращения хатиба была польза, он должен быть одет, как того требует Ислам. Если он одет, как следует, и если его язык поминает Аллаха - люди вспомнят Аллаха, когда увидят его, а если он в рубашке с короткими рукавами, жует жевачку, без головного убора, люди от него убегут.
Мы уже увидели результаты того, что мы много говорили и не показывали должный пример делами и своими состояниями. Нам уже пора бросить слова и заняться делом - хотя бы попробовать. И тогда от речей хатибов будет польза.
Хатиб во время урока и во время проповеди должен подняться чуть выше слушающих, чтобы они его видели. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, показал нам пример этого, когда обращался к сахабам, поднявшись на пенёк. А позже для него соорудили минбар.
Почему он так делал? Оказывается, у слушающих есть особое желание видеть говорящего. В Дагестане очень красивые минбары, но мало кто с них обращается к людям. А зачем тогда строить такой минбар - просто для красоты? Посмотрите на весь мир - все обращаются к людям с минбаров, кроме нас.
Еще у нас в Дагестане просто читают проповедь, а не обращаются к людям с хутбой. Уже настало время, наконец, научиться правильно проводить хутбу - мы уже можем увидеть по спутниковому телевидению, как это делают арабы.
Хатиб должен держать зрительный контакт с аудиторией: когда говорит об уважении - пусть посмотрит на пожилых, чтобы их сердца успокоились, когда говорит о милости - пусть посмотрит на детей и молодежь.
Хатиб должен также использовать правильную интонацию. Когда он говорит о наказании - пусть повысит голос. Когда обращается к Аллаху с дуа, пусть говорит с адабом, тихим голосом. Аллах наиболее достоин обращения с адабом, а мы проявляем особое уважение только к тем, что стоит выше нас.
Если же хатиб говорит о порицаемом - он не должен говорит тихо, со страхом, как бы выпрашивая у людей определенных действий. «Нам бы это…как-то попросить наших дочерей одеваться как-то поскромней что ли» - разве такому обращению кто-нибудь последует? Нет, он должен сказать: «О, мужчины! Поистине, вам следует бояться Аллаха и следить за тем, как одеваются ваши женщины!».
Когда говорит о пороках общества, разве хатиб должен говорить тихим голосом? Любая грязь в нравах имеет последствия - поэтому сегодня по всему мира кричат о миллионах больных СПИДом и подобными болезнями.
При этом хатиб не должен и кричать. Сколько мы видели хатибов, который достойно и спокойно говорили с людьми и поднимали голос только там, где это надо - и их слова проникали в сердца людей. А для того, чтобы была такая польза от слов хатиба, он должен много учиться.
Далее.
Хатиб должен искать все новые и новые доводы, чтобы людям не надоело его слушать. Можно приводить доводы из книг и доводы разума. Он не должен быть подобен пластинке, которую заело, иначе люди просто не будут его слушать.
У нас в Дагестане раз в месяц проводят маджлис алимов - собрание ученых. И это собрание постоянно проводят в разных аулах и городах Дагестана, но почему-то все меньше и меньше людей приходит на эти маджлисы. А в Шаме ученые переходят в большие мечети, хотя читают одну и ту же книгу несколько раз - людей становится все больше и в мечетях не хватает места, поэтому они подыскивают мечеть больше размером. Потому что они готовят свои уроки, и каждый раз в уроке бывает новое и новое и не бывает одинаковое содержание.
Хатиб должен быть из понимающих вопросы религии, слова из Корана, хадисов, слова имамов и разъяснять эти сложные места людям несколько раз, как это делал сам Пророк, солляллаху алейхи ва саллям.
Хатиб должен подбирать актуальную тему для людей, подсказывая решения для проблем общества и людей. Некоторые неделями рассказывают о закате с верблюдов, которых к Дагестане не было и нет, другие рассказывают о намазах лунного и солнечного затмения.
Надо людям рассказывать людям об обязательном, например, о рукнах намаза и о том, что нарушает намаз, а не говорить о том, что для них не обязательно.
Как сказал Ибн Атаиллях аль-Искадари: «Поспешность в исполнении Сунны в ущерб фарзу - это признак следования страстям». Сначала обучают алифу, а затем идет ба.
Хатиб должен вести хутбу так, как течет река - без остановок и сбоев. Ему также не следует просто читать аяты Корана и хадисы - надо разъяснять их смысл, а не оставлять людей с их вопросами. Мы читаем книги, но не читаем их достаточно внимательно, и эта влага не доходит до наших корней.
Имам аль-Газали пишет в Ихья, 3 том стр 216:
«Человек, у которого много желаний и много нужд, не может должным образом призывать людей к Исламу. Ему придется делать так, чтобы люди думали о нем хорошо и это уничтожает его религию. Он ставит религию ниже устремлений своего нафса».
«Достоинство муъмина в том, чтобы он не нуждался в людях».
Он должен быть доволен тем, что ему послал Аллах. Сегодня мало таких, кто нуждается так, что у него совсем ничего нет. Если человек получил что-то без того, чтобы это просить, - другое дело, но если он просит, как попрошайка - это унижает его достоинство и делает его зависимым от людей. И он не может до них довести истину должным образом.
Когда я еще учился и мне один человек привез много всяких подарков, мой учитель сказал мне, чтобы я сделал встречный подарок, чтобы не быть обязанным. Он мне сказал: «Мы, сынок, люди знания, нам не подобает быть зависимыми от людей - тогда мы не сможем говорить правду и доводить истину до людей. Об этом говорит Имам Ша’рани».
И то, что мы процитировали здесь из слов Имама аль-Газали - о том же. Он говорит, что нельзя зависеть от людей и ждать от них чего-то, иначе такой человек не сможет вести даават. Но если человеку безразлично, что он унизит свое достоинство и главное, чтобы он получил что-то материальное от людей - это уже совсем другой случай.
На этом мы завершаем наш урок.
Хвала Аллаху, Господу миров.