СЕМЬ ФАКТОВ о СОЦИНИАНАХ
В истории интеллектуальной мысли Речи Посполитой весьма заметный след оставили социниане, - приверженцы радикального движения в протестантской мысли 80-х гг. XVI - 50-х гг. XVII вв. Своё название они получили по фамилии итальянского мыслителя и теолога Фауста Социна, уроженца Сиены, который в 1579 г. переехал в Краков и в дальнейшем поспособствовал объединению разрозненных групп этого движения. В результате его деятельности была создана секта «Польские братья», насчитывавшая около 150 конгрегаций, представители которой называли себя также «истинными христианами», просто «христианами» или «унитариями», а в устах последователей других вероисповеданий социниане часто именуются «арианами».
Фауст Социн
Источниками для уяснения особенностей восприятия и понимания социнианами религии являются «Раковский катехизис» в его польской редакции (1605) и в латинском переводе (1609), трактат Христофора Остородта «Наставление в важнейших членах христианской религии» (1612), трактат Иоганна Фолькеля «Об истинной религии в пяти книгах»(1630), сочинение Яна Крелля «Комментарии на Послания Павла к Римлянам»(1636), «Катехизис» Яна Крелля и Ионы Шлихтинга (1659) и трактат Анджея Вишоватого «О религии, согласной с разумом»(1667). При этом стоит отметить, что некоторые тексты в содержательном отношении зависят от проповедей и сочинений Фауста Социна. При этом, катехизис представляет сформулированное в форме вопросов и ответов руководство для изучения, пропаганды и апологии их вероучения.
Социниане назывались также антитринитариями. В их понимании Бог есть только один и, соответственно, Христос и Дух Святой только подобны Отцу, но не имеют единой с Ним сущности. Духа Святого они толковали исключительно как силу Божию, а Иисуса Христа считали обыкновенным человеком, принёсшим с неба волю Божью, которую Он проявил на земле почти божественной праведностью, чудесами и самою смертью. В «Раковском катехизисе» утверждается: «прославляя Бога Единого, которым только есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, и не переносим поклонение на того, кто Богом не является». В другом фрагменте катехизиса сказано: «... Христос по природе своей есть человек, неужели он не имеет Божественной природы? Не имеет. Иначе это бы противоречило не только здравому смыслу, но и Священному Писанию». В. Шмальц в полемике с иезуитом М. Смиглецким обобщает: «Следовательно, верёвка веры и здравый смысл того не допустят, чтобы Господь Христос был вполне равным Богу., на этом стоит поставить точку и более ничего не помышлять».
В текстах социниан обнаруживается своеобразное наслаивание семантических пространств понятий «religia» и «nabozenstwo». К слову, полонизм «набоженьство» не стоит отождествлять с понятием «набожность» с его отчётливым эмоциональным подтекстом. Напротив, этот термин, учитывая особенности его употребления преимущественно в польских текстах 80-х гг. XVI - 50-х гг. XVII вв., является контекстуальным заменителем понятий «вероисповедание» и «богослужение». Впрочем, во многих текстах польских братьев слова «религия» и «набоженьство» являются коррелятивными именно в значении «вероисповедание». По крайней мере, в латинском переводе «Раковского катехизиса» (1609) словосочетание «nabozenstwo chrystianskie» представлено в виде конструкции «religio christiana». «Христианское на-боженьство» определяется в катехизисе как «путь, данный и провозглашённый людям от Бога к достижению вечной жизни». Для сравнения, Фауст Социн определял религию как «свыше открытый и предложенный путь к достижению бессмертия, или вечной жизни». Что же понимается под выражением «свыше открытый и предложенный путь»? Судя по рассуждениям социниан, таковой путь заключается в знании Бога и Христа. К примеру, в «Раковском катехизисе» уточняется: «Этот путь набоженьства христианского ... знают Бог и Христос, как свидетельствует об этом сам Господь Иисус».
Религиозным изысканиям социниан присущ рационализм, они указывают на определяющую роль разума как своеобразного связующего звена между человеком и Богом. По их мнению, Священное Писание содержит нормы веры, которые могут и должны быть истолкованы разумом. Более того, Ф. Социн неоднократно настаивал на том, что разум является единственным компетентным судьей в делах веры. По мнению А. Вишоватого: «Воистину Бог наилучший и наивысший есть, без сомнения, судьею наивысшим и не терпящим возражений, но Он сторонам, ведущим спор, не оглашает своего приговора и не делает это через Сына Его единородного, поставленного Им быть судьею живых и мёртвых. Оставленное же нам в Писании Слово Божье, не есть судья в собственном значении, но Оно есть норма, согласно которой кто-то должен судить». Следовательно, не Бог, а человеческий разум произносит приговор постулатам веры. Более того, ни один внешний авторитет не может и не имеет права принудить человека поверить в то, что его разум не считает резонным. Подобное возвеличивание разума, как правило, объясняется социнианами тем, что он есть lumen naturale. Своеобразный дифирамб в честь разума содержится в известном трактате А. Вишоватого. По его мнению: «И так как око есть органом видения ясных и цветных вещей телесных, ухо - для слушания звуков, нос - для восприятия запахов, нёбо - для ощущения вкусов, рука - для хватания, так и разум есть орган, данный от Бога человеку как созданию разумному, чтобы при помощи разума, словно внутренним оком, осязал и видел истину, или свет интеллектуальный, распознавал и отличал её ото лжи».
Вместе с тем, по мнению социниан, человек по природе своей не имеет того, что могло бы привести его к познанию Бога и к почитанию Его. Следовательно, польские братья ставили под сомнение возможность естественной религии как таковой. Другими словами, у человека нет врождённых знаний о Боге. В частности, примечательными являются следующие утверждения Я. Крелля. Его словами: «Душа человеческая подобна чистой доске (tabula rasa); ничего на ней не написано, но все может быть написано и всякое наше разумение есть, прежде всего, следствие чувственных ощущений. Отсюда следует, что если вера в Бога совсем не врожденна в нашей природе, все-таки чаяние Бога, встречающееся почти у всех народов, если они не совсем бессмысленны, указывает на наклонность нашей природы веровать и чтить какое-либо божество». Иначе говоря, Я. Крелль отрицает наличие врождённых знаний человека о Боге, но допускает определённую склонность человека к верованию в Бога и почитанию Его. И подобного рода склонности, или знания человека о Боге исходят только из откровения. Причём стоит подчеркнуть то, что откровение представляется для социниан весьма существенным фактором в толковании религии. Однако является ли оно приоритетным в качестве религиозных знаний? Судя по текстам самих польских братьев, откровение представляется ими как необходимая помощь со стороны Бога. Так в «Раковском катехизисе» сказано: «Это те [истины], которые Бог объявил через Иисуса Христа». Для Я. Крелля откровение является необходимым средством убеждения людей в Бытии Бога как Творца и Промыслителя. При этом, по рассуждениям социниан, содержание откровения должно быть понято человеком, а для этого ему необходимо воспользоваться разумом. По крайней мере, именно разум позволяет проверить, - является ли откровение действительно Божественным откровением, или нет? Иначе говоря, для социниан разум служит критерием для оценки содержания откровения, заключённого в библейских текстах.
Социниане предложили собственное рациональное объяснение религиозной истории человечества. В этом отношении, весьма примечательной является версия Иоганна Фолькеля, изложенная им в книге II «О деяниях Бога» трактата «Об истинной религии» (главы 8-10). По его мнению, историю религиозного развития человечества необходимо разделить на три основных периода: от Адама до Авраама, от Авраама до Христа и от времени Христа. Соответственно, И. Фолькель повествует о религии Авраама, религии Моисея и религии Христа. Первая из них характеризуется им как религия тёмная и несовершенная, ещё не имеющая отчётливо выраженных предписаний и заповедей. Кроме того, в ней отсутствовали обещания Господа. Напротив, в ней преобладали лишь угрозы с Его стороны. Религия Моисея, в свою очередь, содержит в себе определённые нравственные, обрядовые и гражданские заповеди и исполнена Божьих обетований. Кстати, её суть И. Фолькель усматривает в сообщении Моисеем израильскому народу воли Божией, выраженной посредством предписаний и заповедей и в обещании Господнего вознаграждения в случае исполнения их евреями. Иначе говоря, в основании такой религии заключаются: 1) предписания и заповеди, исходящие от Божественной воли, 2) обещанное Господом вознаграждение в случае должного исполнения евреями установленных Им предписаний и заповедей… В религии Моисея происходит регламентация отношений между человеком и Богом по принципу: слуга - Господин. Христианская религия, в толковании И. Фолькеля, представляет собой усовершенствованную модель Моисеевой религии. Причём её усовершенствование происходит за счёт усиления нравственного элемента. Иначе говоря, в христианской религии теряют смысл обрядовые и гражданские предписания, зато приобретают особую значимость моральные заповеди. Кроме того, от имени Христа появляются «совершенные обещания бессмертия и вечной жизни». При этом для социниан достижение вечной жизни целиком зависит от самого человека, точнее, от надлежащего исполнения им предписаний и заповедей Божьих. В итоге, тот человек, который страстно желает достичь бессмертия по пути, указанному свыше, непременно становится религиозным.
Источник: Сарапин А. Учение о религии в текстах социниан Речи Посполитой. Богословские размышления. Спецвыпуск «Реформация: восточноевропейские измерения». 2016. №17. С.156-167.
Фауст Социн
Источниками для уяснения особенностей восприятия и понимания социнианами религии являются «Раковский катехизис» в его польской редакции (1605) и в латинском переводе (1609), трактат Христофора Остородта «Наставление в важнейших членах христианской религии» (1612), трактат Иоганна Фолькеля «Об истинной религии в пяти книгах»(1630), сочинение Яна Крелля «Комментарии на Послания Павла к Римлянам»(1636), «Катехизис» Яна Крелля и Ионы Шлихтинга (1659) и трактат Анджея Вишоватого «О религии, согласной с разумом»(1667). При этом стоит отметить, что некоторые тексты в содержательном отношении зависят от проповедей и сочинений Фауста Социна. При этом, катехизис представляет сформулированное в форме вопросов и ответов руководство для изучения, пропаганды и апологии их вероучения.
Социниане назывались также антитринитариями. В их понимании Бог есть только один и, соответственно, Христос и Дух Святой только подобны Отцу, но не имеют единой с Ним сущности. Духа Святого они толковали исключительно как силу Божию, а Иисуса Христа считали обыкновенным человеком, принёсшим с неба волю Божью, которую Он проявил на земле почти божественной праведностью, чудесами и самою смертью. В «Раковском катехизисе» утверждается: «прославляя Бога Единого, которым только есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, и не переносим поклонение на того, кто Богом не является». В другом фрагменте катехизиса сказано: «... Христос по природе своей есть человек, неужели он не имеет Божественной природы? Не имеет. Иначе это бы противоречило не только здравому смыслу, но и Священному Писанию». В. Шмальц в полемике с иезуитом М. Смиглецким обобщает: «Следовательно, верёвка веры и здравый смысл того не допустят, чтобы Господь Христос был вполне равным Богу., на этом стоит поставить точку и более ничего не помышлять».
В текстах социниан обнаруживается своеобразное наслаивание семантических пространств понятий «religia» и «nabozenstwo». К слову, полонизм «набоженьство» не стоит отождествлять с понятием «набожность» с его отчётливым эмоциональным подтекстом. Напротив, этот термин, учитывая особенности его употребления преимущественно в польских текстах 80-х гг. XVI - 50-х гг. XVII вв., является контекстуальным заменителем понятий «вероисповедание» и «богослужение». Впрочем, во многих текстах польских братьев слова «религия» и «набоженьство» являются коррелятивными именно в значении «вероисповедание». По крайней мере, в латинском переводе «Раковского катехизиса» (1609) словосочетание «nabozenstwo chrystianskie» представлено в виде конструкции «religio christiana». «Христианское на-боженьство» определяется в катехизисе как «путь, данный и провозглашённый людям от Бога к достижению вечной жизни». Для сравнения, Фауст Социн определял религию как «свыше открытый и предложенный путь к достижению бессмертия, или вечной жизни». Что же понимается под выражением «свыше открытый и предложенный путь»? Судя по рассуждениям социниан, таковой путь заключается в знании Бога и Христа. К примеру, в «Раковском катехизисе» уточняется: «Этот путь набоженьства христианского ... знают Бог и Христос, как свидетельствует об этом сам Господь Иисус».
Религиозным изысканиям социниан присущ рационализм, они указывают на определяющую роль разума как своеобразного связующего звена между человеком и Богом. По их мнению, Священное Писание содержит нормы веры, которые могут и должны быть истолкованы разумом. Более того, Ф. Социн неоднократно настаивал на том, что разум является единственным компетентным судьей в делах веры. По мнению А. Вишоватого: «Воистину Бог наилучший и наивысший есть, без сомнения, судьею наивысшим и не терпящим возражений, но Он сторонам, ведущим спор, не оглашает своего приговора и не делает это через Сына Его единородного, поставленного Им быть судьею живых и мёртвых. Оставленное же нам в Писании Слово Божье, не есть судья в собственном значении, но Оно есть норма, согласно которой кто-то должен судить». Следовательно, не Бог, а человеческий разум произносит приговор постулатам веры. Более того, ни один внешний авторитет не может и не имеет права принудить человека поверить в то, что его разум не считает резонным. Подобное возвеличивание разума, как правило, объясняется социнианами тем, что он есть lumen naturale. Своеобразный дифирамб в честь разума содержится в известном трактате А. Вишоватого. По его мнению: «И так как око есть органом видения ясных и цветных вещей телесных, ухо - для слушания звуков, нос - для восприятия запахов, нёбо - для ощущения вкусов, рука - для хватания, так и разум есть орган, данный от Бога человеку как созданию разумному, чтобы при помощи разума, словно внутренним оком, осязал и видел истину, или свет интеллектуальный, распознавал и отличал её ото лжи».
Вместе с тем, по мнению социниан, человек по природе своей не имеет того, что могло бы привести его к познанию Бога и к почитанию Его. Следовательно, польские братья ставили под сомнение возможность естественной религии как таковой. Другими словами, у человека нет врождённых знаний о Боге. В частности, примечательными являются следующие утверждения Я. Крелля. Его словами: «Душа человеческая подобна чистой доске (tabula rasa); ничего на ней не написано, но все может быть написано и всякое наше разумение есть, прежде всего, следствие чувственных ощущений. Отсюда следует, что если вера в Бога совсем не врожденна в нашей природе, все-таки чаяние Бога, встречающееся почти у всех народов, если они не совсем бессмысленны, указывает на наклонность нашей природы веровать и чтить какое-либо божество». Иначе говоря, Я. Крелль отрицает наличие врождённых знаний человека о Боге, но допускает определённую склонность человека к верованию в Бога и почитанию Его. И подобного рода склонности, или знания человека о Боге исходят только из откровения. Причём стоит подчеркнуть то, что откровение представляется для социниан весьма существенным фактором в толковании религии. Однако является ли оно приоритетным в качестве религиозных знаний? Судя по текстам самих польских братьев, откровение представляется ими как необходимая помощь со стороны Бога. Так в «Раковском катехизисе» сказано: «Это те [истины], которые Бог объявил через Иисуса Христа». Для Я. Крелля откровение является необходимым средством убеждения людей в Бытии Бога как Творца и Промыслителя. При этом, по рассуждениям социниан, содержание откровения должно быть понято человеком, а для этого ему необходимо воспользоваться разумом. По крайней мере, именно разум позволяет проверить, - является ли откровение действительно Божественным откровением, или нет? Иначе говоря, для социниан разум служит критерием для оценки содержания откровения, заключённого в библейских текстах.
Социниане предложили собственное рациональное объяснение религиозной истории человечества. В этом отношении, весьма примечательной является версия Иоганна Фолькеля, изложенная им в книге II «О деяниях Бога» трактата «Об истинной религии» (главы 8-10). По его мнению, историю религиозного развития человечества необходимо разделить на три основных периода: от Адама до Авраама, от Авраама до Христа и от времени Христа. Соответственно, И. Фолькель повествует о религии Авраама, религии Моисея и религии Христа. Первая из них характеризуется им как религия тёмная и несовершенная, ещё не имеющая отчётливо выраженных предписаний и заповедей. Кроме того, в ней отсутствовали обещания Господа. Напротив, в ней преобладали лишь угрозы с Его стороны. Религия Моисея, в свою очередь, содержит в себе определённые нравственные, обрядовые и гражданские заповеди и исполнена Божьих обетований. Кстати, её суть И. Фолькель усматривает в сообщении Моисеем израильскому народу воли Божией, выраженной посредством предписаний и заповедей и в обещании Господнего вознаграждения в случае исполнения их евреями. Иначе говоря, в основании такой религии заключаются: 1) предписания и заповеди, исходящие от Божественной воли, 2) обещанное Господом вознаграждение в случае должного исполнения евреями установленных Им предписаний и заповедей… В религии Моисея происходит регламентация отношений между человеком и Богом по принципу: слуга - Господин. Христианская религия, в толковании И. Фолькеля, представляет собой усовершенствованную модель Моисеевой религии. Причём её усовершенствование происходит за счёт усиления нравственного элемента. Иначе говоря, в христианской религии теряют смысл обрядовые и гражданские предписания, зато приобретают особую значимость моральные заповеди. Кроме того, от имени Христа появляются «совершенные обещания бессмертия и вечной жизни». При этом для социниан достижение вечной жизни целиком зависит от самого человека, точнее, от надлежащего исполнения им предписаний и заповедей Божьих. В итоге, тот человек, который страстно желает достичь бессмертия по пути, указанному свыше, непременно становится религиозным.
Источник: Сарапин А. Учение о религии в текстах социниан Речи Посполитой. Богословские размышления. Спецвыпуск «Реформация: восточноевропейские измерения». 2016. №17. С.156-167.