О русской душе, западных влияниях и перспективах нашей культуры
Оригинал взят у xianyoung в О русской душе, западных влияниях и перспективах нашей культуры
Оригинал взят у ana_asia в О русской душе, западных влияниях и перспективах нашей культуры
(Простите за несколько длинный текст, но это вариант моей журнальной статьи еще 2007 года. Тогда еще не существовало движения Суть времени, однако все то, что я с такой радостью встретила в нем, волновало меня и много лет назад.)
Одним из самых расхожих клише на тему русской культуры XIX-ХХ в. стало выражение «загадочная русская душа». Теперь уже и не вспомнить, откуда пошло это весьма популярное словосочетание, и тем не менее загадка русской души все еще остается неразгаданной.
Пролить свет на этот вопрос может оригинальная концепция развития культуры, принадлежащая нашему выдающемуся соотечественнику П.А. Сорокину, с 1922 г. до конца жизни работавшему на Западе и все еще недооцененному мыслящей частью современного русского общества. Теория социокультурной динамики П.А. Сорокина выделяет в развитии любой культуры три основные фазы - идеациональную (богодохновенную), которая через промежуточную - идеалистическую - фазу возвышенных ценностей переходит в третью, чувственную. Нижнюю точку чувственной фазы, по мнению П.А. Сорокина, западная культура уже пережила и пришел черед эклектической фазы, в которой перед культурой стоит задача создания новых абсолютных ценностей.
Современные цивилизационные формы в России стали складываться в XVII в., хотя само Великорусское государство сложилось в XV в. С закатом Византийской цивилизации опорой православия становилась Москва, Третий Рим. Но независимая Москва позднее стала частью ориентироваться на Запад, частью же сохраняла самобытность.
Наиболее ярко это проявилось в судьбе русского искусства. Именно в этот период оно испытывает ускоренное внедрение западных стилей. Так, в церковную музыку сер. XVII в. включается многоголосный партесный хоровой стиль, очень сильно отличавшийся от прежнего знаменного пения. Спустя несколько десятилетий начинаются петровские преобразования, перекроившие всю русскую жизнь на европейский лад. Результатом этого процесса явилось резкое смещение культурных эпох и смешение стилей в искусстве, социокультурные трансформации последующих времен. Претерпела принципиальные изменения вся структура художественной культуры, от создания произведений до их восприятия и оценки. Сами структурные процессы - такие, как создание, воспроизводство, трансляция, восприятие, осмысление, реакция и обратное влияние, - не могли измениться, так как они исходят из природы человеческого сознания, но качественно любой из этих процессов стал совсем иным, чем раньше.
Внедрение западной культуры носило прогрессирующий характер и происходило в несколько этапов, причем формы усвоения западной культуры менялись от этапа к этапу. Вначале - заимствование, порой принудительное, отдельных ее образцов в области искусства, техники, знаний и жизненного уклада. Затем осваивается ее интеллектуальное обеспечение путем обучения русских в европейских странах и использования иностранцев для обустройства русской жизни (как ни крути, для культурного строительства).
На следующем этапе произошло окончательное освоение форм и художественного языка западного искусства, распространение нового типа культуры стало подавляющим. Мы можем сказать, что в нашей истории произошло столкновение культурных систем, из которых более экспансивная западноевропейская подчинила, но не уничтожила другую, сама при этом подвергнувшись преобразованию.
Однако в дальнейшем, в период серебряного века русской культуры, основной задачей ста-новится воплощение в искусстве оригинального национального содержания, хотя и с помощью форм и художественного языка западноевропейской культуры. Для воплощения такого содержания используются все возможные способы: национальные сюжеты и герои, заимствования из традициональных художественных языков, фольклорных и религиозных представлений народа, всюду проникающий национальный колорит. Этот период можно обозначить как стадию преобразования заимствованной культурной системы в оригинальную. Русское искусство этого периода пользуется формами, пришедшими из западного искусства и аналогичными ему, но часто вкладывает в них свое, принципиально иное по духу содержание.
Именно в период своей самобытности (последняя треть XIX - нач. XX в.) русское искусство достигает кульминации в своем развитии, впервые в истории приобретает мировое признание и, по сути дела, выходит за рамки национальной культуры, успешно став во многих областях искусства, включая музыку, литературу, балет и во многом живопись, впереди других национальных культур. Причины такого культурного прорыва остаются загадкой по сей день, но, на наш взгляд, разгадка его кроется в более высоком энергетически и пассионарно, по теории П.А.Сорокина, идеациональном потенциале русской культуры, который в условиях противостояния двух культурным систем вызвал несколько расколов в обществе в течение последних четырех столетий и, в конечном счете, послужил одной из предпосылок революции 1917 г.
Замечу, что энергетическая сущность культуры основывается на информационной природе последней: вся культурная деятельность представляет собой работу с информацией - ее создание, трансляцию, восприятие и т.д. Проводники информации подобны проводникам обычной энергии, а сама информация может быть названа энергией социокультурного пространства, существующей в различных видах, один из которых - творческая деятельность человека. Такое понимание коррелирует и с идеями В.И.Вернадского о духовно-энергетической оболочке Земли, образующейся в результате культурной деятельности человека (см., например, его работы: «Начало и вечность жизни», «Изучение явлений жизни и новая физика», «Научная мысль как планетное явление»).
Напомним, что процесс внедрения западной культуры в России XVII в. сопровождался значительным внутренним сопротивлением, что привело к появлению социумов - антагонистов западной культуры (старообрядческих общин), а впоследствии - еще к нескольким расколам в русском обществе. Причиной подобного сопротивления, возможно, стал менее растраченный (по сравнению с западноевропейским), идеационального типа духовный потенциал русских. Если провести параллель с теорией этногенеза Л.Н. Гумилева, то вовсе не случайно, на наш взгляд, что он доказывал наличие у русских большей пассионарности по сравнению с европейцами (по причине более позднего формирования великорусской народности, которое он относил а к началу XV в.). Знаменитые западные цивилизационщики А.Тойнби и О. Шпенглер, как известно, также считали наличие у общества творческого потенциала, позволяющего преодолевать препятствия-вызовы окружающей среды, характерными для раннего этапа становления национальной культуры. И, надо признать, что такой духовный и творческий потенциал у России был - как в XVII в., так и в нач. ХХ. Но именно в ХХ в. этот потенциал и его носители (творческое меньшинство - по А.Тойнби, пассионарии - по Л.Н.Гумилеву) подверглись целенаправленному уничтожению в ходе всех деструктивных процессов, имевших место в России и мире в этот период. Н.А. Бердяев в «Самопо-знании» пишет о русском культурном ренессансе начала ХХ в. и его последствиях буквально следующее: «Русские люди того времени жили в разных этажах и даже в разных веках… Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция… В русской революции разрыв между высшим культурным слоем и низшим интеллигентским и народным слоем был несоизмеримо больший, чем во французской революции… Это оказалось роковым для характера русской революции - революция совершила настоящий погром высокой русской культуры» (Н.А. Бердяев. Самопознание. - М.: Книга, 1991. - 446 с.).
.jpg/200px-Петров-Водкин_-_Богоматерь_Умиление_злых_сердец_(1914-1915).jpg)
Подобная трагедия имела причиной различия в мировоззрениях людей: та часть русской интеллигенции, которая была воспитана в духе западной культуры, творила и в России культуру аналогичную западной. Национальное в творчестве таких художников присутствовало в основном как красочный этнический элемент; их искусство чувственно по всем признакам, оно далеко от высокодуховного идеалистического содержания. Такие люди, уехав из России, как правило, продолжали успешно творить и на западе. (Яркий пример в музыке - И.Ф. Стравинский). Напротив, художники национального типа, хотя и пользовались всеми выразительными средствами, художественными формами и языком западного искусства, но содержание в свои произведения вкладывали характерное больше не для чувственного, а для идеалистического искусства. Пример такого художника в музыке - С.В. Рахманинов, который, уехав из России, потерял источник своего композиторского вдохновения и вынужден был до конца жизни давать концерты как пианист, ибо не был тогда понят на Западе как великий композитор.
Тут же, рядом, одновременно в искусстве сосуществовали отголоски разных стилей, эпох, черты иного, «несовременного» мышления, нехарактерное для данной формы содержательное наполнение. И часто все это органично интерпретировано в творчестве одного и того же художника (например, незамысловатые юмористические зарисовки - и глубочайшие, серьезнейшие по смыслу пьесы А.П. Чехова). Но трагический раскол, о котором идет речь, зачастую проходил через душу и сердце самого художника.
Так, в творчестве С.А. Есенина - поэта, наиболее полно отразившего русскую душу и сущность русской культуры (а культура - это прямое выражение души народа), «эклектичность» самосознания и совмещение внешне несовместимых стилистических черт достигают наивысшего уровня. Эта особенность личности и творчества поэта всегда была загадкой для исследователей и давала повод как для обожания, так и для презрения. С позиции же нашего взгляда на русскую культуру эта черта совершенно объясняется.
«Интегративная эклектика» намечается в русском искусстве еще на рубеже XVIII-XIX в. и к ХХ в. становится самой характерной его чертой, ознаменовав собой переход к завершающей, по П.А. Сорокину, эклектической фазе развития, перед которой стоит задача из обломков старых ценностей создать новые универсалии, а из фрагментов устаревших стилей - новое идеациональное искусство. И в русском искусстве начала прошлого века не случайно была так важна эсхатологическая мотивация творчества - художники ставили своей задачей не только изведать «начала и концы» (как у А.Блока: «Сколько ни размышляй о концах и началах») но и буквально создать новый мир и нового человека. В русской философии ХIХ - сер. ХХ в. идея о созидании новой жизни на основе культурного синтеза лейтмотивом проходит сквозь творчество самых разных авторов. Н.А. Бердяев и И.А. Ильин противопоставляют консервативный и революционный полюсы культуры, одинаково называя их терминами «культура» и «цивилизация», отдавая при этом безусловное предпочтение «культуре» и оставляя за ней будущее человечества.
Из характеристик, данных этими авторами культурному и цивилизационному типам общества, можно вывести аналогию с сорокинскими идеациональным и чувственным типами культуры. (При этом оппозиция «культура - цивилизация» у русских философов - не совсем то же самое, что в работах западных ученых, которые чаще всего противопоставляли их как духовную и материальную стороны бытия). Такое совпадение лишний раз актуализирует проблему столкновения в духовной истории России различных культурных систем и подтверждает важность исторической перспективы этого вопроса.
Случившееся в СССР возрождение основных характеристик русской мессианской народной души означало то, что великая русская культура, несмотря на все испытания, продолжила жить в новом обличье - советской культуры, а новый советский человек в идеале представлял собой человека нового типа. Некоторые современные исследователи проводят параллели между советским и ренессансным человеком на основе сходства их творческого отношения к бытию и величия гуманистических идей, свойственных обоим типам культуры.
Переживаемый нами настоящий момент в развитии искусства и культуры представляет собой в целом эклектическую фазу. Эклектика эта как стилистическая, так и эпохально-временная, и существует в границах всего ареала русскоязычной культуры. В ней сосуществуют произведения всех прошедших эпох: от древних образцов идеационального искусства до произведений современных авторов. Не стоит забывать, что сам П.А. Сорокин считал эклектический тип культуры «псевдоискусством, не объединенным каким-либо серьезным образом в единый стиль, представляющим собой исключительно механическую смесь». По мнению П.А. Сорокина «у него нет ни внешнего, ни внутреннего единства, нет индивидуального или постоянного стиля, и оно не отражает системы унифицированных ценностей».
Как и большинство мыслителей, порой очень резко критиковавших идеи друг друга, но в итоге приходивших к близким выводам, П.А. Сорокин наряду с русскими философами-метафизиками подчеркивал необходимость создания новой, универсальной системы ценностей, актуальной для всей мировой цивилизации.
И то, какой будет эта новая система ценностей, зависит от нас. Остается лишь добавить, что на сегодняшний день, когда русская культура по прежнему дезинтегрирована и не представляет собой цельного явления, когда выявились новые факторы, еще не проявившие себя в полной мере в сер. ХХ в., и важнейшим из них стало глобальное распространение процессов и явлений, ранее бывших локальными, - можно лишь попытаться спрогнозировать развитие ситуации.
Кроме собственно культурных факторов на развитие ситуации оказывают влияние многие другие: геополитический, социальный, демографический, инфраструктурный, климатический, географический, технологический, информационный, образовательный и другие. Все процессы, обусловленные этими факторами, с трудом поддаются прогнозированию, но просчитать и предвидеть их - должно стать одной из неотложных задач общества, коль скоро мы хотим сохранить Россию как государственное и культурное целое. Не излишне эмоциональная риторика, не упование на мистические силы, а лишь самозабвенный труд ради высокой цели, интеллектуальное подвижничество и его плоды, претворенные во всех сферах жизни, способны помочь нам в этой задаче.
Оригинал взят у ana_asia в О русской душе, западных влияниях и перспективах нашей культуры
(Простите за несколько длинный текст, но это вариант моей журнальной статьи еще 2007 года. Тогда еще не существовало движения Суть времени, однако все то, что я с такой радостью встретила в нем, волновало меня и много лет назад.)
Одним из самых расхожих клише на тему русской культуры XIX-ХХ в. стало выражение «загадочная русская душа». Теперь уже и не вспомнить, откуда пошло это весьма популярное словосочетание, и тем не менее загадка русской души все еще остается неразгаданной.
Пролить свет на этот вопрос может оригинальная концепция развития культуры, принадлежащая нашему выдающемуся соотечественнику П.А. Сорокину, с 1922 г. до конца жизни работавшему на Западе и все еще недооцененному мыслящей частью современного русского общества. Теория социокультурной динамики П.А. Сорокина выделяет в развитии любой культуры три основные фазы - идеациональную (богодохновенную), которая через промежуточную - идеалистическую - фазу возвышенных ценностей переходит в третью, чувственную. Нижнюю точку чувственной фазы, по мнению П.А. Сорокина, западная культура уже пережила и пришел черед эклектической фазы, в которой перед культурой стоит задача создания новых абсолютных ценностей.
Современные цивилизационные формы в России стали складываться в XVII в., хотя само Великорусское государство сложилось в XV в. С закатом Византийской цивилизации опорой православия становилась Москва, Третий Рим. Но независимая Москва позднее стала частью ориентироваться на Запад, частью же сохраняла самобытность.
Наиболее ярко это проявилось в судьбе русского искусства. Именно в этот период оно испытывает ускоренное внедрение западных стилей. Так, в церковную музыку сер. XVII в. включается многоголосный партесный хоровой стиль, очень сильно отличавшийся от прежнего знаменного пения. Спустя несколько десятилетий начинаются петровские преобразования, перекроившие всю русскую жизнь на европейский лад. Результатом этого процесса явилось резкое смещение культурных эпох и смешение стилей в искусстве, социокультурные трансформации последующих времен. Претерпела принципиальные изменения вся структура художественной культуры, от создания произведений до их восприятия и оценки. Сами структурные процессы - такие, как создание, воспроизводство, трансляция, восприятие, осмысление, реакция и обратное влияние, - не могли измениться, так как они исходят из природы человеческого сознания, но качественно любой из этих процессов стал совсем иным, чем раньше.
Внедрение западной культуры носило прогрессирующий характер и происходило в несколько этапов, причем формы усвоения западной культуры менялись от этапа к этапу. Вначале - заимствование, порой принудительное, отдельных ее образцов в области искусства, техники, знаний и жизненного уклада. Затем осваивается ее интеллектуальное обеспечение путем обучения русских в европейских странах и использования иностранцев для обустройства русской жизни (как ни крути, для культурного строительства).
На следующем этапе произошло окончательное освоение форм и художественного языка западного искусства, распространение нового типа культуры стало подавляющим. Мы можем сказать, что в нашей истории произошло столкновение культурных систем, из которых более экспансивная западноевропейская подчинила, но не уничтожила другую, сама при этом подвергнувшись преобразованию.
Однако в дальнейшем, в период серебряного века русской культуры, основной задачей ста-новится воплощение в искусстве оригинального национального содержания, хотя и с помощью форм и художественного языка западноевропейской культуры. Для воплощения такого содержания используются все возможные способы: национальные сюжеты и герои, заимствования из традициональных художественных языков, фольклорных и религиозных представлений народа, всюду проникающий национальный колорит. Этот период можно обозначить как стадию преобразования заимствованной культурной системы в оригинальную. Русское искусство этого периода пользуется формами, пришедшими из западного искусства и аналогичными ему, но часто вкладывает в них свое, принципиально иное по духу содержание.
Именно в период своей самобытности (последняя треть XIX - нач. XX в.) русское искусство достигает кульминации в своем развитии, впервые в истории приобретает мировое признание и, по сути дела, выходит за рамки национальной культуры, успешно став во многих областях искусства, включая музыку, литературу, балет и во многом живопись, впереди других национальных культур. Причины такого культурного прорыва остаются загадкой по сей день, но, на наш взгляд, разгадка его кроется в более высоком энергетически и пассионарно, по теории П.А.Сорокина, идеациональном потенциале русской культуры, который в условиях противостояния двух культурным систем вызвал несколько расколов в обществе в течение последних четырех столетий и, в конечном счете, послужил одной из предпосылок революции 1917 г.
Замечу, что энергетическая сущность культуры основывается на информационной природе последней: вся культурная деятельность представляет собой работу с информацией - ее создание, трансляцию, восприятие и т.д. Проводники информации подобны проводникам обычной энергии, а сама информация может быть названа энергией социокультурного пространства, существующей в различных видах, один из которых - творческая деятельность человека. Такое понимание коррелирует и с идеями В.И.Вернадского о духовно-энергетической оболочке Земли, образующейся в результате культурной деятельности человека (см., например, его работы: «Начало и вечность жизни», «Изучение явлений жизни и новая физика», «Научная мысль как планетное явление»).
Напомним, что процесс внедрения западной культуры в России XVII в. сопровождался значительным внутренним сопротивлением, что привело к появлению социумов - антагонистов западной культуры (старообрядческих общин), а впоследствии - еще к нескольким расколам в русском обществе. Причиной подобного сопротивления, возможно, стал менее растраченный (по сравнению с западноевропейским), идеационального типа духовный потенциал русских. Если провести параллель с теорией этногенеза Л.Н. Гумилева, то вовсе не случайно, на наш взгляд, что он доказывал наличие у русских большей пассионарности по сравнению с европейцами (по причине более позднего формирования великорусской народности, которое он относил а к началу XV в.). Знаменитые западные цивилизационщики А.Тойнби и О. Шпенглер, как известно, также считали наличие у общества творческого потенциала, позволяющего преодолевать препятствия-вызовы окружающей среды, характерными для раннего этапа становления национальной культуры. И, надо признать, что такой духовный и творческий потенциал у России был - как в XVII в., так и в нач. ХХ. Но именно в ХХ в. этот потенциал и его носители (творческое меньшинство - по А.Тойнби, пассионарии - по Л.Н.Гумилеву) подверглись целенаправленному уничтожению в ходе всех деструктивных процессов, имевших место в России и мире в этот период. Н.А. Бердяев в «Самопо-знании» пишет о русском культурном ренессансе начала ХХ в. и его последствиях буквально следующее: «Русские люди того времени жили в разных этажах и даже в разных веках… Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция… В русской революции разрыв между высшим культурным слоем и низшим интеллигентским и народным слоем был несоизмеримо больший, чем во французской революции… Это оказалось роковым для характера русской революции - революция совершила настоящий погром высокой русской культуры» (Н.А. Бердяев. Самопознание. - М.: Книга, 1991. - 446 с.).
Подобная трагедия имела причиной различия в мировоззрениях людей: та часть русской интеллигенции, которая была воспитана в духе западной культуры, творила и в России культуру аналогичную западной. Национальное в творчестве таких художников присутствовало в основном как красочный этнический элемент; их искусство чувственно по всем признакам, оно далеко от высокодуховного идеалистического содержания. Такие люди, уехав из России, как правило, продолжали успешно творить и на западе. (Яркий пример в музыке - И.Ф. Стравинский). Напротив, художники национального типа, хотя и пользовались всеми выразительными средствами, художественными формами и языком западного искусства, но содержание в свои произведения вкладывали характерное больше не для чувственного, а для идеалистического искусства. Пример такого художника в музыке - С.В. Рахманинов, который, уехав из России, потерял источник своего композиторского вдохновения и вынужден был до конца жизни давать концерты как пианист, ибо не был тогда понят на Западе как великий композитор.
Тут же, рядом, одновременно в искусстве сосуществовали отголоски разных стилей, эпох, черты иного, «несовременного» мышления, нехарактерное для данной формы содержательное наполнение. И часто все это органично интерпретировано в творчестве одного и того же художника (например, незамысловатые юмористические зарисовки - и глубочайшие, серьезнейшие по смыслу пьесы А.П. Чехова). Но трагический раскол, о котором идет речь, зачастую проходил через душу и сердце самого художника.
Так, в творчестве С.А. Есенина - поэта, наиболее полно отразившего русскую душу и сущность русской культуры (а культура - это прямое выражение души народа), «эклектичность» самосознания и совмещение внешне несовместимых стилистических черт достигают наивысшего уровня. Эта особенность личности и творчества поэта всегда была загадкой для исследователей и давала повод как для обожания, так и для презрения. С позиции же нашего взгляда на русскую культуру эта черта совершенно объясняется.
«Интегративная эклектика» намечается в русском искусстве еще на рубеже XVIII-XIX в. и к ХХ в. становится самой характерной его чертой, ознаменовав собой переход к завершающей, по П.А. Сорокину, эклектической фазе развития, перед которой стоит задача из обломков старых ценностей создать новые универсалии, а из фрагментов устаревших стилей - новое идеациональное искусство. И в русском искусстве начала прошлого века не случайно была так важна эсхатологическая мотивация творчества - художники ставили своей задачей не только изведать «начала и концы» (как у А.Блока: «Сколько ни размышляй о концах и началах») но и буквально создать новый мир и нового человека. В русской философии ХIХ - сер. ХХ в. идея о созидании новой жизни на основе культурного синтеза лейтмотивом проходит сквозь творчество самых разных авторов. Н.А. Бердяев и И.А. Ильин противопоставляют консервативный и революционный полюсы культуры, одинаково называя их терминами «культура» и «цивилизация», отдавая при этом безусловное предпочтение «культуре» и оставляя за ней будущее человечества.
Из характеристик, данных этими авторами культурному и цивилизационному типам общества, можно вывести аналогию с сорокинскими идеациональным и чувственным типами культуры. (При этом оппозиция «культура - цивилизация» у русских философов - не совсем то же самое, что в работах западных ученых, которые чаще всего противопоставляли их как духовную и материальную стороны бытия). Такое совпадение лишний раз актуализирует проблему столкновения в духовной истории России различных культурных систем и подтверждает важность исторической перспективы этого вопроса.
Случившееся в СССР возрождение основных характеристик русской мессианской народной души означало то, что великая русская культура, несмотря на все испытания, продолжила жить в новом обличье - советской культуры, а новый советский человек в идеале представлял собой человека нового типа. Некоторые современные исследователи проводят параллели между советским и ренессансным человеком на основе сходства их творческого отношения к бытию и величия гуманистических идей, свойственных обоим типам культуры.
Переживаемый нами настоящий момент в развитии искусства и культуры представляет собой в целом эклектическую фазу. Эклектика эта как стилистическая, так и эпохально-временная, и существует в границах всего ареала русскоязычной культуры. В ней сосуществуют произведения всех прошедших эпох: от древних образцов идеационального искусства до произведений современных авторов. Не стоит забывать, что сам П.А. Сорокин считал эклектический тип культуры «псевдоискусством, не объединенным каким-либо серьезным образом в единый стиль, представляющим собой исключительно механическую смесь». По мнению П.А. Сорокина «у него нет ни внешнего, ни внутреннего единства, нет индивидуального или постоянного стиля, и оно не отражает системы унифицированных ценностей».
Как и большинство мыслителей, порой очень резко критиковавших идеи друг друга, но в итоге приходивших к близким выводам, П.А. Сорокин наряду с русскими философами-метафизиками подчеркивал необходимость создания новой, универсальной системы ценностей, актуальной для всей мировой цивилизации.
И то, какой будет эта новая система ценностей, зависит от нас. Остается лишь добавить, что на сегодняшний день, когда русская культура по прежнему дезинтегрирована и не представляет собой цельного явления, когда выявились новые факторы, еще не проявившие себя в полной мере в сер. ХХ в., и важнейшим из них стало глобальное распространение процессов и явлений, ранее бывших локальными, - можно лишь попытаться спрогнозировать развитие ситуации.
Кроме собственно культурных факторов на развитие ситуации оказывают влияние многие другие: геополитический, социальный, демографический, инфраструктурный, климатический, географический, технологический, информационный, образовательный и другие. Все процессы, обусловленные этими факторами, с трудом поддаются прогнозированию, но просчитать и предвидеть их - должно стать одной из неотложных задач общества, коль скоро мы хотим сохранить Россию как государственное и культурное целое. Не излишне эмоциональная риторика, не упование на мистические силы, а лишь самозабвенный труд ради высокой цели, интеллектуальное подвижничество и его плоды, претворенные во всех сферах жизни, способны помочь нам в этой задаче.