Смысл жизни Ч2.1
Смысл жизни
(Часть 2)
Личный взгляд и опыт. Ответ и практика.
Вступление
В начале я немного расскажу об эволюции своих взглядов на интересующий нас вопрос, чтобы читателю было понятно, какие варианты я испробовал, и что принял, а от чего отказался. Говоря в терминах трансцендентального и экзистенциального выбора, мои предпочтения определились очень рано, задолго до знакомства с философией и психологией и даже прежде, чем я всерьёз начал задумываться о смысле жизни. Сколько себя помню, всегда была потребность в какой-то направляющей идее, во внутренней идеологии, в том, на что можно было ориентироваться, принимая важные решения. Лет до 25 подобные ориентиры приходили в основном извне. Я не верил до конца в коммунизм, как и никто, наверное, но всё же советская идеология была для меня очень важна. Особенно остро я понял это, когда в конце 80-х стало выясняться, насколько сильно нас обманывали, и сколько лицемерия и несправедливости скрывалось за теми лозунгами и идеалами, которые в значительной мере удовлетворяли мою тогдашнюю потребность в смысле. Я остро переживал не сам обман, а потерю трансцендентальных ориентиров. Мне было необходимо обрести их вновь, и это стремление стало главным мотивом, подтолкнувшим к репатриации в Израиль. Здесь на пару лет я окунулся в иудаизм, но понял, что это тоже не моё. К тому времени собственное мировоззрение и идеалы сформировались настолько, что стало проще и комфортнее опираться на них, а не пытаться примкнуть к какой-то существующей школе, идеологии или конфессии.
В то время мной владела идея, что главное - это найти своё предназначение, понять, какова твоя жизненная задача, и после этого всё должно стать намного проще. Имея опыт ощущения потока, когда кажется, что жизнь сама тебя несёт в нужном направлении, я был уверен, что достаточно нащупать свой путь, а уж дальше он сам потащит тебя в нужную сторону. Пусть такое движение подобно сплаву по горной реке, которая бурлит, извивается, ударяет тебя о камни, но зато в ней есть направляющее русло и мощная движущая сила, помогающие преодолевать любые препятствия и создающие ощущение трансцендентального движения. Но оказалось, что всё не так просто. Постепенно пришло понимание, что идея пути и предназначения хороша как красивая и до известной степени вдохновляющая теория, но она мало пригодна в качестве практического руководства к действию. Если у человека, такого как я, нет ярко выраженного таланта или всепоглощающего увлечения, то ему очень трудно понять, в чём именно состоит его предназначение, и на поиски может уйти вся жизнь. Некоторые, правда, утверждают, что поиск смысла жизни сам по себе является достаточным смыслом, но меня подобный подход не удовлетворяет. Я готов всю жизнь искать своё предназначение, но только при условии, что пока оно не найдено у меня будет другой трансцендентальный ориентир, благодаря которому в конце можно будет сказать, что жизнь была прожита со смыслом. Ведь можно так и не прийти к ощущению, что нашёл свою миссию, или достичь его в том возрасте, когда на осуществление не остаётся ни времени, ни сил. И что тогда?
Два вопроса
В итоге глобальный и абстрактный вопрос о смысле жизни постепенно приобретал более конкретные и чёткие формы. Сегодня он состоит для меня из двух взаимосвязанных частей, двух следующих подвопросов:
- В каком направлении двигаться, когда нет ясного представления ни о своей миссии, ни достаточной веры в какую-либо религию-идеологию, чтобы она могла выполнять роль ориентира?
- Как технически в повседневности выстраивать баланс между двумя своими достаточно доминантными частями - экзистенциальной и трансцендентальной?
Прежде, чем двигаться дальше и отвечать на поставленные вопросы, я должен изложить немного теории. Смысл, в моём представлении, понятие по определению трансцендентальное. Когда мы говорим о смысле некого А, то всегда имеется в виду значение этого А для некого Б. Под смыслом мы подразумеваем квинтэссенцию воздействие А на окружающий мир, на будущее состояние самого А или на какую-то другую его часть. Таким образом смысл чего бы то ни было всегда обнаруживает себя за пределами порождающего и содержащего его объекта и в пространстве, и во времени. Это и значит, что он трансцендентален. Те, кто утверждают, что смысл жизни состоит в самой жизни, по сути говорят, что у жизни смысла нет. Ведь она рано или поздно заканчивается, а значит исчезает и то, ради чего она была.
На мой взгляд, как бы человек не прожил отпущенные ему годы смысл его жизни в итоге будет состоять в том, что он изменил вокруг себя, в чём состоит его суммарное остаточное воздействие на состояние мира и собственной души, если допустить возможность её самостоятельного существования. Чем это воздействие сильнее и ярче, чем особеннее, чем дольше оно сохраняется и чем больше в нём от индивидуальности этого человека, тем больше в его жизни смысла. И здесь возникают очень важные для нашего обсуждения вопросы: для кого этот смысл? Если самого человека уже нет, то какая ему разница? Зачем он вообще должен заморачиваться на тему того, что будет после него? Ответ на эти вопросы я хочу рассмотреть с точки зрения двух разных аспектов: эгоистического и холистического.
Разумный эгоизм
Теория разумного эгоизма учит нас вкладываться в окружающий мир, чтобы в ответ получать ресурсы и различные поводы для радости. Даже упование на загробную жизнь может иметь те же истоки, что и разумный эгоизм. Ведь те, кто верит в бессмертие души, мотивированы на добродетельные (в рамках конфессиональных представлений) поступки, благодаря пониманию, что за это им воздастся в ином мире. Т.е. это тот же принцип "ты мне - я тебе", только экстраполированный на трансцендентные категории. Эгоистический подход имеет под собой надёжную прагматическую основу, он прост и понятен большинству. С точки зрения этого подхода, смысл моих сегодняшних действий в том, чтобы поддержать себя завтрашнего. В его эпицентре находится человеческое Я. Он максимизирует функцию существования того, что идентифицируется как самость, стремясь сделать его как можно более долгим и благополучным. При этом благополучие других людей и процветание всего окружающего мира является вторичным. Оно оправдано и "полезно" постольку поскольку способствует достижению главной цели - укрепление Я.
В эгоистическом подходе Я и мир отделены друг от друга и находятся в отношениях чреватых конфликтом. Если благо Я и благо окружающих конфронтирует и выбор в свою пользу не чреват никакими санкциями, то, с прагматической точки зрения, любое другое решение будет выглядеть лишённым смысла.
Холизм
Холистический подход в корне отличается от эгоистического тем, что в его эпицентре находится система, частью которой является наше Я. Холистический взгляд на мир учит, что целое важнее части, а смысл жизни в том, чтобы укрепить и усилить в первую очередь то, что находится вокруг. Мы понимаем при этом, что усиление системы в конечном итоге усиливает и нас самих, но эта мысль вторична и не определяет холистически мотивированных действий. Т.е. частное благо достигается через благо целого и не является самоцелью. Примером холистического поведения может быть вкладывание сил в других людей без ожидания от них ответных действий, без ожидания даже благодарности. При этом благодарность, если она последует, будет воспринята с радостью, но если и не последует, то это не вызовет ни разочарования, ни сожаления о потраченных ресурсах. Главной наградой в этом случае является созерцание того, что усилия не пропали даром и принесли пользу тем, кому были адресованы.
Особенно ясно видна разница между поведением с позиций разумного эгоизма и холизма, когда речь идёт о принесении в жертву своей жизни ради других. Поскольку разумный эгоизм ориентирован на продление существования собственного Я, то, если мы говорим об атеистах, он почти ни при каких обстоятельствах не может оправдать самопожертвование. Единственным исключением может быть ситуация, когда человек предполагает, что выбор в пользу жизни повлечёт за собой такие тяжёлые и мучительные последствия, что смерть кажется ему наименьшим из двух зол. Холистически ориентированный человек в гораздо большей степени способен пойти на сознательную смерть ради своих идеалов и других людей . В этом случае можно говорить, что у него действительно есть ради чего жить, потому что есть за что умирать. Мы, конечно, не пытаемся таким образом "вычислить" смысл жизни, но подобные рассуждения могут приблизить нас к его пониманию.
Рациональные основы холизма
Логика разумного эгоизма настолько проста и естественна, что не нуждается в дополнительных разъяснениях. Меня же, как человека весьма прагматического склада, всю жизнь занимает вопрос, как "работает" холистическое мировоззрение, что побуждает человека к бескорыстному служению другим людям или некой идее, не содержащей в себе никакой прагматической выгоды. Кажется, что наивысший, наисильнейший мотив, направляющий волю всего живого, это инстинкт самосохранения. Но, при этом, хорошо известен и инстинкт самопожертвования. У социальных животных он нередко побуждает отдельных особей идти на верную смерть ради спасения своего улья, муравейника или стаи. Самок птиц и млекопитающих он заставляет рисковать жизнью, отвлекая внимание охотников на себя для спасения потомства. Этот инстинктивный альтруизм является большой загадкой и для зоологов, и для антропологов. С одной стороны, понятно, что целое, в виде пчелиной семьи, стаи или человеческого общества, однозначно выигрывает от такого поведения, но какая от него выгода гибнущей без жала пчеле или солдату, закрывающему собой амбразуру? Конечно, можно ограничиться предположением, что это просто проявление инстинкта, заложенного в нас мудрой природой, и который может оказываться сильнее воли к жизни. Но для меня такое объяснение звучит недостаточным, по крайней мере, когда мы говорим о людях. Дело в том, что самопожертвование, помимо связанных с ним страданий, приносит человеку и радость. Оно наполняет душу, приносит удовлетворение и такое состояние внутреннего мира и гармонии, которое выглядит чем-то гораздо более сложным и высоким по уровню организации, чем простой инстинкт. Именно поэтому мне было важно найти внутренние рациональные основания холизма, не обесценивающие его, не сводящие его к продвинутой разновидности разумного эгоизма, но позволяющие понять и, если так можно выразиться, практиковать его осознанно и точно.
Этот феномен я не могу объяснить никак иначе, кроме как предположить, что в структуре нашей души существуют различные уровни, расположенные условно один над другим.. И может так быть, что когда на более низком уровне мы чувствуем боль, на другом, более высоком, можем ощущать счастье, и что самосохранение более высокого уровня не предполагает с необходимостью продолжение существования более низкого.
В психоаналитической модели личности понятия Эго и Супер-эго говорят о чём-то похожем, но всё же акценты в ней расставлены совсем по-другому. Фрейд описывал свойства разных частей личности, располагая их при этом на одном уровне, никак не разделяя их по “вертикали” или степени важности. Среди известных мне психологических теорий идея иерархии разных частей сознания лучше всего представлена в психосинтезе Роберто Ассаджиоли. Он тоже говорит о разных уровнях нашего Я, которые находятся друг над другом на вертикальной оси. Эта ось в разработанной им структуре личности соединяет области нашего внутреннего мира, которые он называет "Я сознательное" и "Я высшее". По Ассаджиоли, чем ближе уровень к в высшему Я, тем в большей степени в нём сосредоточена наша истинная сущность.
Мне очень близки взгляды Ассаджиоли и моё мировоззрение не противоречит им. Разница между нами скорее в акцентах и углах зрения. Но я согласен с ним в главном - в том, что в модели души наиболее важным представляется вертикальная ось, определяющая наши условные “низ” и “верх”. В моём представлении, различие между уровнями души, находящимися на разной “высоте”, определяется масштабом того, что воспринимается как своё Я. На более низких уровнях оно ассоциируется в первую очередь с телом, с потребностями, определяемыми его жизнеобеспечением и поддержанием в надлежащем виде. На этом уровне мир чётко разделён на Я и не-Я, настолько же чётко, насколько мы можем определить границы своего тела. Я при этом, ощущается более приоритетным и значимым, чем любое не-Я. Движение по вертикали нашей души “вверх” означает, расширение того, что мы подразумеваем под Я, одновременно становится меньше того, что ощущается как не-Я, граница между Я и не-Я делается более размытой а существующая между ними конфронтация ослабевает.
Лучше всего описываемую модель поясняет метафора дерева. Представим, что наиболее обычный уровень нашего Я, тот с которым в повседневной жизни идентифицирует себя большинство из нас, является как бы листочком на дереве. Тогда направлении “вверх” в модели нашей души будет соответствовать движению от центра этого листа к его черенку, а затем к веточке, на которой он растёт, затем ещё дальше к более крупным ветвям и так до самого ствола. Если человеку удаётся почувствовать и идентифицировать себя с уровнем "ветви", то он начинает ощущать другие "листья" почти так же, как и тот, в котором локализовано его собственное обыденное Я. В этот момент забота обо всех "листочках" на этой ветви кажется ему такой же естественной, как для Я из “листочка” забота о частях своего тела. На уровне “ветви" радость, боль и другие переживания “листочков” являются болью и радостью Я, поэтому стремление содействовать их благу является совершенно естественным и, в определённом смысле, эгоистическим. Однако для “Я-листочка” интенции “Я-веточки” воспринимаются как альтруизм.
Мне бы очень хотелось верить, что уровень “Я-веточки” имеет способность к независимому существованию и сохранению самости даже после смерти “Я-листочка”. Но так ли это на самом деле нам знать не дано, по крайней мере, пока наше физическое тело живо. Однако очевидно, что в каком-то смысле эти более высокие уровни души продолжают жить: в памяти тех людей, которым повезло быть “листочками” на этой “веточке“, в делах, в идеях - во всём том, с чем человек себя идентифицировал и на чём оставил свой узнаваемый след.
Не зная в точности механизмов того, как работает иерархическая модель сознания, мы можем чисто эмпирически констатировать, что в людях присутствуют эти более высокие уровни, и им почему-то важно творить бескорыстное добро и почему-то важно то, как о них будут думать потомки после физической смерти. Можно было бы объяснить наличие этих альтруистических уровней воздействием социума, который навязывает человеку моральные и общественные нормы, но почему тогда восприимчивость к этим ценностям так разнится от человека к человеку. Мы знаем бесчисленное количество примеров того, как из двух детей, выросших в одной и той же социальной среде, даже в одной семье, один выбирает путь гедонизма, а другой служения. Это доказывает, что потребность в альтруизме не может быть обусловлено исключительно влиянием извне, что за ней стоят определённые внутренние особенности устройства человеческой души.
В терминах вертикальной модели души, находясь на уровне “Я-листочек” мы всегда можем направлять наши усилия в одном из двух основных направлений: горизонтальном и вертикальном. Горизонтальное направление соответствует тому, что в первой части мы называли экзистенциальным. Это означает поддержание и интенсификация естественных жизненных циклов. В метафоре дерева это выглядит как стремление листочка быть максимально большим, зелёным, получающим больше всего воздуха и света, вне зависимости от того, бросает ли он тень на соседние листы и лишает ли их доли живительных соков или нет. Вертикальное направление означает стремление к усилению уровня “Я-веточка”. На практике это означает попытки научиться чувствовать более высокие уровни своей души и действовать, исходя из их мотивов. Сами по себе действия могут быть самыми разными, но их принципиальное отличие от того, что мы делаем на более низком уровне, это широта и продолжительность оказываемого нами воздействия на окружающий мир.
Жизненные циклы тела очень предметны, коротки и направлены на его выживание. Вдох и выдох, потребление пищи и избавление от неё - всё это представляет из себя чистую экзистенцию, ничего целенаправленно не меняющую в окружающем мире. На этом уровне вложенное нами усилие совершает небольшой и предсказуемый круг и возвращается к нам обратно в виде воздуха, пищи или другого метаболического агента. На более высоких уровнях этот круг намного шире и не всегда можно увидеть прямую связь между действием и его результатом лично для нас. Это то, что часто называется безусловным добром или безусловной любовью. Люди, от души вкладывающие средства и силы в благотворительность, не думают о том, что благодаря этому кто-то позаботится и о них, если им потребуется помощь. То же самое можно сказать и об истинных художниках и учёных, творящих не ради денег и славы, а в первую очередь из потребности реализовать свой талант и сделать окружающий мир богаче и разнообразнее.
Мотивы, порождаемые на определённом уровне души, всегда имеют по отношению к этому уровню эгоистический характер. Когда мы действуем из самоощущения “Я-листочек”, то стремимся улучшить жизнь “листочка”, а когда из “Я-веточка” - то “веточки”. Тогда возникает вопрос, что же такое альтруизм? На первый взгляд в описываемой модели для него вообще не остаётся места. И всё же вглядевшись в неё внимательнее, мы увидим простой ответ и простой подход, позволяющий различать эгоизм и альтруизм. Я сформулирую его в виде определения. Эгоистическим называется такой способ взаимоотношения с миром, когда динамика внутренних изменений состоит в усилении более низких уровней за счёт более высоких, а альтруистическим (или холистским) - когда динамика имеет обратный характер. Одним из ключевых в этом определении является слово динамика, потому что По одному или нескольким взятым отдельно действиям человека, сложно оценить какой из мотивов в нём является определяющим, трудно даже ему самому. В каждом из поступков участвуют мотивы, рождающиеся на разных уровнях, и в этом многоголосье бывает трудно различить ведущую партию. Зачастую, желая сделать человеку доброе дело, мы, на самом деле, ищем не столько блага для него, сколько хотим добиться иной, чисто эгоистической цели. Например, доказать себе или другим собственную “хорошесть” или получить власть над другими, заставив их чувствовать себя обязанными. Это не значит, что при этом мотива из более высоких уровней нет совсем, но он второстепенен, и тогда доброе по форме действие приводит в конце концов к разрушительным последствиям. При этом сам человек может не осознавать, происходящих в его душе процессов. Именно такие ситуации описывают известные идиомы: “причинять добро”, “душить в объятиях”, “хочешь нажить врага - сделай человеку добро”.
Поэтому только динамика, только анализ тенденции, проявляющей себя на протяжении достаточного времени, может указать на на ведущий мотив. Человек, стремящийся “вверх”, может совершать массу ошибок, но он способен их отслеживать и трансформировать себя таким образом, чтобы не совершать их вновь. Если вектор “вверх” преобладает, то неизбежно приходит и внутренняя честность и более внимательный взгляд на мир. Людей, у которых движение к “веточке” значительно преобладает над обратной тенденцией, немного, как и в любой другой области, напрямую зависящей от таланта. Но эти люди позволяют нам увидеть разницу между настоящим и кажущимся, лучше понять самих себя и различить мотивы, ведущие к падению или к росту.
Как и в прошлый раз, текст не поместился в один пост. Окончание здесь. Просьба комментировать только второй пост, чтобы сосредоточить обсуждение в одном месте