2. Пять групп привязанности (кхандха)
3. Шесть внутренних и внешних сфер чувств (аятана)
4. Семь факторов Пробуждения (бодджханга) 5. Четыре благородные истины (арья-сачча)
И далее, монах отслеживает умственные качества сами по себе четырех благородных истин.
(1) монах распознает: "Это - страдание (дуккха)" согласно действительности;
(2) он распознает: "Это - источник страдания" согласно действительности;
(3) он распознает: "Это - прекращение страдания" согласно действительности;
(4) он распознает: "Это - путь, ведущий к прекращению страданий" согласно действительности.
(1) А в чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - это страдание, старение - это страдание, смерть - это страдание; печаль, слезы, боль, горе и отчаяние - это страдание; связь с неприятным - это страдание, разлука с приятным - это страдание, неполучение желаемого - это страдание. Короче говоря, путь групп привязанности (упадана кхандха) - это страдание.
А что такое рождение?
Любое рождение, зарождение, происхождение, возникновение, приход, появление групп (привязанности), и приобретение сфер (чувств), - разнообразными существами из той или иной группы существ, - вот что называется рождением.
А что такое старение?
Любое старение, одряхление, ухудшение здоровья, появление седины и морщин, упадок жизненной силы, ослабление способностей существ из той или иной группы существ, - вот что называется старением.
А что такое смерть?
Умирание, уход, разрушение, исчезновение, кончина, смерть, разрушение групп, покидание тела, прекращение жизненной способности, - вот что называется смертью.
А что такое печаль?
Печаль, сомнение, грусть, внутренняя печаль, внутренняя грусть любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то болезненным, - вот что называется печалью.
А что такое слезы?
Плач, скорбь, жалобный крик, оплакивание, рыдание любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то болезненным, - вот что называется слезами.
А что такое боль? Все, что переживается как телесная боль, телесное неудобство, боль или неудобство, вызванные телесным ощущением, - вот что называется болью.
А что такое горе?
Все, что переживается как психическая (душевная) боль, психическое неудобство, боль или неудобство, вызванные ощущением рассудка, - вот что называется горем.
А что такое отчаяние?
Любое отчаяние, уныние, безысходность любого, кто страдает от несчастья, кто соприкоснулся с чем-то мучительным, - вот что называется отчаянием.
А что такое страдание от связи с неприятным?
При этом происходят нежелательные, нелюбимые, непривлекательные зрительные образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения; или происходит связь, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает тебе зла, кто желает нанести вред, кто желает тебе неудобства, кто желает тебе не достичь покоя от привязанностей. Вот что называется страданием от связи с неприятным.
А что такое страдание от разлуки с приятным?
При этом не происходят желательные, любимые, привлекательные зрительные образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения; или не происходит связи, ощущения, взаимоотношений, взаимодействия с теми, кто желает тебе добра, кто желает принести пользу, кто желает тебе удобства, кто желает тебе достичь покоя от привязанностей, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками. Вот что называется страданием от разлуки с приятным.
А что такое страдание неполучения желаемого?
У существ, подверженных рождению, возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит". У существ, подверженных старению ... болезням ... смерти ... печали, слезам, боли, горю и отчаянию, возникает желание: "О, пусть мы не будем подвержены старению ... болезням ... смерти ... печали, слезам, боли, горю и отчаянию, и пусть старение ... болезни ... смерть ... печаль, слезы, боль, горе и отчаяние с нами не происходят". Но это не достигается желанием. В этом состоит страдание неполучения желаемого.
А каковы пять групп привязанности, которые, короче говоря, являются страданием?
Форма как группа привязанности, чувство как группа привязанности, распознавание как группа привязанности, намерение как группа привязанности, сознание как группа привязанности: именно они называются группами привязанности, которые, короче говоря, являются страданием.
Вот что называется благородной истиной о страдании.
(2) А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Жажда (tanhā), которая приводит к повторному рождению, - сопровождаемая наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом, - то есть жажда чувственности, жажда становления, жажда не-становления.
И где эта возникающая жажда возникает и где эта обитающая жажда обитает? Что бы в мире ни казалось приятным и милым, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает.
А что же в мире кажется приятным и милым? Зрение в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает.
Слух ... Обоняние ... Чувство вкуса ... Осязание ... Рассудок (mano)...
Формы ... Звуки ... Запахи ... Вкусы ... Тактильные ощущения ... Понятия (dhammā)...
Сознание (viññāna) зрения ... Сознание обоняния ... Сознание чувства вкуса ... Сознание тела ... Сознание рассудка ...
Ощущение (samphasso) зрения ... Ощущение обоняния ... Ощущение чувства вкуса ... Ощущение тела ... Ощущение рассудка ...
Чувство (vedanā), рожденное ощущением зрения ... Чувство, рожденное ощущением обоняния ... Чувство, рожденное ощущением чувства вкуса ... Чувство, рожденное ощущением осязания ... Чувство, рожденное ощущением рассудка ...
Восприятие (sañña) форм ... Восприятие звуков ... Восприятие запахов ... Восприятие вкусов ... Восприятие тактильных ощущений ... Восприятие понятий ...
Намерение (sañcetanā) по отношению к формам ... намерение по отношению к звукам ... намерение по отношению к запахам ... намерение по отношению к вкусам ... намерение по отношению к тактильным ощущениям ... намерение по отношению к понятиям ...
Жажда (tanhā) форм ... жажда звуков ... жажда запахов ... жажда вкусов ... жажда тактильных ощущений ... жажда понятий ...
Рассуждение (vitakka) о формах ... рассуждение о звуках ... рассуждение о запахах ... рассуждение о вкусах ... рассуждение о тактильных ощущениях ... рассуждение об понятиях ...
Изучение (vicāra) форм ... изучение звуков ... изучение запахов ... изучение вкусов ... изучение тактильных ощущений ... изучение понятий в мире кажется приятным и милым: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает.
Вот что называется благородной истиной о происхождении страдания.
(3) А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Полное угасание и прекращение, покидание и отбрасывание, освобождение и избавление от этой вот жажды (tanhā).
А где эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и где эта прекращаемая жажда прекращается? Что бы в мире ни казалось приятным и милым, здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается.
А что же в мире кажется приятным и милым? Зрение в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается.
Слух ... Обоняние ... Чувство вкуса ... Осязание ... Рассудок (mano)...
Формы ... Звуки ... Запахи ... Вкусы ... Тактильные ощущения ... Понятия (dhammā)...
Сознание (viññāna) зрения ... Сознание обоняния ... Сознание чувства вкуса ... Сознание тела ... Сознание рассудка ...
Ощущение (samphasso) зрения ... Ощущение обоняния ... Ощущение чувства вкуса ... Ощущение тела ... Ощущение рассудка ...
Чувство (vedanā), рожденное ощущением зрения ... Чувство, рожденное ощущением обоняния ... Чувство, рожденное ощущением чувства вкуса ... Чувство, рожденное ощущением осязания ... Чувство, рожденное ощущением рассудка ...
Восприятие (sañña) форм ... Восприятие звуков ... Восприятие запахов ... Восприятие вкусов ... Восприятие тактильных ощущений ... Восприятие понятий ...
Намерение (sañcetanā) по отношению к формам ... намерение по отношению к звукам ... намерение по отношению к запахам ... намерение по отношению к вкусам ... намерение по отношению к тактильным ощущениям ... намерение по отношению к понятиям ...
Жажда (tanhā) форм ... жажда звуков ... жажда запахов ... жажда вкусов ... жажда тактильных ощущений ... жажда понятий ...
Рассуждение (vitakka) о формах ... рассуждение о звуках ... рассуждение о запахах ... рассуждение о вкусах ... рассуждение о тактильных ощущениях ... рассуждение об понятиях ...
Изучение (vicāra) форм ... изучение звуков ... изучение запахов ... изучение вкусов ... изучение тактильных ощущений ... изучение понятий в мире кажется приятным и милым: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается.
Вот что называется благородной истиной о прекращении страдания.
(4) А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий? Именно этот благородный восьмеричный путь:
правильное понимание (диттхи),
правильная решимость (санкаппа),
правильная речь (вача),
правильное действие (камманта),
правильный образ жизни (аджива),
правильное усилие (ваяма),
правильное памятование (сати),
правильное сосредоточение (самадхи).
А что такое правильное понимание? Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания. Знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания: вот что называется правильным пониманием.
А что такое правильная решимость? Решимость, направленная на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: вот что называется правильной решимостью.
А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от вызывающей рознь, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: вот что называется правильной речью.
А что такое правильное действие? Воздержание от лишения жизни, от воровства, и от половых сношений: вот что называется правильным действием.
А что такое правильный образ жизни? При этом благородный приверженец, оставив нечестный образ жизни, ведет свою жизнь в соответствии с правильным образом жизни: вот что называется правильным образом жизни.
А что такое правильное усилие? При этом монах вызывает у себя желание (чханда), прилагает все силы, вырабатывает настойчивость (вирья), поддерживает и проявляет свое намерение (читта) ради предотвращения еще не возникших неумелых способов поведения (акусала-дхамма) ... ради устранения уже возникших неумелых способов поведения ... ради развития еще не возникших умелых способов поведения (кусала-дхамма) ... ради подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства уже возникших умелых способов поведения.
А что такое правильное памятование? При этом монах живет, отслеживая тело само по себе, (здесь и далее) пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая чувства сами по себе; он живет, отслеживая ум в уме; он живет, отслеживая качества ума (дхамма) в качествах ума: вот что называется правильным памятованием.
А что такое правильное сосредоточение? При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акусала-дхамма), - входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара).
С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй джхане: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
С угасанием восторга (пити), он пребывает в безмятежном наблюдении (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и распознает".
С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой джхане: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением (упекха-сати-париcуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адуккхам-асукха): вот что называется правильным сосредоточением.
Вот что называется благородной истиной о пути практики, ведущем к прекращению страданий.
* * *
И любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение семи лет, сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения".
О, не принимайте за меру семь лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение шести лет ... в течение пяти лет ... трех лет ... двух лет ... одного года, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения". О, не принимайте за меру один год. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение семи месяцев ... в течение шести месяцев ... пяти месяцев ... четырех месяцев ... трех месяцев ... двух месяцев ... месяца ... половины месяца. О, не принимайте за меру половину месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы памятования в течение недели, .
'Это ведущий прямо к цели путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения Ниббаны, а именно, четыре основы памятования'. Так было сказано, и в связи с этим так было сказано".
Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.
источник
Махасатипаттхана сутта
Большая сутта об основах памятования