"Обожение"
Еще из Телеги Пушкова (прислали новую ссылку):
+Поль Ладусер обратил внимание на то, что сама идея "Мистического богословия" Лосского принадлежит Мирре Лот-Бородиной: «Она стала первопроходцем патристического подхода к богословию уже в начале 1930-х годов, в то время, когда Флоровский еще формулировал свой неопатристический проект, а Лосский вел борьбу против софиологии. В своих статьях об обожении 1932-33 годов она ссылается на "мистическое богословие", которое Лосский позже включил в название своей классической книги - действительно, схема "Мистического богословия Православной Церкви" (1944) основана на учении об обожении (теозисе), о котором Лот-Бородина так красноречиво писала десятью годами ранее. Лосский (который признает лишь немногие из своих современных источников) ссылается в "Мистическом богословии" на статью Лот-Бородиной о даре слез, но не упоминает ее гораздо более важные статьи об обожении» (Ладусер 2023). Но, к великому сожалению, о ней вообще не упоминает Роуэн Уильямс в своей монографии о Лосском (Уильямс 2009)+
По этому поводу надо заметить, что идея обожения -- совсем не христианская (в отличие от "подражания Христу"). Еще сатана искушал первых людей: "будете яко бози" (ср. Пс. 81, 6, ср. Ин. 10, 34). Идея обожения укоренилась в язычестве: герои (обычно дети богов) становились богами (напр., Геракл), обычным стало обожествление императоров. В православии (и даже в западной традиции), по мнению Н. Расселла (The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, 2006; Theosis and Religion. Participation in Divine Life in the Eastern and Western Traditions, 2024), идея обожения укоренилась благодаря Пс.-Дионисию Ареопагиту (а затем Максиму Исповеднику). Ничего удивительного в этом нет, ибо именно Ареопагит стал истоком трансформации христианства в квазиязычество. Согласно статье прот. В. Леонова в ПЭ, к началу XX в. учение об обожении исчезло из православной догматики (как, добавлю, и паламизм). По Расселлу, после революции именно "парижская школа" обогатила концепцию "обожения" всяким "эзотеризмом", а оттуда идея перешла в, так сказать, богословский мейнстрим и "попсовую духовность". Достаточно вспомнить, с каким захлебом обсуждалось "обожение" в начале 2000-х в ЖЖ Лурье и луриитов, для которых главными светочами православия являлись Ареопагит, Максим и Палама. Из "луриитской троицы" для Шуфрина это чисто философское увлечение христианством закончилось пшиком...
+Поль Ладусер обратил внимание на то, что сама идея "Мистического богословия" Лосского принадлежит Мирре Лот-Бородиной: «Она стала первопроходцем патристического подхода к богословию уже в начале 1930-х годов, в то время, когда Флоровский еще формулировал свой неопатристический проект, а Лосский вел борьбу против софиологии. В своих статьях об обожении 1932-33 годов она ссылается на "мистическое богословие", которое Лосский позже включил в название своей классической книги - действительно, схема "Мистического богословия Православной Церкви" (1944) основана на учении об обожении (теозисе), о котором Лот-Бородина так красноречиво писала десятью годами ранее. Лосский (который признает лишь немногие из своих современных источников) ссылается в "Мистическом богословии" на статью Лот-Бородиной о даре слез, но не упоминает ее гораздо более важные статьи об обожении» (Ладусер 2023). Но, к великому сожалению, о ней вообще не упоминает Роуэн Уильямс в своей монографии о Лосском (Уильямс 2009)+
По этому поводу надо заметить, что идея обожения -- совсем не христианская (в отличие от "подражания Христу"). Еще сатана искушал первых людей: "будете яко бози" (ср. Пс. 81, 6, ср. Ин. 10, 34). Идея обожения укоренилась в язычестве: герои (обычно дети богов) становились богами (напр., Геракл), обычным стало обожествление императоров. В православии (и даже в западной традиции), по мнению Н. Расселла (The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, 2006; Theosis and Religion. Participation in Divine Life in the Eastern and Western Traditions, 2024), идея обожения укоренилась благодаря Пс.-Дионисию Ареопагиту (а затем Максиму Исповеднику). Ничего удивительного в этом нет, ибо именно Ареопагит стал истоком трансформации христианства в квазиязычество. Согласно статье прот. В. Леонова в ПЭ, к началу XX в. учение об обожении исчезло из православной догматики (как, добавлю, и паламизм). По Расселлу, после революции именно "парижская школа" обогатила концепцию "обожения" всяким "эзотеризмом", а оттуда идея перешла в, так сказать, богословский мейнстрим и "попсовую духовность". Достаточно вспомнить, с каким захлебом обсуждалось "обожение" в начале 2000-х в ЖЖ Лурье и луриитов, для которых главными светочами православия являлись Ареопагит, Максим и Палама. Из "луриитской троицы" для Шуфрина это чисто философское увлечение христианством закончилось пшиком...