Как рождалась религия. Жизнь и приключения доисторических людей

[auxenne_elise]

В современной нашей российской жизни мы часто слышим о возвращении религии. Однако что мы знаем о религии, чтобы безоговорочно принять её в нашу современную жизнь? Может быть, стоит изучить это явление, чтобы знать, с чем мы имеем дело? А для того, чтобы понять явление, надо изучить, на чём оно основано.

Итак, где же кроются корни религии? Для этого нам придётся пойти в настоящую глубь веков и посмотреть, как жили те первые люди, которые придумали одну из самых ранних форм религиозных представлений - тотемизм. Что же лежит в его основе?

Чтобы разобраться в этом, нам нужно посмотреть на его определение:
Тотемизм - это комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и тотемами - видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевлёнными предметами)[2].
На языке североамериканского народа оджибве слово «ототем» означает «его род» .
Несмотря на то, что тотемами у разных народов были не только животные, но и птицы, растения, насекомые, и даже неживые предметы, самыми распространёнными и самыми древними тотемами являются животные.

Например, об этом говорит этнограф С.А. Токарев в своей книге «Ранние формы религии»:
«… нельзя считать случайным тот факт, что подавляющее большинство тотемов - а из древнейших фратриальных[3] тотемов все без исключения - принадлежат к животному царству»[4].
Если передать кратко идею тотемизма, то она заключается в представлении о родстве между определённым видом животных и человеческим коллективом. Как же возникла подобная идея?

Подумаем о том, как могло быть связано животное с человеком? Очевидно, что и в древности, и сейчас животные для людей являются источником пищи. Первыми массово употреблять в пищу мясо стал Человек умелый - Homo habilis (2,3 млн. лет назад). Именно для этого он создавал свои каменные орудия труда. Камнями он раскалывал кости животных, чтобы достать оттуда костный мозг, и соскребал остатки мяса. Сначала учёные считали, что в этот период предок человека начал охотиться. Однако исследования костей животных на стоянках хабилисов показали, что разделка каменными орудиями идет поверх следов зубов хищников. Таким образом, выяснилось, что первоначально мясной рацион наших предков состоял из чужой добычи [5].

Следующий наш предок, Homo erectus - Человек прямоходящий (1,5 млн. лет назад) возможно, научился охотиться.
В 2010 году на конференции по археозоологии испанский антрополог Мануэль Домингес-Родриго сообщил о результатах раскопок в овраге Питера Белла в Олдувае. Было исследовано более тысячи фрагментов костей крупных травоядных животных, на которых были следы надрезки каменными орудиями, возрастом около 1,3 миллиона лет - как раз, когда жил Хомо эректус. Учёные насчитали 30 быков и двух родичей жирафа - каждое животное не менее 400 кг весом. При этом следов от зубов хищников очень мало, а следы от каменных орудий не просто многочисленны, они равномерны на всех костях скелета, что говорит о полной разделке туши, а не об отдельных костях, доставшихся после пиршества хищников. Что это было - работа самих эректусов или эректусы научились отгонять крупных хищников сразу после убийства ими своей добычи? Точного ответа у учёных пока нет, однако каким-то способом эректусы это мясо добывали. Возможно, они действительно отнимали мясо у хищников, а может быть, научились загонять животных в овраги[6].
Впрочем, есть вполне рабочая и обоснованная гипотеза, что Человек прямоходящий занял нишу «дневного хищника». К моменту 1,8 млн. лет назад всё его тело, скелет и мышцы, как мы можем судить по останкам знаменитого «Мальчика из Турканы», были приспособлены для бега. Например, об этой гипотезе рассказывает антрополог Элис Робертс в прекрасном трёхсерийном фильме BBC "Происхождение человека" https://ok.ru/video/568176151280 Возможно, эректусы действительно загоняли животных в овраги или в пропасти, или же брали бегом на измор. Организмы четвероногих млекопитающих приспособлены для быстрого, но недолгого бега, поскольку быстро перегреваются. Человеческий же организм приспособлен хоть и не для такого быстрого, но зато долгого бега, поскольку в ходе эволюции у нас выработалась более совершенная система охлаждения организма через потоотделение.
Метод охоты бегом применяется и по сей день. В Южной Африке, в пустыне Калахари, племя бушменов охотится таким образом на антилоп. Охотники преследуют животное на протяжении 25-35 километров днём, не давая животному отдохнуть. Как только животное скрывается в кустарниках, они находят его и снова гонят. Так продолжается до тех пор, пока животное не устанет настолько, когда к нему можно будет подойти и взять, что называется, «голыми руками». Данный способ охоты можно посмотреть на этом видео https://www.youtube.com/watch?v=826HMLoiE_o

Итак, мясо было очень важно для наших предков, настолько важно, что их организм приспособился к охоте на животных. Но в охоте важны не только физические показатели, но и слаженность коллектива. Вот как описывает эту необходимость Ю. И. Семёнов: «В процессе практической деятельности члены первобытного человеческого стада всё в большей и большей степени убеждались в том, что все они, вместе взятые, составляют единое целое, что судьба каждого из них неразрывно связана с судьбой всех остальных членов стада, с судьбой коллектива в целом».
Единство группы вырабатывалось у людей с очень древних времён. Согласно гипотезе Оуэна Лавджоя, еще по времена ардипитеков (5,5-4,4 млн.лет назад) у наших предков начала уменьшаться внутригрупповая агрессия за счёт уменьшения борьбы самцов за самок, и, соответственно, за счёт этого вполне могла начать увеличиваться способность к сотрудничеству и кооперации[7].
Также способность людей к кооперации учёные объясняют теорией макиавеллиевского интеллекта - это способность индивида угадывать намерения и интересы других членов общества, умение привлечь их на свою сторону, умение просчитывать результат от своих и чужих действий[8]. С теорией макиавеллиевского интеллекта тесно связано представление о самосознании человека, модели «Я», или модели «самого себя». Ведь пока человек не научился представлять самого себя в голове, он не мог проигрывать сценарии будущего, где бы фигурировал он сам. Чтобы сотрудничать с кем-то, ему также была нужна модель личности другого человека, чтобы поставить его в свое воображение и попробовать представить, как бы поступил другой человек в той или иной ситуации[9]. То есть для того, чтобы лучше взаимодействовать со своей группой, индивид должен был знать характер и привычки других особей, понимать, что им важно, то есть взаимодействие внутри группы строилось на взаимопонимании.

Также, так как человек охотился группой, ему нужно было уметь разъяснять своим товарищам на кого они собираются сегодня охотиться и какие действия им нужно предпринять на охоте. Для этого человеку нужна была система коммуникации. Разумеется, нельзя сказать, что язык начал развиваться только для охоты, но, являясь совместной деятельностью, охота тоже способствовала развитию языка. И в процессе охотничьей деятельности неизбежно было появление не только слов, обозначающих действия людей на охоте, но и видовых названий животных. Ю. И. Семёнов описывает это таким образом: «На определенном этапе развития практической деятельности людей закономерно возникли названия как для важнейших видов животных, являвшихся объектами этой деятельности, так и для других классов предметов».

Итак, в ходе эволюции человека постепенно увеличивалась способность людей к кооперации внутри группы, и охота или любое другое групповое добывание мясной пищи приобрели очень важное значение примерно со времени Человека прямоходящего, то есть 1,5 млн. лет назад. Ю. И. Семёнов пишет: «… роль охоты в жизни пралюдей начала быстро возрастать с конца шелля[10] и что с переходом от раннего ашеля к позднему она стала главным источником их существования». Ранний ашель относится к Человеку прямоходящему, датируется 1,4-1 млн.лет назад. Конец шелля - 300 тыс.лет назад, а поздний ашель - 500-100 тысяч лет назад[11]. Таким образом, период 300 - 100 тысяч лет назад стал временем, когда и человек разумный, и неандерталец, судя по их орудиям труда и оружию, действительно становится настоящим охотником.

Следующий важный момент: охотнику нужно было знать и сам объект охоты - где животное пасётся, быстро ли бегает, хорошо ли видит и слышит, каковы особенности его поведения? Успешная охота требовала хорошего знания зверя, и, поскольку средства для охоты в то время были ещё очень ненадёжны, то нужно было применять не только оружие и физическую силу, но и различные уловки. Уловки в охоте и по сей день являются важной составляющей, и одной из древнейших охотничьих уловок, по мнению Ю.И. Семёнова, является маскировка. Он приводит интереснейший пример из книги исследователя бушменов Виктора Элленбергера:
„Бушмены, - пишет В. Элленбергер (1956, с. 144-145), - переряживались в тех животных, на которых они собирались охотиться. Охотник натягивал на голову своего рода капор из шкуры, снятой, например, с головы газели, вместе с рогами и ушами. Затем он, скрываясь в высокой траве, подползал медленно и осторожно к животному на расстояние выстрела, натягивал лук, выпускал отравленную стрелу и наверняка убивал животное. Но в иных случаях такое частичное переодевание считалось недостаточным из-за инстинктивной настороженности некоторых животных. Охотясь на пугливых и осторожных зверей, бушмены обычно прибегали к полному переодеванию, облачались в шкуру антилопы… или в шкуру зебры или перевоплощались в страусов: в последнем случае они продвигались вперед, имитируя неуклюжую походку этих гигантских птиц. Они ловко действовали палкой с привязанной к ней головой страуса, весьма реалистично подражая движениям этой птицы, когда она клюет или поднимает голову, осматриваясь. Подобный способ охоты… применяли бушмены при охоте на зебру…"[12]
Когда именно возникла маскировка, точно сказать невозможно. Однако у нас есть  свидетельства существования маскировки в верхнем палеолите. По мнению ряда учёных[13] такими доказательствами служат изображения на стенах пещер людей в масках и шкурах. Одним из наиболее ярких примеров является изображение «шамана» из пещеры Трёх Братьев во Франции[14].



Рис. 1. «Шаман» из пещеры Трёх Братьев (Труа Фрер), Франция.


Рис. 2. Схематическое изображение «шамана» из пещеры Трёх Братьев (Труа Фрэр), Франция.

В этой же пещере есть изображения «людей-бизонов». Один из переодетых в шкуру бизона людей идет за стадом животных, или гонит его перед собой.


Рис. 3. Изображение из пещеры Трёх Братьев (Труа-Фрер), Франция.

Ученые находят людей-бизонов еще в пещерах Шове, Эль Кастильо и Габилу.


Рис. 4. «Человек-бизон» из пещеры Шове (слева), «человек-бизон» из пещеры Эль Кастильо (справа).



Рис. 5. Слева и в центре- люди-бизоны из пещеры Трёх Братьев (Брейль, 1952); справа- человек-бизон из Габиллу.

Каким же образом возникла маскировка? Ю. И. Семёнов предполагает, что идея маскировки могла возникнуть из-за ношения одежд из шкур животных.
Также из сведений Элленбергера и других исследователей мы узнаём, что в охоте было важно не только переодевание под животное, но и имитирование его движений. Имитирование было средством не только маскировки, но и «средством приобретения, передачи и накопления охотничьего опыта. Имитирование поведения животного было важнейшим средством передачи знаний об особенностях поведения зверей от одного поколения охотников к другому»[15].
Возможно, именно через имитацию до появления полноценной речи передавались знания о животных. Впрочем, и с появлением речи нельзя сказать, что мы не пользуемся языком жестов, мимики и других невербальных сигналов, поэтому вполне понятно, что язык движений наверняка был очень важен в ту эпоху, когда еще не было речи.

Итак, маскировка и имитация движений животного были важной частью охоты. Но чтобы научиться правильно имитировать движения животного нужно долго тренироваться. Учёные делают вывод, что именно из тренировок имитации движений животного возникают пляски. Здесь большую работу проделал А.Д. Авдеев, в частности, Ю. И. Семёнов рекомендует его книгу «Происхождение театра».
Исследователи, заставшие племена, находившиеся на момент их открытия в палеолитическом укладе, оставили нам информацию о существовании таких плясок. Эти пляски дошли и до наших дней, конечно, в несколько изменённом виде.
Например: «Женщины племени оттава и хо-чанк имитируют в танце полет диких лебедей и гусей, а мужчины ирокезов и пуэбло - движения орлов. Также в танцах этих племён регулярно встречается имитация сверхъестественных духов медведей и бизонов, причём в танцах ирокезов эта имитация гораздо более реалистична. На юго-западе, особенно в новых мексиканских пуэбло, мужчины изображают духов оленей. Сольные танцы, посвященные оленям, также встречаются в Аризоне и Соноре, при этом солистом всегда является мужчина, который довольно реалистично изображает охоту и убийство животного»[16].
Танцы с изображением животного или охоты на животного есть в культурах многих народов мира, например, у североамериканских и южноамериканских индейцев, аборигенов Австралии и Папуа-Новой Гвинеи, у народов Сибири и Крайнего Севера, народов Африки.

Для того, чтобы получалось наиболее полное соответствие изображаемому животному, люди надевали на себя шкуры и маски. Из этой маскировки и подражания зверю проистекает тот вывод, который сделал первобытный человек. Наряжаясь под животное, он как бы становился на время этим животным. Снимая шкуру - снова становился человеком. Многократное повторение процессов переодевания и «превращения» в животное приводило к тому, что первобытный человек в условиях, когда он, как пишет Семёнов, «не выделил себя ещё из природы», переставал ощущать различие между собой и животным. Ведь если он может превратиться в животное, то почему бы и животному не превратиться в человека? Или - если человек, накрывшись шкурой, становится животным, то, возможно, все животные под своими шкурами - люди?
Подобный взгляд на связь между животным и человеком носит название оборотничества. Представления об оборотничестве очень живучи, и присутствуют в фольклоре любого народа. Причём такие представления остались не только в мифах и сказках, но и подтверждаются этнографическими исследованиями. Ю. И. Семёнов приводит выдержку из одного из исследователей первобытных обществ, Л. Я. Штернберга:
„Что прежде всего поражает в современной психологии примитивного человека по отношению к животному миру, - писал Л.Я.Штернберг (1936), - это - то, что он не видит никакой пропасти между собой и этим миром. Между собой и животными он проводит знак равенства: он переносит на этот мир свою собственную психологию и создает его, так сказать, по образу и подобию своему: он ни одного животного не считает ниже себя ни в умственном, ни в психическом отношении. Животное отличается от него только по своему внешнему виду, но по психике и образу жизни оно вполне с ним сходно… Мало того, примитивный человек представляет себе, что наружный вид животных - это только внешняя оболочка, под ней скрывается подлинный человек" (с.392-393; см. также: 19336, с.52). Ю. И. Семёнов добавляет: «Подобного рода высказывания мы находим у большого числа исследователей»[17].
Таким образом, мы видим, что человек считал себя и животных равными, существами одного порядка, и не только равными, но и одинаковыми, ведь под шкурой животное есть тот же самый человек.

Представление об оборотничестве, как было уже сказано, является самым распространённым в фольклоре всех народов мира. Например, в сказках это превращение женихов и невест в птиц и животных. Самые простые примеры - это Царевна-лягушка и Финист - ясный сокол. Есть и царевны-змеи, царевны-ящерки, царевичи под видом медведей, девушки-уточки и т.д.
Превращение в человека происходит либо снятием шкуры, либо сниманием перьев, а обратно они превращаются, надевая эту самую шкуру или перья.  В более поздних сказках используется магическое действие - произнесение заклинания, или, например, удар (или удар ногой) об землю.
В русской сказке «Царевна-лягушка» героиня превращается в человека, сбросив лягушачью шкурку.
В португальской сказке «Чудо-медведь» жена ненароком выдаёт тайну своего мужа: «Вы заблуждаетесь, ваше величество, - призналась с радостью молодая принцесса. - Ваш сын не всегда бывает медведем: дома он сбрасывает шкуру и становится человеком».
В карельской сказке «Сын-медведь» превращение описывается так: «А когда настал вечер, сбросил муж с себя медвежью шкуру - и превратился в юношу. А утром муж опять надел медвежью шкуру и стал, как и прежде, медведем».
В русской сказке «Кривая уточка» девушка просит пролетающих мимо гусей скинуть ей перья:
«Тут летит одинокий гусь, он и сбросил ей пёрышки. Стала она опять уточкой и улетела».
В сказке «Дикие лебеди» Г. Х. Андерсена главная героиня превращает своих братьев из лебедей обратно в людей накидыванием на них рубашек (то есть человеческой одежды).
В сказках есть и особый сюжет с зятьями-животными. Например, в русской сказке «Марья Моревна» главный герой, оставшись после смерти родителей с тремя незамужними сёстрами, не знает, за кого ему их выдать, и тут на сватовство к нему прилетают сокол, орёл и ворон, которые, ударившись об землю, превращаются в добрых молодцев, то есть людей.

Множество верований, связанных с медведем, есть у народов Сибири  - эвенков, чукчей, коряков, орочей, юкагиров, нивхов и других. В их сказках и мифах люди (и мужчины и женщины) живут с медведями и медведицами, затем возвращаются домой с детьми от них; либо люди уходят в лес и сами становятся медведями; либо люди убивают медведя и обнаруживают под его шкурой человека, или находят вещи, которые когда-то носил человек, ушедший в лес. Есть также сюжеты о поиске жениха среди медведей, который, сбросив шкуру, оказывается молодым парнем[18].
В сказке аляскинских эксимосов «Женщина-утка» https://www.indiansworld.org/Articles/chelovek-olen.html#.XSC4AD8zY1g животное превращается в человека, откинув капюшон:
«И вот юноша лег на берегу озера и заснул. Он проснулся от­того, что кто-то дергал его за ногу. Взглянув, он увидел рыжую лису. Он сел. Лиса откинула капюшон и, превратившись в мужчину, спросила: - Откуда ты пришел?»
В сказке «Человек-олень» https://www.indiansworld.org/Articles/chelovek-olen.html#.XSC4AD8zY1g показано такое же действие - олень, сняв с головы капюшон, превращается в человека.
В сказке «Женщина-олень» https://www.indiansworld.org/Articles/zhenshchina-olen.html#.XSC5KT8zY1g герой превращает свою жену обратно в человека следующим образом: «Одна олениха прыгала больше всех - это была его жена. Он подкрался поближе и смог хорошо рассмотреть её, потом, когда она бегала вокруг него, приближаясь все больше и больше, он неожиданно метнул свой аркан ей на рога и повалил её. Он перевернул её на спину, и, ободрав шкуру, сделал надрез в брюхе. Оттуда вышла его жена, совершенно голая».

Все мы прекрасно знакомы с верой оборотничество - душераздирающие образы оборотней-волков активно культивируются в современном киноматографе, а если набрать в гугле "Как стать оборотнем", вам выйдет 231 000 ответов. Но мы с вами теперь знаем, где лежат корни этого представления.

Ещё один интересный пример Ю.И. Семёнов приводит из исследований эскимосов Берингова пролива: «По сообщению Э. Нельсона, у них существовало верование, что в былые времена все животные обладали способностью превращаться по своему желанию. Когда они хотели принять человеческий облик, им оставалось только отбросить назад морду или клюв, чтобы тотчас же принять человеческий образ. Звериная морда оставалась в таком случае в качестве капюшона на макушке…, а для того, чтобы снова стать животным, надо было только надвинуть его" (Nelson, 1899, р.425).
Связь между этим верованием и танцами Ю.И. Семёнов подтверждает следующим сообщением: «А.Д.Авдеев (1959, с.70) указывает, что именно таким образом поступал эскимосский танцор, когда, отдыхая в перерыве между плясками, он сдвигал маску на макушку и таким образом превращался опять в человека»».
Связь между переодеванием и превращением сохранилась в языке. Ю. И. Семёнов приводит доводы исследователя русского фольклора А. Н. Афанасьева, которые он изложил в своей  книге «Поэтические воззрения славян на природу»: „Язык и предания ярко засвидетельствовали тождество понятий превращения и переодевания. Слова „оборотиться", „обернуться" (обворотиться, обвернуться) означают собственно: окутаться, покрыть себя платьем, а „превратиться" - переодеться, изменить свою одежду (свой внешний вид), надеть её навыворот"[19].

Однако, здесь нужно иметь в виду, что вера в то, что все животные тождественны человеку и являются лишь переодетыми людьми, или что каждый человек может превратиться в любое животное, не является исходной.
Ю. И. Семёнов пишет, что первоначально вера в оборотничество касалась лишь того вида животных, на который преимущественно велась охота, так как маскироваться нужно было под этот вид животных, а не под все.
Конечно, в первобытных условиях жизни нельзя было отказываться от любой добычи, и сначала, очевидно, это так и было. Однако постепенно люди перешли к относительной специализации, поскольку, разбрасывая силы на разные виды животных, можно было получить малую отдачу, так как нельзя было хорошо изучить поведение большого количества животных, а тем более научиться хорошо им подражать. Люди стали предпочитать охотиться на тот вид животных, охота на который получалась у них наиболее успешной. Также круг промысловых животных определялся количеством этих животных на данной территории.

Доказательством относительной специализации первобытных охотников служит высокий процент костей животных одного вида на палеолитических стоянках. Ю. И. Семёнов приводит целый перечень таких находок:
«Главным объектом охоты обитателей Бурбаха был гиппопотам, Торральбы - древний слон (Замятнин, 1960, с.95), Чжоукоудяня - олень, которому принадлежит 70 % всех найденных костных остатков (Movius, 1944, р.68). В гроте Аман-Кутан преобладают остатки барана (Бибикова, 1958, с.230-231), в нижнем горизонте Ля Ферасси и среднем слое Ле Мустье - быка (Бонч-Осмоловский, 1940, с.152; Ефименко, 1953, с. 184), в верхнем слое Ля Микок и стоянке Кэвр - лошади (Обермайер, 1913, с.143; Ефименко, 1953, с. 181), в стоянке Мон-Доль и Молодова V - мамонта (Ефименко, 1953,с.230; Черныш, 1951, с.77, 83), в Ля Шапелль - северного оленя (22 особи из 37, кости которых обнаружены) (Люке, 1930, с.28; Замятнин, 1961а, с.37), в Волгоградской стоянке - зубра (Верещагин, Колбутов, 1957, с.84-88), в Аджи-Кобе - остатки сайги (Громов, 1948, с.232-233). В Ахштырской пещере из 3006 найденных костных остатков 2947 принадлежали медведю (Замятнин, 1961а, с. 111-112), в Темной пещере кости медведя составляли 75 % всех обнаруженных костных остатков (Борисковский, 1957а, с. 120), в Ильинке - медведи составляли 374 особи из общего числа в 464 (Підоплічко, 1949, с.324), в Кударо I из 942 костных остатков медведю принадлежало 820 (Любин, 1960, с.27). Преобладание костей медведя обнаружено в На-валишинской, Ацинской, Хостинской, Воронцовской пещерах, а также в пещерах Вильдкирхли, Кумметслох, Гайлен-рейт, Петерсхеле, Вильденманнлислох, Котеншер, Драхен-лох, Картштейн, Ирпфельдхеле, Зиргенштейн, Шипка, Иг-рит, Цикловина, Покала (Ефименко, 1953, с.233-237; Замятнин, 1961а, с. 102).
В гроте Тешик-Таш из 907 костных остатков (73 особи) 761 (38 особей) принадлежало горному козлу (Громова, 1949, с.88), в пещере Староселье из 59945 костных остатков (379 особей) 58909 (287 особей) принадлежало дикому ослу (Формозов, 1958а, с.53), в Ильской 60 % костных остатков принадлежало зубрам (Замятнин, 1934, с.210). В Схул преобладали остатки дикого быка (Garrod and Bate, 1937, p. 148-149, 218; McCown and Keith, 1939, p.II)».

Подведём небольшие итоги в нашем исследовании. Итак, с течением времени охота стала занимать очень важное место в жизни человека и оказала на его мировоприятие огромное влияние. Это влияние было настолько велико, что у людей, вкупе с тем, что их разум ещё не был вполне похож на наш, возникает идея оборотничества: что человек, надев шкуру, может стать зверем, а зверь, сняв шкуру - стать человеком.
Это представление ещё не является религией и даже не является чем-то религиозным. Но оно, как мы увидим далее, будет иметь огромное влияние на развитие сверхъестественных представлений, и об этом я буду рассказывать в следующих моих постах.

Оксана Елисеева.

Примечания:
Данный пост является частью цикла "Как рождалась религия".

[1]На основе книги советского и российского историка, философа, этнолога и специалиста по истории первобытного общества Юрия Ивановича Семёнова «Как возникло человечество». Издание 2-е, доработанное, 2002 г. Использована глава 11.1 «Возникновение тотемизма - первой формы осознания единства человеческого коллектива».
[2] Большой энциклопедический словарь, 2000 г.
[3] Фратрии состояли из двух экзогамных родов, то есть родов, которые могли вступать в брак друг с другом, но не могли вступать в брак внутри своего рода. Считается, что из объединения родов во фратрии появилось племя. Из книги Токарева С.А. «Ранние формы религии».
[4] С.А. Токарев «Ранние формы религии». Стр. 66.
[5] А. Марков «Эволюция человека. Обезьяны, кости и гены», главы «Анатоль Франс ничего не доказывает», «Саблезубые кошки помогли становлению человека?».
[6] А. Марков «Эволюция человека. Обезьяны, кости и гены», глава «Мозг, мясо и огонь».
[7] А. Марков «Эволюция человека. Обезьяны, кости и гены», глава «Семейные отношения - ключ к пониманию нашей эволюции».
[8] А. Марков «Эволюция человека. Обезьяны, нейроны и душа», глава «Общественный мозг».
[9] А. Марков «Эволюция человека. Обезьяны, нейроны и душа», глава «Теория ума и самосознание»; Д.Палмер, Л. Палмер «Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens», глава «Сознание и символическая Вселенная»
[10] Шелль - 1,5 - 0,3 млн. лет назад, другое название - аббевильская культура.
[11] Данные приведены из книги С. Дробышевского «Достающее звено. Книга 2. Люди».
[12] В. Элленбергер «Трагический конец бушменов». М., 1956.
[13] Богаевский, 1933, 1934; Равдоникас, 1937, с. 18-25; 1939, I, с.223; Гущин, 1937, с.94-96; Ефименко, 1953, с.520-523; Авдеев, 1959, с.42-44 и др.
[14] Большая российская энциклопедия. Статья «Трёх братьев пещера».
[15] Н. И. Токин «Первобытное искусство и тотемизм»// Атеист. 1928.
[16] Информация с сайта var-veka.ru, статья «Танцы индейцев Америки».
https://var-veka.ru/blog/tancy-indeycev-ameriki.html
[17] См., напр.: Зеленин, 1929, с. 10-20; Штейнен, 1930, с. 140-142; „Религиозные верования народов СССР", 1931, 1, с.113; Богораз-Тан, 1939, II, с. З - 6; Попов, 1958, с.81-82; Арсеньев, 1960, с.33, 36; Crooke, 1896, II, р.201; Spencer, 1959, р.264 и др.
[18] Бурыкин А.А. Мифологические рассказы о медведе у народов Северо-Восточной Азии и Северной Америки. 2001г. Сайт zaimka.ru Сибирская заимка. История Сибири в научных публикациях.
http://zaimka.ru/burykin-bear/
[19] А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу», 1869, III, с. 526.