Мать Ра
Сегодня много внимания уделяется загадке слога Ра. Выдвинуто множество гипотез на этот счет. Большинство предположений, однако, связано с представлениями о Мужском Образе солнечного божества. Отправной точкой этих предположений служит египетский реликтовый Образ. Египетскому понятию Ра мы посвятили достаточно времени и готовы согласиться с его мужским характером. Однако, на наш взгляд, отчетливо наблюдается его поэтапная эволюция от женской сути к мужской. Некоторые выводы на этот счет содержатся в нашем цикле статей "Загадка бороды сфинкса". Тем не менее, сторонники теории об арийском происхождении Образа Ра стараются наделить его теми же стовойствами, что и египетский оригинал. Т.е., видят его именно Солнечным и Мужским. Но так ли это?
Распространенность этой сложной морфемы в языках (как древних, так и современных) действительно впечатляет и озадачивает. Нет нужды перечислять множество примеров сейчас, у всех на слуху: Ра-дуга, Ра-да и от-Ра-да, Ра-та, к-Ра-мола и т. д., до абсолютной бесконечности. Примеров, в которых можно заметить сакральную сущность Ра в слово-генезе будет множество по ходу наших рассуждений.
Мало кто из исследователей, почему-то, обращает внимание на устойчивую связь морфемы Ра с другой распростаненнейшей морфемой Ма, во всех ее вариациях (Мо,Ми,Ме): МаРа, РаМа, МатРа, Де-МетРа, МеРа и т. д. Сегодня мы не будем долго ходить вокруг да около и сразу объявим свои предположения о том, что Изначальное Ра являет собой Женскую сущность и связано не с солнцем, а с Землей, порождающий все окружающее, подобно женщине. А дальнейшие свои рассуждения посвятим попыткам доказать эти выводы.
Нам не составило труда найти Женские Божественные Образы с именами Мара, Маря, Мари и т.д. у разных народов. Мы всех их подробно освятим ниже. Но начать хочется с анализа мифологии народа Мордва. Именно здесь, как нам показалось, реликты культа Великой Матери сохраняются в наибольшей полноте.
Само имя этого российского народа явно указывает на его смысл - Дар(Дань) от Великой Матери МАРА (МИРА окружающего, т.е. Земли), матери всего и вся. МаРа дава. Центральным понятием и фигурой мордовского культа является МАДАВА - Мать Дающая. По ситуации под этим понятием могли понимать и мать и женщину, а также землю, страну. Иногда объединяются понятия МАДАВА и МАСТАРАВА. Однако, именно последнее я отнес бы больше к стране или государству. Ма Старава/Старана, в руск. исполнении - страна Матери. Окончания ("ва" и "на" часто имеют одинаковое значание).
Далее следует МАДАНЬ, дети, Ее дань. Дань МАДАВЫ, великой, дающей. В мерянском, а затем и в русском варианте МАКОШ. Здесь понятие -Кош- представляется тождественным понятию -дань-, т.е., кошель Матери, копилка, ресурс. Макошь/Мокша - богиня собирательница, управительница, распорядительница Ее кош - род людской и все его окружающее. В мордовском эпосе МАДАНЬ - это ряд божеств следующего уровня, дети и слуги МАДАВЫ, демиурги стихий и явлений. Исчключительно Женские Сущности в исходном пласте. Познакомимся с ними:
В мордовской мифологии различается архаический пласт - культ чисто женских божеств -
Велява (женск.) - богиня человеческого мира, покровитель человеческих отношений. Велящая, повелительница.
Ведява - дух воды в образе молодой женщины либо девушки. Полагали, что Ведява покровительствует любви и деторождению. Бездетные женщины просили Ведяву дать им детей, устраивали особые моления (ведьозкс). В то же время люди понимали, что без воды не может быть жизни: она делает плодородными поля, луга, леса, в реках и озёрах можно ловить рыбу и т. п. Поэтому в произведениях устного народного творчества образ Ведявы наделен положительными качествам, изначально, во всяком случае.
Комлява синеглазая (м. комля, э. комоля ) - божество веселья и хмеля. Упоминается во всех ритуалах мордвы как оберег и символ возрождения природы. Олицетворяла радость, благополучие. Отсюда и глагол "комлать, комлание". * Комлать (религ.) - у некоторых языческих народов: ворожить, выкрикивать заклинания под удары бубна или хлопанье в ладоши. Перед тем как начать камлать, ведунья ударяет в бубен и спрашивает: «Духи, которых я знаю, пришли вы или нет?» И когда услышит ответ - начинает камлать.
В мордовском и мокшанском языках понятие "ава" значит мать или женщина вообще
Вирь-Мать (Вирь-ава) - божество, дух, покровительница леса (вирь - «лес»).
Варма-Мать (Варма-ава) - божество, дух, покровительница ветра (м., э. варма - «ветер»).
Норов-Мать (Норов-ава)/ (Паксява) - божество, дух, покровительница поля (м., э. норов, пакся - «поле»). Действительно, поле - наров, нарытое
Тол-ава - божество, дух, покровительница огня (тол - "огонь").
Интересная мысль посетила вдруг. А ведь наши жены и сегодня "ава". Иван-ава, Хамат-ава (КаМат-ава), и т. д. Я вернусь к этой интересной мысли несколько позже, при рассмотрении культа народа Мари, там понятие женщина/жена будет "ана" а не "ава", как у Мардвы. Другая основнаяч форма женских русских фамилий (ана,ина, ена). Здесь, еще раз, уместно обратить свое внимание на полное соответствие понятий Страва/Старана в языках соседних народов, коренной основой которых являются соответствующие понятия Рана/Рава - Сокральная Земля (жен). Мы не будем здесь сейчас останавливаться на подробном обосновании этого вывода. Этому посвящена отдельная наша статья "Рана"
В дальнейшем, по мере смешения с тюркскими элементами и под давлением мужского начала вообще, характер культа сильно менялся, по мере подавления его позднейшими тюркскими элементами. Трафомации эти освещались отдельно. В «Записках о Московии», изданных в 1549 году австрийским дипломатом Сигизмундом фон Герберштейном, отмечается: "К востоку и югу от реки Мокши тянутся огромные леса, в которых обитает народ мордва, имеющий особый язык и подчиняющийся государю московскому. По одним сведениям, они идолопоклонники, по другим, - магометане." Очень точное надо сказать замечание. Позднейший эпос являет нам череду новых мужских персонажей, имена которых уже не так читаемы, ввиду тюркского происхождения. Появляется представление о верховном боге Шкай (у мокши) или Нишке (у эрзя), причем Нишке мыслится сыном бога солнца Чипаза, творец мира и человека, демиург обычаев, традиций и законов жизни. Велява меняет половую ориентацию и превращается в Веленя (муж.) - божество человеческого мира, покровитель социальных отношений. Велява (женск.) - богиня человеческого мира, покровитель человеческих отношений. Пурьгине - бог грома и войны, враг нечистой силы.
Вере- владетель души и ума человека, олицетворение света и добра (отец -паз, Вере-паз)
Эпос МАСТАРАВА содержит 77 действующих лиц. Имена богов и героев имеют в позднейшие времена явно различное происхождение. Царь Тюштян - явно тюркское имя. Оно, собственно, само за себя и говорит. Цеця, Сураля, Тёкшонь - родоначальники эрзянского этноса из того же источника. От туда же и герой Арса, сын бога грозы Пургине и земной девушки, предводитель эрзян во время татаро-монгольского нашествия.
А вот имена Кудадей и Саманька от старого корня растут. Здесь мы, в очередной раз, видим растворение первородного женского культа Великой Ма под влиянием новых людей и новых идей. Но сегодня нам удалось оказаться у самого истока. И там мы обнаружили новое свидетельство о сакральном имени Великой Ма. Еще раз Обрати внимание, мой друг на имена Великой Матери и Ее Народа. Имя Божественной Матери - МАДАВА. Добавление РА превращает его в Имя Народа МАРАДАВА. РА здесь конечно не случайно затесалось. Ничего невозможно предположить, иначе как сакральное имя Великой МА. Я думаю поразмышлять еще об этом, наблюдая историю и мифологию соседей Мардавов вверх по Волге, народов МАРИ и МЕРА (Меря/Мерь в славянской трактовке). Там я ожидаю увидеть Мать-Богиню МАРИ и Великую МЕРУ, всего и вся.
Мы уже наблюдали триумфальное шествие этого женского культа, культа Родины-Матери - Мара (Мари, Меру) по всей Мери (Мири). Мы познакомились с великой МааткаРа, выдающейся женщиной - фраоном Египта. Нашли древнейший шумерский город Мари, названый Ее Именем, без сомнений. Теперь понимаем конечно, что сами Шу(Су)Меры - есть дети Ее, какой бы крови они не были. Мы видели великих сыновей Ее - МаДаров (Мадьяров), выходцев из недр ее, властителей дунайских. Имени Ее посвящены горы, города и реки по всей Европе и всей Азии. Великие дети Ее - КиМеры (КуМиры, КуМары), ЦарьМаты (сарматы жено-управляемые), под разными историческими именами, повсюду разносили славу Великой Матери и имя ее - МАРА/МЕРА/МИРА. Мы видели блистательных Марутов (Ма ратов - сыновей и ратников Ее), покорителей и просветителей Индии далекой, возивших божественное изваяние своей Великой Матери в золотой колеснице повсюду с собой. И не случайно, конечно, индийская Мировая Гора носит имя Ее - МЕРУ и является символом Ее. Имя Великой Богородицы - Мари пронизывает во всех направлениях живую ткань всех языков человеческих, образуя мириады понятий и смыслов, в чем мы уже убедились и убедимся не раз еще, друг мой. Теперь, как мне кажется, мы стоим у главного порога.
Ниже приводится этимология народного имени МАРДВА из Википедии. Сегодня многое изменилось к лучшему. Еще некоторое время назад можно было узнать от туда только людоедские версии. Теперь так:
Обычно первым упоминанием экзоэтнонима мордва считается его форма Mordens в итинерарии готского историка Иордана (VI век н. э.). В. В. Напольских при этом замечал, что нельзя быть полностью уверенными, что под иранским экзоэтнонимом mordens in Miscaris скрываются именно мокша и эрзя. В X веке этот экзоэтноним упоминается византийским императором Константином Багрянородным в форме Μορδια в качестве географического названия для локализации одной из пачинакитских (печенежских) фем. Распространённая гипотеза выведения данного экзоэтнонима из древне-иранского *mardχvār- или *mǝrǝtāsa- «людоед», а следовательно - отождествления с андрофагами Геродота, признавалась М. Фасмером сомнительной.
Согласно наиболее актуальной на сегодняшний день версии, экзоэтноним мордва происходит от иранского корня со значением «человек, мужчина» (ср. перс. mârd, ягн. morti - от индоир. *mṛta «человек, смертный»).
Здесь все понятно и правильно, на наш взгляд. Человек - и есть главный Дар Матери.
Знакомься, мой Друг, - Латвийская богиня Маря.
Когда пришли христиане и объявили языческую богиню Мару девой Марией, латыши им не поверили. Латыши - народ упрямый, и так и продолжали больше верить своей Маре, а не иноземной деве Марии.
Мара - это материальная часть мира. Защитница женщин, владычица земного и подземного царств. Богиня-мать. Она самая главная богиня над всеми остальными богинями - Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и прочих и прочих.
Маря(Мара, латыш. Māra) - в латышской мифологии богиня, опекающая коров. У неё просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Её день отмечали четыре раза в году: зимой - на святки, весной - день «капустной Марии» (Марья - зажги снега), когда сажают капусту, летом - 15 августа (Обжинки) и осенью 8 сентября (Осенины).
Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!».
По мнению Э. Брастыньша, "Мара - это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».
Мара - Мать, подательница жизни и её «взращивательница» (латыш. auklētāja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. «Однако временами Мара может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары. Память о древней богине настолько глубоко проникла в народное сознание, что прошла через столетия до сегодняшних дней. Пусть даже в виде кукол Морены и Мары в народных празднованиях и песнях.
В древней Латгалии известно,что Мару почитали как покровительницу браков и свадеб. А ее теневая сторона отразилась в опекающею загробный мир богине. Но для живых она была покровительницей рода, его продолжения в детях и конечно же женщин.
Богиню Мару мы легко нашли у славян. Ниже белорусский вариант. (источник)
Мара-смерть и Мара-жизнь, Мара-Купалинка и Мара-сон, Снежная Королева и Святая Мария…
25 ноября День богини Мары-Марены древнейшей славянской богини вызывания дождя, умирания и смерти, хранительницы вечной жизни.
Культ Мары сложился еще в каменном веке. С течением времени, в результате принятия христианства и истребления носителей дохристианского культа - волхвов и ведуний, - функции и значение богини Мары стали искажаться и вульгаризироваться. Многие стали ошибочно считать Мару лишь демонической богиней смерти и болезней, зимы и холода. Однако, Сущность Мары следует воспринимать гораздо шире того пласта реальности, в котором привыкли оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара - это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, апофеоз единства жизни и гибели, «необходимое» зло. Поэтому высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, невежественны. Мара воплощает в себе все диаметрально противоположные силы созидательной энергии. Хотя она считается богиней смерти и зимы, но под смертью подразумевается не полное прекращение существования как такового, а переход из одного состояния в новое.
Мара следила за людьми, давала им плодиться и быть сытыми, но потом забирала их жизнь, когда у нее возникала в этом нужда. Мара - богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости, выполняя свои сезонные функции в одно время года посылала урожай, а в другое - лютовала по всей земле вьюгами да морозами.
Без Мары невозможна была бы жизнь на Земле, ведь она вмешивается в поддержание равновесия. Без смерти не может быть жизни, а смерть - это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара, является главным действующим лицом. Кроме того, Мара является богиней смерти и болезней в мире, одновременно является и богиней вечной молодости в мире.
У беларусов Мара это второе имя Купалинки. Любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.Мара является богиней справедливости и правосудия. Мара не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМарить -спать). Сила Мары озаряет человеку его заветную цель - его мечту. Ведь Мара в переводе с белорусского языка и есть мечта.
Большой интерес вызывает ряд каменных женских идолов белоруси, которые по форме напоминают кресты.
Память о древней богине настолько глубоко проникла в народное сознание, что прошла через столетия до сегодняшних дней.
Самым известным среди женских идолов с изображением ребенка является каменный идол, который находился между деревнями Долгиново и Жары Вилейского р-на Белоруссии.
Идол крестообразной формы представляет собой стилизованный образ женщины. Он высечен из серого гнейсового валуна, слегка тронутого выветриванием. Высота его 173 см, размах 107 см. Для таких размеров он слишком тонкий, около 20-25 см. Верхний конец своей округлостью напоминает голову, поперечники похожи на расставленные руки. На их уровне в середине находятся два небольших выступа - груди. Они немного оббиты с таким расчетом, чтобы заменить их небольшими крестоподобными знаками. Немного ниже, на уровне живота, находится еще одна выпуклая фигура - ребенок. Его форма повторяет очертания всей скульптуры. По всем признакам это не крест, а идол женского божества.
На «спине» идола высечены четыре четырехконечных креста с перекладинами на концах.
Латышский историк и этнограф Гунтис Эниньш составил специальную таблицу символов, согласно которой этот символ имеет в народе названия «крест крестов», «огненный крест», «крест Мары». В Латгалии Мару почитали как покровительницу браков, свадеб. На этом основании Э. Левков предполагал, что этот идол был посвящен Маре - одному из древнейших божеств индоевропейцев - богини, которая опекала загробный мир, способствовала продолжению рода, женщине. И вообще, все женские идолы, которые найдены в Белоруссии и сохранились, имеют на туловище стилизованную крестообразную фигуру, которая в некоторых случаях имеет четкую форму ребенка. Подобное явление характерно и для каменного женского идола с берегов озера Островно в Себежском районе, Россия. На животе женского идола вырублен крест в круге, на вершине которого также расположен крест. Подробнее этот материал освещен в комментариях к фотоальбому "Каменные Мадонны Белоруссии".
Как и многие языческие божества, с приходом христианства, Мара перевоплотилась в персонажа низшей демонологии - “демона” смерти. Теперь мы часто поминаем Ее, когда говорим слова: марево, мор, морока, заморочить, выморочить. Даже такое современное слово “заморочка” и фраза “не морочь мне голову” - тоже от нее.
Хорошо известно о кельтской традиции поклонения богиням-матерям. (источник)
Самая известная из них - это Деа Матрона (МатьРана). Олицетворяла крупнейшую реку франции - Марну. /Ма́рна (фр. Marne, лат. Matrona, Materna) - река на севере Франции, правый приток Сены. Длина 525 км, площадь бассейна 12,8 тыс. км²/ Река рассматривалась, как мать, которая воспитывает своих детей, ведь она имела значительный жизненный и питательный потенциал, воды её были полны рыбы, они орошали и оплодотворяли почву, обеспечивая рост посевов, которые, в свою очередь, обеспечивали пищу для скота и людей, живущих по берегам рек. Традиция "материнских рек" была очень важна для Галлии, так как многие названия рек Франции происходят от Матра, Матрона, "Мать"; например, Ла Модер, приток Цорна в Друзенхайме; Маром, приток Сены в долине Кайли; Ла-Маронна, приток Блейза в Брюсселе (Верхняя Марна); Маронна, источник в приходе Огн (Айн); Ла-Марронн, приток Дордонь; Майронн, приток Орбиу; Ла Мейронн, приток Аржанса; Мейроннес, источник в Убайетте (Альпы Верхнего Прованса) и т.д. Культ рек, как богинь-Матерей - это не оригинальная кельтская традиция, она встречается во многих мифологических традициях. К примеру, матарами (матерями) реки названы в ведической традиции; Матаро, с тем же смыслом, в собрании гимнов "Авесты".
В галльском языке слово Матра-на-а - переводится, как "Великая мать". У истоков реки Марны у Матроны было Святилище, состоящее из комплекса бань и хРама. Паломники приходили к истокам Марны, чтобы поклонится Матране и набрать её благотворных вод (святая вода для исцеления). Эти богини были не просто водными божествами, и связанного с этим плодоношения, но и принимали на себя роль верховной богини племени.
В валлийской средневековой традиции, в сборнике сказаний "Мабиногион" встречается упоминание о Модрон, мать героя Мабона. Вероятно, эта Модрон стала прототипом богини Мориган и феи Морганы, артурианского цикла.
Изображения кормящих матерей и матери с ребёнком на коленях встречаются в Британии, Франции и Германии. Некоторые такие изображения погребены рядом с маленькими детьми, как оберег их в царстве мёртвых.
Матрона и Модрон всегда упоминаются как единое божество, Матрес же - множественная богиня. Обычно это богиня тройственная, реже двойственная. Кроме как у кельтов, это божество засвидетельствовано по всей Северной Европе, и схоже оно с известными богинями судьбы - Мойрами. Матрона и Модрон всегда упоминаются как единое божество, Матрес же - множественная богиня. Обычно это богиня тройственная, что особенно интересно, не так ли, мой Друг? Этакая Святая Троица, только в Женском Образе.
Их называют Матерь Амфония, Галлисийские матери, Nutrices Augustae (эпитет Августа означал, что культ матрон был включён в имперский культ). Если присмотреться, то заметно, что обычно из трёх фигур две в головных уборах (те, что по краям). Рудольф Симек предположил, что распущенные волосы означают непорочность, в то время как дамы в головных уборах - замужние. В жертву им предлагают свиней, фрукты, возжигают в их честь ладан. Алтари и культовые камни с надписями и изображениями Матрес встречаются не по одиночке, а вокруг храмов и сакральных центров.
Мари или Мадди (Maddi) - это основное божество дохристианской мифологии басков. Кроме того, существует и в арагонской мифологии под именем Mariuena. Персонаж женского божества обитает во всех вершинах гор страны басков и получает имя от названия каждой горы. Связь Великой Матери с горой и горами - интереснейший феномен! Гора, у всех народов поклоняющихся Великой МатьРа - есть главнейший символ ее. Ниже мы будем подробно рассматривать эту связь. Пока можно ознакомиться, предварительно, с нашими рассуждениями на эту тему в цикле статей "Маура". Теперь возвращаемся к баскам:
Мари (Maddi) - это олицетворением Матери-Земли, это королева природы и всех её элементов. Её образ oбычно представлен телом и лицом женщины, элегантно одетой (обычно в зелёный цвет). Мари является хозяйкой земли и метеоров. Властвует над климатическими силами и недрами земли. Для антрополога Anuntzi Arana, Мари имеет больше сходства с высшим небесным богом Зевсом или Юпитером, потому что, как и они, она управляет погодой и вершит правосудие.
Мари - центральная фигура баскского пантеона. У нее много имен - где-то её называют "Госпожа" (Damea /ДаМa), "Белая дама дороги"(Bideko Emazte Xuria) и другие...Она живет глубоко под землей, в гротах и пропастях, связанных друг с другом подземными ходами, и может представать в разных образах: под видом прекрасной дамы, как женщина в языках пламени, или с когтями хищной птицы, превращается то в полумесяц, то в корову, то в ворона, то в лошадь; но самое известное ее воплощение - это огненный серп, бороздящий небо. Она также может являться в виде пылающего дерева, белого облака, радуги, порыва ветра.
Мари воплощает мать природу и землю. Это древний матриархальный культ, родившийся задолго до появления солнечных и лунных верований.
Происхождение басков является предметом дискуссий.Дискуссионными остаются также вопросы о родстве басков с кавказскими народами или с древним доиндоевропейским населением Европы.
Престол Богородицы
Легенды о Золотой бабе, скрывающейся где-то на Севере, появились очень давно. Они связаны с легендарной страной, раскинувшейся в IX-XII веках в лесах, покрывающих долины Северной Двины, Вычегды и верховья КаМы (Святой Ма). На Руси его звали Пермью Великой, в скандинавских сагах - могущественным государством Биармией. В русских летописях упоминаются древние пермяне, «молящиеся идолам, огню и воде и каменю, и Золотой бабе, и кудесником и волхвом и древью». (Полное собрание русских летописей 249 - 250). В описаниях идола Золотой бабы западными путешественниками и писателями говорится:
- о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок - внук (С. Герберштейн);
- об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок - внук (А. Гваньини);
- о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д. Флетчер).
Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби.
Ее святилище, находившееся, по скандинавским сагам, где-то неподалеку от устья Северной Двины, днем и ночью охраняли шесть шаманов. Много сокровищ было накоплено служителями идола, носившего в сагах имя Юмала.
И. Лепёхин отмечал, что какая-то часть северных народов (он склонен связывать их с сарматами; в его работе высказано мнение, что зыряне - народ «смешанный», имеющий между прочим и сарматские, и скифские корни), «а наипаче около Оби реки живущие, кроме других богов почитали золотую бабу, которая Евву ли, общую для всех людей мать, означала у них, или землю, которая также есть древнейшая всех мать, познать не удобно» (Путешествия 376). Саларев в работе «О Золотой бабе, Северной богине» писал: «Северная богиня означала землю или, принимая в обширном смысле, самую природу» (1815: 135-136).
«В Пермской земле в XVI веке … люди ходили на поклонение истукану Золотой бабе» (Костомаров 1860: 183).
А. А. Попов писал о том, что коми (кома/кама - святая мать) фольклор сохранил много легенд, в которых фигурируют солнце, мать солнца (1938: 3-7). А. Н. Грен наметил рассмотрение вопросов о Зарни ань (Зарни-золотая, ань/ана - женщина) и её сказочного воплощения - женщины с золотыми атрибутами (1925: 21). Он склонялся к мысли, что Зарни Ань является «остатком гинекократии», предполагая, что «главным божество на Севере было женское» (1924: 54). Название Зарни ань, очевидно, уже в прошлом веке не воспринималось исследователями только как точный перевод русского наименования Золотая баба. Существовало в прошлом столетии, к примеру, мнение о связи божественной золотой бабы со словом зыряне - якобы Саране, Сырьяне, Серьяне, Сыряне, откуда пошло нарицательное зыряне, означает почитающих святую женщину людей; этот момент возник при рассуждениях об употреблении в коми языке слова "сар" : сар «уже не имеет столь точного смысла как царь или хан» и «выражает понятие о почтении и уважении, приличных царям, святости, всему высокому» (Михайлов, 1850: 14-15, Попов, 1874: 15, 22). А. В. Красов также был склоненп ризнать, что зыряне получили своё название от имени их идола - зарни ань - сарань - саране (1896: 14). Позже Л. П. Лашук вслед за другими предложил реконструкцию слова зыряне от зарава и зар-ань (Лашук 28). Данную попытку нельзя признать удачной (о происхождении сура, сирян, зырянин см. КЭСК 104; КЭСКдоп 39); в литературе приводились этнонимы саран, сӧран, суран, зыран при наличии основы -сар со значением «мужчина, человек своего рода, племени» (Туркин, 1987: 154; Цыпанов, 1990: 22). Е. А. Цыпанов изложил разные точки зрения на образование слова зырянин, в частности, об идентичности с фин. syrjӓinen и т. д. - А. Шегрена, П. Хайду, К. Редеи и др. (1990: 19-24). На слова зыряне и сюрья «край», «сторона», удм. сара кум и манс. саран кум «коми-зырянин» обратил внимание А. Афанасьев (1991: 140).
Золотую бабу перенесли за Уральский хребет во времена Стефана Пермского язычники, скрывавшиеся от христианизации (1904: 109). Л. С. Грибова писала, что Золотая баба была вывезена на восток (на Обь) при христианизации Перми Вычегодской (1980: 19-20). Спасаясь от христианства, перенесли почитатели Золотой бабы своего идола сначала на Уральский хребет, а потом а низовья Оби. Закончила свой путь Золотая баба, по мнению некоторых исследователей, в недоступных ущельях гор Путоран на Таймыре. Именно здесь могли его спрятать последние служители идола.
В дальнейшем нашем путешествии, мы найдем нашу Великую Мару по всему свету, буквально. Познакомимся с живими воплощениями Ее - индийскими и непальскими КуМари, побываем на острове СуМатра. Она будет везде с нами, в наших путешествиях. Как думаешь, мой Друг, разве можно удивляться, что Христианская Богородца, Мать Человеческая, получила имя МАРИ? Как мы убедились толлько что, европейские народы так и называли ее своим старым именем МАДОНА - Мать Дающая. Точно так, как делают это по сию пору МАРАДАВА (МАДАВА)