Закон умирания религий
Если помнить о том, что всякая религия отличается от ни к чему не обязывающих философических деклараций глубоко личным, травматическим или эйфорическим, опытом, не просто убеждающим в истинности тех или иных метафизических утверждений, но придающим этим утверждениям непреодолимую императивную силу, то встаёт вопрос об источниках и распространённости такого опыта.
Понятно, что подобный опыт доступен далеко не всем. Как же быть остальным? Откуда им черпать свою убеждённость?
Для первых поколений верующих ещё силён импульс непосредственного общения с тем или с теми, кто такой опыт испытал. Позднее этот импульс обретает силу традиции и социального факта. Но всё равно воспроизведение опыта, пусть у единиц верующих или в ограниченной интенсивности, остаётся необходимым.
Для возможно более полного воспроизведения служат психофизические практики, аскеза. Этот путь тоже доступен немногим, но они могут служить ориентирами для остальной массы верующих.
Для возможно более массового воспроизведения служит искусство, эстетическая имитация, мимесис базового религиозного опыта. Этот способ может быть интегрирован в культ либо существовать как отдельное направление.
Но жизнь изменилась так, что все источники религиозного опыта закрываются. Главная причина - исчезновение условий для потрясения. Прежний человек был лёгкой добычей для потрясения, он был открыт для него со всех сторон. Нынешний человек слишком защищён для травматических переживаний и слишком пресыщен для эйфорических. И то, и другое, конечно, присутствует, но уже не становится катастрофой. Эмоциональная жизнь становится всё более ровной.
Сильным потрясениям приходить неоткуда, а если они и приходят, то наталкиваются на совершенно новую психику. Поэтому прежние религии постепенно превращаются в метафизические декларации, следование которым уже даже не дань традиции, а просто театральное представление, имитация имитации.
Понятно, что подобный опыт доступен далеко не всем. Как же быть остальным? Откуда им черпать свою убеждённость?
Для первых поколений верующих ещё силён импульс непосредственного общения с тем или с теми, кто такой опыт испытал. Позднее этот импульс обретает силу традиции и социального факта. Но всё равно воспроизведение опыта, пусть у единиц верующих или в ограниченной интенсивности, остаётся необходимым.
Для возможно более полного воспроизведения служат психофизические практики, аскеза. Этот путь тоже доступен немногим, но они могут служить ориентирами для остальной массы верующих.
Для возможно более массового воспроизведения служит искусство, эстетическая имитация, мимесис базового религиозного опыта. Этот способ может быть интегрирован в культ либо существовать как отдельное направление.
Но жизнь изменилась так, что все источники религиозного опыта закрываются. Главная причина - исчезновение условий для потрясения. Прежний человек был лёгкой добычей для потрясения, он был открыт для него со всех сторон. Нынешний человек слишком защищён для травматических переживаний и слишком пресыщен для эйфорических. И то, и другое, конечно, присутствует, но уже не становится катастрофой. Эмоциональная жизнь становится всё более ровной.
Сильным потрясениям приходить неоткуда, а если они и приходят, то наталкиваются на совершенно новую психику. Поэтому прежние религии постепенно превращаются в метафизические декларации, следование которым уже даже не дань традиции, а просто театральное представление, имитация имитации.