О послушании духовнику
Прочитал книжицу иеромонаха Доримедонта (Сухинина). "Учение Святителя Игнатия (Брянчанинова) о послушании в свете Святоотеческого Предания". Очень понравилась, весьма дельная книжка. С грамотной аргументацией и некоторыми довольно глубокими мыслями по существу.
Я люблю святителя Игнатия и регулярно цитирую его в своих работах. Но вот его категоричность в утверждении того, что "в наше время нет даже душевных делателей" и старчество невозможно, меня давно смущала диссонансом с тем фактом, что были в его время и не только душевные, но и духовные делатели, и старцы. Уже из того факта, что Церковь прославила многих подвижников-монахов его времени в лике святых, и притом как старцев, и даже сразу целый "собор старцев Оптиной Пустыни", явствует, что Церковь с этим мнением святителя Игнатия не согласна. И вот в книжке о. Доримедонта всё объяснено вполне толково и по существу.
Решил порекомендовать вам книжку, полез в поисковики, чтобы дать ссылку на электронный вариант, и обнаружил, во-первых, что текста в интернете не существует (я не смог найти), а во-вторых, что существует множество возражений и опровержений на эту книгу, причём, порой даже именитых людей. То есть, я только добрался до книжки, а её уже давно обсудили :-) Глянул один из опровергательных текстов и как-то не вдохновился. Позиция о. Доримедонта представлена в нарочито карикатурном виде, "на голубом глазу" приводятся аргументы-"цитаты", которые о. Доримедонт уже разобрал в своей книге, отсутствует желание понять оппонента, отчего происходят неадекватные полемические приёмы вроде попытки привязать книгу к "оправданию младостарчества", хотя о. Доримедонт как раз приводит святоотеческие критерии поиска духовного отца (чтобы то, что говорил, обосновывал Писанием, и чтобы его слова не расходились с его жизнью), которые отсекают 100% младостарчества. Но самое главное, на мой взгляд, критики о. Доримедонта не могут объяснить реальности, и не могут предложить ничего взамен.
Что касается первого, т.е. реальности - если о. Доримедонт не прав, а мы в нашем истрактовании свт. Игнатия правы, то отчего же у нас то и дело говорят про серьёзный духовный кризис нашего монашества? Если правильный путь - соблюдай внешнее послушание игумену, а во внутреннем делании руководствуйся чтением святых отцов, да своим умом, - то откуда тогда проблемы, откуда всё это, ведь у нас подавляющее большинство монахов и монахинь идёт именно этим путём, и святоотеческих творений доступно море? А Господь заповедовал судить по плодам. Если плоды дурны, то почему сам путь, произращающий их, хорош и правилен? И на прерывание монашеской традиции при советских гонениях уже не с руки ссылаться - прерваться может только живой опыт старчества, а при самостоятельном руководстве чтением отцов чему тут прерываться? - пошёл да купил книгу, открыл, начал читать, думать, воплощать по мере сил. И уже двадцать лет прошло по этому пути. Где же новые святители Игнатии? И вот ещё - если мы со своим самостоятельным чтением правы, а греки с их старчеством и послушанием не правы, то почему это наши монахи и монахини текут рекой в греческие монастыри, а не греческие монахи стучатся в наши обители? Кроме того, возникает вопрос, - если в наше "время духовного оскудения" в принципе нет уже условий для полноценного соблюдения одного из главнейших монашеских обетов ("послушания"), то зачем его вообще приносить?
Что касается второго - то есть, равноценной духовной альтернативы, - то по сути у оппонентов о. Доримедонта я её не вижу. Послушаться некому, так что читай книги и живи своим умом - это могила надежды на нормальную духовную жизнь. Думается, всякий, кто хоть немного вкусил благодати послушания, знает, насколько мертва и безрадостна по сравнению с ней жизнь "по своему уму" и по своей воле. Я прошу прощения, что, будучи мирянином, говорю на тему, которая в большей степени касается монахов, но всё же считаю возможным поделиться своим взглядом в собственном журнале.
Книга о. Доримедонта ещё и потому оказалась близка мне, что в ней он из святых отцов объясняет то, с чем я оказался, хотя и весьма немного, но знаком по своему опыту. Всё лучшее в своей жизни я получал в те редкие моменты, когда решал отказаться от своей воли ради воли Божией, явленной через слова священника. И я видел, что тогда, когда оказываешь послушание именно Богу и ради Бога, то Бог совершает настоящие чудеса даже через самого обычного приходского священника. Т.е. то, о чём о. Доримедонт пишет, реально работает, сейчас, в наше время и даже у грешных людей вроде меня.
Впрочем, правда и в том, что тот, у кого жизь духовная сложилась иначе и кто не хочет её пересматривать, тому написанное о. Доимедонтом покажется соблазнительным. Поэтому обилие полемики не слишком удивительно.
Меня вообще удивляет сама нынешняя практика называть духовником просто священника у которого регулярно исповедуешься, и который может тебя даже по имени не помнить, или, если и помнить, то общаться лишь двумя-тремя фразами в порядке общей очереди. Конечно, и такое общение может принести пользу. И через обычного священника Господь может открыть Свою волю. И даже чудеса творить. Всякое бывает в жизни. Но необходимо понимать, что это просто не относится к тому, что говорят святые отцы о послушании и об отношениях "учитель - ученик" в духовной жизни. Духовный наставник - это человек, который опытно прошёл путь духовной жизни и может провести тебя по нему. Смысл отношений с духовником - это "как соблюсти заповеди, очистить сердце от страстей, научиться молитве", а не "на ком жениться, уходить ли с работы, покупать ли машину и т.п." Если священник не прошёл ещё опытно путь духовной жизни, но только проходит сам, - то он может быть замечательным человеком, хорошим христианином, умным собеседником, может совершать таинство отпущения грехов, при котором он "точию свидетель есть", но духовным наставником он быть не может, потому как если возьмётся давать советы о том, чего сам не прошёл и не пережил, то произойдёт то, о чём Господь сказал: слепой поведёт слепого и оба упадут в яму. В лучшем случае такой священник может довести новоначального до того уровня, которого достиг сам, а если вдруг всерьёз пойдёт речь о том, чего он опытно не испытал, то направить к более опытному священнику.
Впрочем, самое главное тут зависит не от священника. Многие проблемы с "лжестарцами" или просто неверно выбранными "духовниками", мне думается, возникают от того, что люди, озаботившись поиском духовника, не имеют в себе чёткого представления о том: 1) кого они ищут, 2) зачем они ищут, 3) как они ищут, 4) к чему они готовы сами в своих отношениях с духовником. Не имея чётких, основанных на Писании и Предании ответов, люди в своём поиске руководствуются "стихийными движениями своей души", которые, вследствии поражённости души грехом, ложны. Вот и получается, что люди ищут не того, что должно, не так, как должно, и не затем, что должно, а в результате такого поиска, естественно, получают не то, что должно. Великая ценность книги о. Доримедонта в том, что он даёт чёткие и святоотеческие ответы по всем четырём пунктам. И, соответственно, даёт надежду всем, кто ищет подлинной духовной жизни.
Обретение духовного наставника - это не "естественное право всякого верующего", а дар Божий, который надо вымаливать. И тот, кто начнёт молиться об этом, получит от Бога этот дар, как Сам Он обещал: "просите и дано будет вам". Но при этом сам просящий должен иметь в сердце решимость полного доверия к духовному наставнику. А без этого доверия никакого смысла нет иметь подлинного духовника. Вот, допустим, надо пройти человеку незнакомый и опасный маршрут, он просит, чтобы его провёл по этому пути человек, который уже ходил и знает - т.е. проводник. Проводник соглашается, идёт впереди, показывает путь, а тут ведомый станет своевольничать и "рассуждать": а зачем надо в этом месте направо, а не налево идти? Начнёт сначала выспрашивать, затем препираться с проводником, а потом просто решит: "а мне кажется, здесь стоит срезать дорогу" и вопреки словам проводника пойдёт, куда хочет, заблудится и погибнет. Точно так же и здесь, - пока идёт поиск духовника (равно как и проводника), то рассудительная осторожность похвальна и даже необходима, но когда Бог тебе уже послал духовника, и ты вступил с ним в отношения духовного наставничества и послушания, то отселе всякое своеволие просто безумно. Как ведомый доверяет проводнику - идти туда, значит идти туда, остановиться на ночёвку здесь, значит здесь, эту воду не пить, значит, не пить и т.д., так и духовный сын должен полностью доверять духовному отцу. Если нет в нём готовности к этому доверию, то нет смысла посылать такому своевольному человеку настоящего духовного отца. Потому Господь и не посылает. Об этом ещё в "Древнем Патерике" говорится: не стало послушников, оттого и не стало старцев. То же самое, к слову, говорил и старец Иоанн (Крестьянкин), и современные греческие старцы. Так что не оттого у нас "невозможно послушание", что наступило "духовное оскудение" и "опытных старцев нет в принципе", а оттого и наступило духовное оскудение, что никто не желает быть послушным Богу, все живут в своеволии, и, как говорил старец Николай Гурьянов, "им не нужен старец, нет больше старца". Истинный послушник духовно рождает для себя (т.е. Бог посылает ему в ответ на его поиск) истинного старца, а своевольник духовно рождает для себя лжестарца.
Опасность пути, предлагаемого некоторыми интерпретаторами наследия свт. Игнатия (Брянчанинова), на мой взгляд, заключается в том, что они своеволие, сиречь "жизнь своим умом", жизнь вне послушания, провозглашают как норму и даже как единственный правильный путь духовной жизни. Хотя святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы в "Добротолюбии" говорят: "Если же неким из досточтимых отцов случалось и без такого подвига послушания получить благотворное безмолвное и по Богу совершенство, то это бывает по особенному Божьему откровению, и притом очень редко. А что редко, как негде написано, то не закон Церкви". Итак, то, что было исключением, пытаются выставить как норму, а то, что для отцов являлось нормой, сделать не то что исключением, а вообще скомпроментировать как дело опасное и неразумное "в наши времена духовного оскудения". Тем самым закрывается сама возможность преодоления этого самого оскудения. Если это нормально, то тогда и не надо искать опытных духовных наставников, а если их не искать, то Господь и не будет их посылать.
Я люблю святителя Игнатия и регулярно цитирую его в своих работах. Но вот его категоричность в утверждении того, что "в наше время нет даже душевных делателей" и старчество невозможно, меня давно смущала диссонансом с тем фактом, что были в его время и не только душевные, но и духовные делатели, и старцы. Уже из того факта, что Церковь прославила многих подвижников-монахов его времени в лике святых, и притом как старцев, и даже сразу целый "собор старцев Оптиной Пустыни", явствует, что Церковь с этим мнением святителя Игнатия не согласна. И вот в книжке о. Доримедонта всё объяснено вполне толково и по существу.
Решил порекомендовать вам книжку, полез в поисковики, чтобы дать ссылку на электронный вариант, и обнаружил, во-первых, что текста в интернете не существует (я не смог найти), а во-вторых, что существует множество возражений и опровержений на эту книгу, причём, порой даже именитых людей. То есть, я только добрался до книжки, а её уже давно обсудили :-) Глянул один из опровергательных текстов и как-то не вдохновился. Позиция о. Доримедонта представлена в нарочито карикатурном виде, "на голубом глазу" приводятся аргументы-"цитаты", которые о. Доримедонт уже разобрал в своей книге, отсутствует желание понять оппонента, отчего происходят неадекватные полемические приёмы вроде попытки привязать книгу к "оправданию младостарчества", хотя о. Доримедонт как раз приводит святоотеческие критерии поиска духовного отца (чтобы то, что говорил, обосновывал Писанием, и чтобы его слова не расходились с его жизнью), которые отсекают 100% младостарчества. Но самое главное, на мой взгляд, критики о. Доримедонта не могут объяснить реальности, и не могут предложить ничего взамен.
Что касается первого, т.е. реальности - если о. Доримедонт не прав, а мы в нашем истрактовании свт. Игнатия правы, то отчего же у нас то и дело говорят про серьёзный духовный кризис нашего монашества? Если правильный путь - соблюдай внешнее послушание игумену, а во внутреннем делании руководствуйся чтением святых отцов, да своим умом, - то откуда тогда проблемы, откуда всё это, ведь у нас подавляющее большинство монахов и монахинь идёт именно этим путём, и святоотеческих творений доступно море? А Господь заповедовал судить по плодам. Если плоды дурны, то почему сам путь, произращающий их, хорош и правилен? И на прерывание монашеской традиции при советских гонениях уже не с руки ссылаться - прерваться может только живой опыт старчества, а при самостоятельном руководстве чтением отцов чему тут прерываться? - пошёл да купил книгу, открыл, начал читать, думать, воплощать по мере сил. И уже двадцать лет прошло по этому пути. Где же новые святители Игнатии? И вот ещё - если мы со своим самостоятельным чтением правы, а греки с их старчеством и послушанием не правы, то почему это наши монахи и монахини текут рекой в греческие монастыри, а не греческие монахи стучатся в наши обители? Кроме того, возникает вопрос, - если в наше "время духовного оскудения" в принципе нет уже условий для полноценного соблюдения одного из главнейших монашеских обетов ("послушания"), то зачем его вообще приносить?
Что касается второго - то есть, равноценной духовной альтернативы, - то по сути у оппонентов о. Доримедонта я её не вижу. Послушаться некому, так что читай книги и живи своим умом - это могила надежды на нормальную духовную жизнь. Думается, всякий, кто хоть немного вкусил благодати послушания, знает, насколько мертва и безрадостна по сравнению с ней жизнь "по своему уму" и по своей воле. Я прошу прощения, что, будучи мирянином, говорю на тему, которая в большей степени касается монахов, но всё же считаю возможным поделиться своим взглядом в собственном журнале.
Книга о. Доримедонта ещё и потому оказалась близка мне, что в ней он из святых отцов объясняет то, с чем я оказался, хотя и весьма немного, но знаком по своему опыту. Всё лучшее в своей жизни я получал в те редкие моменты, когда решал отказаться от своей воли ради воли Божией, явленной через слова священника. И я видел, что тогда, когда оказываешь послушание именно Богу и ради Бога, то Бог совершает настоящие чудеса даже через самого обычного приходского священника. Т.е. то, о чём о. Доримедонт пишет, реально работает, сейчас, в наше время и даже у грешных людей вроде меня.
Впрочем, правда и в том, что тот, у кого жизь духовная сложилась иначе и кто не хочет её пересматривать, тому написанное о. Доимедонтом покажется соблазнительным. Поэтому обилие полемики не слишком удивительно.
Меня вообще удивляет сама нынешняя практика называть духовником просто священника у которого регулярно исповедуешься, и который может тебя даже по имени не помнить, или, если и помнить, то общаться лишь двумя-тремя фразами в порядке общей очереди. Конечно, и такое общение может принести пользу. И через обычного священника Господь может открыть Свою волю. И даже чудеса творить. Всякое бывает в жизни. Но необходимо понимать, что это просто не относится к тому, что говорят святые отцы о послушании и об отношениях "учитель - ученик" в духовной жизни. Духовный наставник - это человек, который опытно прошёл путь духовной жизни и может провести тебя по нему. Смысл отношений с духовником - это "как соблюсти заповеди, очистить сердце от страстей, научиться молитве", а не "на ком жениться, уходить ли с работы, покупать ли машину и т.п." Если священник не прошёл ещё опытно путь духовной жизни, но только проходит сам, - то он может быть замечательным человеком, хорошим христианином, умным собеседником, может совершать таинство отпущения грехов, при котором он "точию свидетель есть", но духовным наставником он быть не может, потому как если возьмётся давать советы о том, чего сам не прошёл и не пережил, то произойдёт то, о чём Господь сказал: слепой поведёт слепого и оба упадут в яму. В лучшем случае такой священник может довести новоначального до того уровня, которого достиг сам, а если вдруг всерьёз пойдёт речь о том, чего он опытно не испытал, то направить к более опытному священнику.
Впрочем, самое главное тут зависит не от священника. Многие проблемы с "лжестарцами" или просто неверно выбранными "духовниками", мне думается, возникают от того, что люди, озаботившись поиском духовника, не имеют в себе чёткого представления о том: 1) кого они ищут, 2) зачем они ищут, 3) как они ищут, 4) к чему они готовы сами в своих отношениях с духовником. Не имея чётких, основанных на Писании и Предании ответов, люди в своём поиске руководствуются "стихийными движениями своей души", которые, вследствии поражённости души грехом, ложны. Вот и получается, что люди ищут не того, что должно, не так, как должно, и не затем, что должно, а в результате такого поиска, естественно, получают не то, что должно. Великая ценность книги о. Доримедонта в том, что он даёт чёткие и святоотеческие ответы по всем четырём пунктам. И, соответственно, даёт надежду всем, кто ищет подлинной духовной жизни.
Обретение духовного наставника - это не "естественное право всякого верующего", а дар Божий, который надо вымаливать. И тот, кто начнёт молиться об этом, получит от Бога этот дар, как Сам Он обещал: "просите и дано будет вам". Но при этом сам просящий должен иметь в сердце решимость полного доверия к духовному наставнику. А без этого доверия никакого смысла нет иметь подлинного духовника. Вот, допустим, надо пройти человеку незнакомый и опасный маршрут, он просит, чтобы его провёл по этому пути человек, который уже ходил и знает - т.е. проводник. Проводник соглашается, идёт впереди, показывает путь, а тут ведомый станет своевольничать и "рассуждать": а зачем надо в этом месте направо, а не налево идти? Начнёт сначала выспрашивать, затем препираться с проводником, а потом просто решит: "а мне кажется, здесь стоит срезать дорогу" и вопреки словам проводника пойдёт, куда хочет, заблудится и погибнет. Точно так же и здесь, - пока идёт поиск духовника (равно как и проводника), то рассудительная осторожность похвальна и даже необходима, но когда Бог тебе уже послал духовника, и ты вступил с ним в отношения духовного наставничества и послушания, то отселе всякое своеволие просто безумно. Как ведомый доверяет проводнику - идти туда, значит идти туда, остановиться на ночёвку здесь, значит здесь, эту воду не пить, значит, не пить и т.д., так и духовный сын должен полностью доверять духовному отцу. Если нет в нём готовности к этому доверию, то нет смысла посылать такому своевольному человеку настоящего духовного отца. Потому Господь и не посылает. Об этом ещё в "Древнем Патерике" говорится: не стало послушников, оттого и не стало старцев. То же самое, к слову, говорил и старец Иоанн (Крестьянкин), и современные греческие старцы. Так что не оттого у нас "невозможно послушание", что наступило "духовное оскудение" и "опытных старцев нет в принципе", а оттого и наступило духовное оскудение, что никто не желает быть послушным Богу, все живут в своеволии, и, как говорил старец Николай Гурьянов, "им не нужен старец, нет больше старца". Истинный послушник духовно рождает для себя (т.е. Бог посылает ему в ответ на его поиск) истинного старца, а своевольник духовно рождает для себя лжестарца.
Опасность пути, предлагаемого некоторыми интерпретаторами наследия свт. Игнатия (Брянчанинова), на мой взгляд, заключается в том, что они своеволие, сиречь "жизнь своим умом", жизнь вне послушания, провозглашают как норму и даже как единственный правильный путь духовной жизни. Хотя святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы в "Добротолюбии" говорят: "Если же неким из досточтимых отцов случалось и без такого подвига послушания получить благотворное безмолвное и по Богу совершенство, то это бывает по особенному Божьему откровению, и притом очень редко. А что редко, как негде написано, то не закон Церкви". Итак, то, что было исключением, пытаются выставить как норму, а то, что для отцов являлось нормой, сделать не то что исключением, а вообще скомпроментировать как дело опасное и неразумное "в наши времена духовного оскудения". Тем самым закрывается сама возможность преодоления этого самого оскудения. Если это нормально, то тогда и не надо искать опытных духовных наставников, а если их не искать, то Господь и не будет их посылать.