49.31. draSTA_anubhUtam api_artham kadA.cit_vismarati_alam kadA.cit_api_adRSTam tu ceta: pazyati dRSTavat
draSTA - видимое, anubhUtam - пережитый, api - даже, artham - вещь, kadA.cit - когда-то, vismarati - забывает, alam - соответственно, kadA.cit - иногда, api - даже, adRSTam - невиданное, tu - однако, ceta: - ум, paShyati - наблюдает, dRSTavat - увидевший
Временами ум забывает даже увиденные, испытанные вещи, а иногда [ему кажется, что он] видел то, что никогда не видел.
49.32. yathA svapna-manorAjya-dhAtu-saMsthiti-vibhramA: jAgrati_api tathA_eva_aGga dRzyante manasA svayam
yathA - как, svapna-manorAjya-dhAtu-saMsthiti-vibhramA: - грезы во сне неотъемлимая часть пребывающего в иллюзии, jAgrati - в пробужденном состоянии, api - даже, tathA - также, eva - только, aNga - тело, dRShyante - наблюдается, manasA - умом, svayam - свой
Как фантазии и сновидения являются неотъемлемой частью иллюзии [спящего человека], также, пробудившись, ум наблюдает собственное тело.
49.33. bhaviSyat-bhUta=kAla.stham yathA traikAlya-darzina: pratibhAm eti gAdhe yat kaTaMja.Acaritam tathA
bhaviSyat-bhUta-kAla.stham - находящийся в настоящем времени думает о будущем, yathA - как, traikAlya-darShina: - знающий три времени - прошлое настойщее и будущее, pratibhAm - сходство, ставшее проявленным, eti - достигает, gAdhe - Гадхи, yat - который, kaTaMja.Acaritam - образ жизни Катанджи, tathA - также
Как живущий в тройственном времени (прошлое, настоящее и будущее), находясь в настоящем, думает о будущем, также Гадхи достигает кажущегося сходства с образом жизни [дикаря] Катанджи.
49.34. ayam sa:_аham idam tat_ma iti majjati na_AtmavAn ayam sa:_аham idam tat_ma iti majjati_anAtmavAn
ayam - этот, sa: - тот, аham - я, idam - это, tat - это, ma - мое, iti - так, majjati - думает, na - не, AtmavAn - знающий собственную сущность, ayam - этот, sa: - он, аham - я, idam - это, tat - это, ma - мое, iti - так, majjati - думает, anAtmavAn - незнающий самого себя
«Этот [Гадхи или Катанджи] - это я», «это мое [тело]» - так не думает знающий собственную сущность (Атман), [но] незнающий самого себя погружен в понятия: «Это я», «это мое».
49.35. sarvam eva_aham eva_iti tattva.jJa:_na_avasIdati na gRhNAti padArtheSu vibhAga.anartha-bhAvanam
sarvam - все, eva - это, aham - я, eva - только, iti - так, tattva.jNa: - знающий истину, na - не, avasIdati - вязнет, na - не, gRhNAti - обретает, padArtheSu - в чувственных объектах, vibhAga.anartha-bhAvanam - вредную ментальную концепцию о разобщении/отделении
«Я есть это все» - только при таком [осознании] знающий истину не вязнет в чувственных объектах и их смыслах, и не обретает вредную ментальную концепцию о разобщенности.
49.36. tena_asau bhrama-yogeSu sukha-du:kha=vilAsiSu na nimajjati magna:_аpi tumbI-pAtram iva_ambhasi
tena - так, asau - тот, bhrama-yogeSu - в связи с иллюзией, sukha-du:kha-vilAsiSu - в появившихся радости и печали, na - не, nimajjati - тонет, magna:_аpi - также, tumbI-pAtram - тыквенный лист, iva - как, ambhasi - в воде
Таким образом, тот [знающий истину] не тонет в радостях и печалях, возникающих из-за связи с иллюзией, подобно тому, как тыквенный лист не тонет в воде.
49.37. tvam tAvat_vAsanA-jAla-grasta=citta:_vicetana: kim.cit_zeSa-mahA.vyAdhi:_iva na svastham Agata:
tvam - ты, tAvat - пока, vAsanA-jAla-grasta-citta: - охваченный сетью скрытых тенденций в сознании, vicetana: - неразумный, kim.cit - как-либо, SheSa-mahA.vyAdhi: - конец великой болезни, iva - как, na - не, svastham - пребывание в самом себе, утвердившийся к себе, Agata: - достигший
Пока ты не утвердился в самом себе, не достиг конца великой болезни [сансары], ты как неразумный охвачен сетью подсознательных привычек и желаний (васан) в сознании.
49.38. jJAnasya_a-paripUrNatvAt_na zaknoSi mana:.bhramam vi.nivArayitum megham a-samyak-yatnavAn iva
jNAnasya - высшим знанием, a-paripUrNatvAt - из-за состояния ненаполненности, na - не, ShaknoSi - (ты) можешь, mana:.bhramam - заблуждение/иллюзия ума, vi.nivArayitum - воспрепятствовать, megham - облако, a-samyak-yatnavAn - без применения надлежащего усилия, iva - как
Из-за состояния ненаполненности высшим знанием ты не можешь воспрепятствовать [появлению] заблуждения ума, как без надлежащего усилия невозможно [разогнать] облака.
49.39. yat_eva te mana:mAtre sahasA pratibhAsate taru:_ucca-janena_iva tena_iva_Akramyase kSaNAt
yat - любой, eva - так, te - у тебя, mana:mAtre - величиной ума, sahasA - силой, pratibhAsate - появляется, taru: - дерево, ucca-janena - высоким человеком, iva - как, tena - им, iva - же, Akramyase - взбираешься, kSaNAt - быстро
Только благодаря силе ума у тебя появляется что бы то ни было, также как высокий человек быстро взбирается на дерево.
49.40. cittam nAbhi: kila_asya_iha mAyA-cakrasya sarvata: sthIyate cet tat_Akramya tat_na kim.cit prabAdhate
cittam - сознание, nAbhi: - ступица, kila - именно, asya - того, iha - в этом мире, mAyA-cakrasya - колеса иллюзии материального мира, sarvata: - полностью, sthIyate - оставляется, cet - если, tat - то, Akramya - превосходя, tat - то, na - не, kim.cit - кто-либо, prabAdhate - беспокоит
Именно сознание (читта) в этом мире - ступица колеса иллюзии материального мира. Если, превосходя его, оно полностью оставляется, то [больше] ничего не беспокоит [человека].
Комментарий: «Превосходство над сознанием имеет только истинная сущность - Атман, чистое Осознание, именно поэтому так важно любым методом самопознания превзойти его, осознав свою вечную и бесконечную, изначальную и светоносную природу. В классической йоге Патанджали это описывается как завершение пути, самореализация, достижение цели и практики йоги - «читта вритти ниродха» (прекращение активности сознания). Только в этом случае иллюзия сансары рассеивается и сияет лишь полная и единая истина, не требующая более никаких толкований и пояснений.»
49.41. Поднимайся, и с неустанным вниманием медитируй в горной чаще в течение десяти лет, и тогда ты обретешь знание бесконечного.
49.42. Сказав это, лотосоокий Вишну пропал из вида, как на ветру пропадает из вида облако, потухает пламя свечи и пропадает волна в потоке Ямуны.
49.45. Стремясь к высочайшему спокойствию, Гадхи направился для продолжения практик в горы Ришьямука, подобно облаку, остановившемуся на отдых на вершине горы.
49.46. Здесь он посвятил себя интенсивным медитациям и освободился полностью от всех понятий. По прошествии десяти лет он обрел знание собственной сущности.