Давно я хотела посмотреть какую-нибудь постановку Ивана Вырыпаева, а в результате посмотрела пьесу, которую он написал. Сильный замысел, вибрирующий на лезвии актуальности, глубокий текст и впечатляющее воплощение Виктора Рыжакова в спектакле "Иранская конференция". Думаю, что с удовольствием посмотрю ещё хотя бы один раз, если снова повезет…
О чем пьеса? Пьеса о конференции в Дании, на которую были приглашены профессора, политологи, журналисты, священники, писатели, деятели культуры и искусства, также президент международной благотворительной организации, поддерживающей страны Третьего мира и одновременно супруга премьер-министра Дании. Собрались они для того, чтобы сформулировать для себя и европейской общественности расстановку сил между исламским фундаментализмом и западным глобализмом и определить ценностные смыслы этих двух форм современной цивилизации. Вишенкой на торте этой конференции замышлялась приглашенная иранская поэтесса, которая 20 лет просидела под домашним арестом и только три дня как была выпущена на свободу и имела возможность приехать в Европу из Ирана, куда она добровольно вернулась после получения Нобелевской премии за любовную лирику, зная, что на родине ее ждет смертный приговор, смягченный впоследствии.
Все участники конференции готовились к ней, сочиняли текст и подбирали слова, однако оказалось, что броуновское движение атомов мысли в голове каждого из них подготовило сюрприз им самим и всем собравшимся. Все как в жизни - мы думаем одно, а реальность, которая зависит от миллионов взаимодействий - видимых и невидимых, уже подготовила нам неожиданный результат.
Случилось то, что первое же выступление порвало шаблон подобного рода политических мероприятий и превратилось в интереснейший поток сознания незаурядных людей, каждый из которых обозначил свой путь к осознанию этой проблематики. В результате обмен мнениями превратился в философский диспут шекспировского значения вперемешку с современными идеями, близкими трудам Дика Свааба, отраженными в его книге "Мы - это наш мозг. От матки до Альцгеймера". Создается впечатление, что неожиданно для себя всем этим людям захотелось говорить не то, что принято на таких мероприятиях, а поделиться самым сокровенным опытом своих философских инсайтов.
Начало было положено профессором Филиппом Расмусеном, который поделился своим опытом осознания себя как некой структуры, которая постоянно алчет комфорта и вознаграждения, не понимая, что жизнь имеет вторую очень важную составляющую - это наши неизбежные потери всего, что с ней связанно, а в конечном счете расставание с ней самой. Он обозначил, что без ощущения в себе Бога терять что-либо значимое и хорошее современному западному человеку очень трудно. Вся его сущность отвергает фундаментальные принципы жизни, и в этом смысле религиозное сознание тех, кого западный мир намерен спасать и наставлять на путь истины, гораздо лучше подготовлено для самой идеи жизни.
Эту тему развил и продолжил профессор гуманитарного факультета Даниель Кристесен. Он рассказал историю своего знакомого, который много лет писал очень важную для его жизни книгу, подводил в ней черту всему своему жизненному опыту, а затем лишился ее в одночасье по причине того, что она была вовремя не оцифрована, он имел обыкновение писать от руки, но в его доме случился пожар. Ему не было жаль ничего, кроме книги! Смысл этого происшествия заключался для него в том, что, пройдя через депрессию и апатию, он вдруг понял, что это не главное в его жизни - есть еще ЧТО-ТО… Ему открылся иной смысл бытия. Высший, божественный… Я думаю, что он понял, почему "рукописи не горят" и что пишем мы не для того, чтобы нас обязательно читали, а потому что если внутри нас что-то говорит, то не записать невозможно. Графоманы, конечно, не в счёт.
Недавно я сама пережила близкий инсайт в доме-музее А.И. Солженицына, когда смотрела на двадцать томов, написанных нобелевским лауреатом в изгнании. Написанных накануне начала эры нечитающих! Кода выражение «слишком много букОФФ» стало приговором пишущей братии, для которой это ведь равнозначно тому, что рукопись сгорела, если никто или почти никто не станет читать то, что ты пишешь и несешь в мир, думая, что это сокровенный, выстраданный тобой дар, а он может оказаться, на первый взгляд, невостребованным. И вот в этот момент, находясь в библиотеке Александра Исаевича и слушая лекцию директора музея Марты Измайловой, я поняла, почему рукопись не может сгореть по определению! Я поняла это не на уровне звучной фразы, которую сказал нам Набоков, а на уровне непреложной истины - РУКОПИСИ ВСЕГДА ОЦИФРОВАНЫ БОЖЕСТВЕННОЙ, ЖИВОТВОРЯЩЕЙ ЭНЕРГИЕЙ, КОТОРАЯ ВСЕГДА ВО ЧТО-ТО ВОПЛОЩАЕТСЯ! Она не сгорает без следа, а просто трансформируется во что-то, как каждый материальный атом нашего тела. И так же и я пишу сейчас в этот момент не затем, что это кому-то надо, а с полным пониманием, что это важно для меня - записать мысли и впечатления, которые пришли ко мне со стороны и встретились с волнами моей души!
Мы все - носители этой энергии в той или иной степени! Мысле-форма - это нематериальный энергетический объект, имеющий таймер внутри, который может сработать немедленно, а может иметь отложенное на время действие, поэтому, к примеру, все тома Александра Исаевича, вне зависимости от того, сколько человек их читает, прекрасно работают сами по себе, как и все, что должно было быть ИМ сказано. И это то, что должно быть сказано, а в иных случаях даже просто прочувствовано, осуществляет в нас определенную прошивку, и тогда мы легче переживаем все потери и сложности материального мира. Наше бытие перестает определяться только материальным благосостоянием, и семнадцатилетняя девушка имеет смелость вернуться туда, где ее ждет смерть именно потому, что хочет сказать всему миру, как важно было ей все это написать! Разве это можно физически уничтожить???
А если посмотреть на всю жаркую полемику, которая развернулась на конференции, разве это для того, чтобы мы оценивали кто прав, а кто нет, кто циник, а кто духовный человек, с кем мы хотим быть согласны - нет! Вовсе нет! Это о том, как мы коллективно формируем себя и свой мир, который на каждом шагу сигналит нам сиреной, если мы грубо наезжаем на чьи-то интересы, закатывая их в бетон нашей непоколебимой уверенности в своей правоте! Вот собственно и вся проблема противостояния исламизма и западного глобализма, которые все еще говорят друг с другом на языке силы, но к нам уже приходит сознание, что пора начать менять такой подход и начать лучше понимать друг друга!
P.S. Мне также было очень интересно то, что образ иранской поэтессы - это, по сути, образ духовного чада нашего отечественного философа Мераба Мамардашвили с его идеей о том, что процесс мышления - это самое большое наслаждение для думающего человека, который открывает ему путь из тисков телесности к свободе, с чем не согласен, вышеупомянутый Дик Свааб, и другие ученые нейробиологи, мнение которых озвучивает в спектакле Густав Йенсен, датский писатель и философ. Однако я больше склонна верить Мамардашвили, потому что трудно отрицать наблюдение, что часто складывается впечатление, что не мы думаем мысль, а мысль думает нами. ) Мы можем думать мысли Платона вне зависимости от того, знакомы ли мы с его трудами.
И возможно, то, что не смогла понять и сформулировать для себя Эмма Шмидт-Паулсен, было банальным изумлением от того, что процент счастливого и беззаботного состояния души не зависит от уровня жизни и образования, скорее даже наоборот: в обществе, где практически все члены одинаково бедны и иерархия стёрта, т.е. не к чему стремиться и нечего терять, в таком обществе, по определению, стресса меньше, или он как минимум тот же самый, т.е. она, где-то подсознательно, ожидала, что увидит взахлеб несчастных, а выяснилось, что они также умеют радоваться и отсутствие благ цивилизации на эту радость никак не повлияло. Возможно, они просто меньше рассуждают, отвергая радость мышления как таковую!))) Сейчас может показаться, что я противоречу сама себе и всей идее философии мыслящего человека, которую я затронула в абзаце выше. Но жизнь такова, что именно противоречия и заставляют нас эволюционировать, а мы уже сами выбираем свое личное счастье!