Лица России. Каракалпаки и кеты
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными - такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи.
Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©
Другие лица России
Общие сведения
КАРАКАЛП‘АКИ (самоназвание), народ в Узбекистане (411,9 тыс. человек), коренное население Каракалпакии (389,1 тыс. человек), живут также в Ферганской и Хорезмской областях, а также в Туркмении, Казахстане, Афганистане, в Российской Федерации (6155 человек). Общая численность 423,5 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность каракалпаков, проживающих на территории России, составляет 2 тысячи человек.
Говорят на каракалпакском языке тюркской группы алтайской семьи. Письменность на русской графической основе. Верующие - мусульмане-сунниты.
В числе древнейших предков Каракалпаков были сако-массагетские племена, жившие в 7-2 веках до нашей эры у южных берегов Аральского моря. В 6-8 веках с местным населением частично смешались тюркские племена. В 8-10 веках в среде печенегов и огузов началось формирование Каракалпаков. Часть печенегов постепенно сливалась с пришедшими из бассейна Иртыша кыпчаками, воспринимая их язык. В 14-15 веках на этногенез Каракалпаков оказали влияние их связи с ногайцами. С конца 16 века Каракалпаки упоминаются в среднеазиатских источниках. В 17 - середине 18 века жили по среднему и нижнему течению Сырдарьи. В середине 18 века б'ольшая часть Каракалпаков переселилась на Жанадарью - западный проток дельты Сырдарьи. К 1811 Каракалпаки были подчинены хивинским ханом и переселены в дельту Амударьи. В 1873 территория Каракалпаков на правобережье Амударьи вошла в состав России.
Традиционные занятия Каракалпаков - полуоседлое скотоводство (главным образом крупный рогатый скот), сочетавшееся с ирригационным земледелием и рыболовством. Ремёсла - резьба по дереву, тиснение по коже, ювелирное, ткацкое, ковроделие, вышивка.
Традиционное жилище - юрта, а также различные типы глинобитных домов. Наиболее характерен там - прямоугольный дом (20•12-15 м), объединяющий жилые и хозяйственные помещения, хлев и крытый двор для юрты.
Традиционная одежда сохраняется лишь у старшего поколения. У мужчин она включает рубаху навыпуск, штаны, заправленные в сапоги, халат (шапан), подпоясанный кушаком или платком, зимой - овчинный тулуп (тон, постын). Головной убор - чёрная овчинная шапка (шогирме, кураш). Женская одежда - рубаха-платье (койлек), штаны (ыштан), камзол, безрукавка, халат, зимой - шуба; бытовала жегде - накидка типа узбекской и таджикской паранджи, но без чачвана (женщины Каракалпаков не закрывали лицо). Костюм дополняли серебряные украшения - нагрудные, браслеты, серьги, перстни, иногда - кольцо в ноздре. Молодые носили платье ярких расцветок, пожилые - белое или тёмное, цвет траура - синий. Головной убор - урамал (длинный кусок ткани, повязанный на тюбетейку в виде чалмы).
Основа традиционной пищи - мучные и крупяные блюда (лепёшки, похлёбки, каши), молочные продукты - кислое молоко (катык), сливки, айран, сыр (курт). Рыбу едят преимущественно в жареном виде. Из овощей употребляют тыкву и дыню (в свежем и сушёном виде).
Сохраняется богатый фольклор: лирические и обрядово-бытовые песни, сказки, легенды, богатырский эпос ("Алпамыс", "Кырк кыз", "Коблан" и др.), исполняемый народными певцами (бахсы) и сказителями (жырау), на праздниках - насмешливые песни-диалоги. Основные муж. инструменты - дутар (щипковый), кобуз (смычковый), най и сурнай (духовые), дэп (бубен).
Т.А. Жданко
К‘ЕТЫ, кет (самоназвание - "человек"), кето (неправильное местное), остяки, енисейские остяки, енисейцы (устаревшее), народ в России. Численность 1084 человека. Живут в среднем и нижнем течении Енисея дисперсными группами (в Красноярском крае - 994 человек, в Туруханском и Байкитском районах). По данным Переписи населения 2002 года численность кетов, проживающих на территории России, составляет 2 тысячи человек, по данным переписи 2010г. - 1 тыс. 219 человек.
Говорят на кетском языке енисейской группы палеоазиатской семьи. Диалекты (возможно, отдельные языки): имбатский, сымский (югский). Разрабатывается письменность на основе русской графики.
Предки современных Кетов сформировались, видимо, в эпоху бронзы на юге междуречья Оби и Енисея в результате смешения европеоидов Южной Сибири с древними монголоидами. Позднее (в 1-м тысячелетии нашей эры) они вступали в контакты с тюрко-, самодийско- и угроязычным населением. В результате миграций (возможно, несколько волн) произошло оседание на Енисейском Севере немногочисленных групп. В начале 17 века известны три родовые локальные группы - земшаки в низовьях Подкаменной Тунгуски, богденцы в устье Бахты и инбаки в бассейне Елогуя. В дальнейшем с продвижением отдельных семей на север образовались смешанные территориальные группы. В некоторых из них соседями Кетов были селькупы и эвенки. Контакты с русскими с начала 17 века. С этого же времени распространялось православие, не затронувшее народные верования и культы.
В традиционной культуре Кетов сочетались элементы культуры пеших рыболовов и охотников таёжной зоны (землянка, способы заготовки продуктов впрок, меховая парка и составная обувь, культы земли, промысловых животных и рыб и др.) и южносибирских и центральноазиатских кочевников (чум, халатообразная одежда, кузнечество, шаманство и др.). Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота на копытных (лось, олень), водоплавающую и боровую дичь. С введением ясака, а затем развитием товарных отношений первое место заняла пушная охота (на соболя, белку и др.).
Заимствованное во 2-й половине 17-18 века у самодийцев (ненцев, энцев) транспортное оленеводство распространилось не у всех Кетов, часть их, в том числе вся подкаменнотунгусская группа, оставались безоленными. Домашними занятиями мужчин были обработка дерева, кости, рога, кузнечество. Кетские луки и орудия труда (ножи, скребки и др.) славились на Енисейском Севере, были предметом обмена. Женщины выделывали шкуры (животных, птиц и рыб) и бересту, изготовляли из них одежду, предметы утвари.
Традиционное жилище - конический чум с остовом из шестов и берестяными покрышками, а также землянка с каркасом из наклонных брёвен. Хозяйственные постройки: оленьи сараи с дымокурами, свайные лабазы. Первые срубные дома у Кетов появились в начале 20 века. Перекочёвывали на места летнего рыболовства, а осенью к охотничьим угодьям на больших лодках (илимках) с крытым берестой жилым верхом. Широко бытовали долблёнки-однодеревки. На зимнем промысле пользовались ручными и оленьими нартами, волокушей из шкуры лося, широкими лыжами, оклеенными снизу мехом (камусом).
Национальная одежда (мужская и женская): суконный халат и стёганый халат на подкладке из заячьих шкур; меховая парка (у мужчин короткая, из одной оленьей шкуры). Нижняя одежда и летняя обувь изготовлялись из ровдуги. Зимняя обувь состояла из мехового черка и суконных голенищ. При переездах на оленьих нартах надевали меховую одежду с капюшоном и меховую обувь.
Пища - варёная и жареная (на рожне) рыба, мясо. Использовались заготовленные впрок сухие юкола и порса, рыбий жир, вяленое мясо. Пищу готовили на костре, пресные лепёшки выпекали из муки в золе костра или глинобитной печи. Летом рацион питания Кетов пополнялся ягодами, клубнями сараны, отварами трав, заменявшими покупной чай.
Характерны дуально-экзогамное деление, патрилинейный счёт родства, особая роль кровнородственных связей в производственной жизни, распределении добычи, использовании и наследовании угодий. С конца 18 века Кеты объединялись в управы (волости), внутри которых жили отдельными стойбищами из нескольких семей.
Сохранялись традиционные верования и культы, сформировавшиеся на основе ранних мифологических представлений о мире. В образе верховного бога Есь ("небо", "бог") олицетворялись небо и связанные с ним явления природы. Ему противостояла хозяйка севера и носительница зла Хоседэм, насылающая беды, порчу, мор, болезни. Юг персонифицировался в образе хозяйки перелётных птиц Томэм. Существовали культы огня, духов - семейных охранителей, духов - хозяев отдельных мест и промысловых животных. Охота на медведя сопровождалась циклом обрядовых действий ("медвежий праздник").
Шаманство у Кетов не было профессиональным. Главной функцией шаманов было лечение и предсказания. Среди мифологических и фольклорных сюжетов распространены космогонические: о происхождении мира и человека, мифическом Альбэ, его борьбе с Хоседэм и превращении его в каменный хребет на восточном берегу Енисея; о богатыре Бальнэ. Распространены сказки о животных, о покровителе и хозяине лесных зверей Кайгусе, посылавшем промысловую удачу, о злой Кэлбэсам, обманывающей людей, и др. Популярностью пользовались загадки и песни-импровизации. Распространённым музыкальным инструментом был варган (из кости или дерева). Традиционное изобразительное искусство - вышивка подшейным волосом оленя, резьба по кости, дереву, орнаментация бересты, меховая аппликация и др.
В бывшем СССР организация посёлков с переводом на оседлость и др. привели к сокращению роли Кетов в охоте и рыболовстве; утрачено оленеводство. 17,8% Кетов - городские жители. В среде интеллигенции растёт интерес к своему прошлому, национальной культуре. Восстановлено прерванное в 30-е годы 20 века преподавание кетского языка в школах. Созданы букварь и другие пособия на кетском языке. Предпринимаются меры по организации сельских музеев и культурных центров.
Е.А. АлексеенкоОчерки
Огонь - семейная святыня
Чем мы можем похвастаться? Мобильными телефонами и компьютерами?
Нет, если уж хвастаться, то особой картиной мира. А она у нас, увы, вполне обычная. Естьу нас круговорот суток. День сменяется ночью. Ночь - днём. В неделе семь дней, в году двенадцать месяцев. Земля вращается вокруг солнца. Есть в солнечной системе и другие планеты, есть и созвездия, например, Большая медведица. Иногда ночью мы подымаем голову, смотрим на звездное небо и радуемся, если нам удаётся найти Полярную звезду…
А вот у кетов (енисейских остяков) картина мира просто феноменальная. О ней стоит рассказать особо. Но начнём мы не с устройства мира, а с чего-то более или менее простого. С истории человека, который ходил по белу свету и бух… упал в яму…
Такое, конечно же, бывает сплошь и рядом, но в том-то и особенность, что в кетской истории, как в капле воды, отражена сложная структура кетского мира.
Откуда упал, там и оказался
Наш человек по белому свету ходил, в яму попал.
Внизу там - земля, небо свое, люди ходят. Пришел человек к людям в чум, говорит:
- Дайте мне поесть!
А они не видят его, им слышится, что огонь говорит: «Чуккыт, чуккыт!»
Дров в огонь подбрасывают. Наш человек уголь есть не может.
Снова попросил он еды, а людям кажется - огонь трещит.
Необычно трещит - чуккыт, чуккыт!
Люди шамана позвали, чтобы узнать, почему огонь так трещит.
Шаман шаманил, узнал, что человек сверху упал.
Говорит: - Он есть просит, а вам слышится, что огонь трещит.
Велел шаман оленя забить. Привели оленя, забили, мясо сварили. Человек поел оленьего мяса. Его не видят, один шаман видит его. Человек сказал:
- Я наелся.
Шаман своим людям говорит:
- Он наелся.
Другим слышится - будто огонь трещит.
Шаман говорит:
- Здесь этот человек жить не может. Забейте белого оленя!
Белого оленя привели, забили, шкуру сняли. Человека того в шкуру белого оленя завернули, посадили. Шаман его наверх поднял.
Человек откуда упал, там и оказался.
Интересная история. Альберту Эйнштейну, создателю теории относительности, она бы очень понравилась. И известному голландскому художнику Морицу Корнелиусу Эшеру, создателю парадоксальных пространственных гравюр, тоже. Это и на самом деле интересно, когда в какой-то момент случается нечто, что нарушает привычный порядок вещей.
Внутреннее и внешнее как бы меняются местами. Или лучше сказать так, законы внешнего мира перепутываются с законами внутреннего мира. И, как мы можем судить по этой истории, ничего хорошего из этого не выходит. Но когда всё возвращается на круги своя, то мы испытываем радость, оттого что человек вернулся на то место, с которого он упал…
Мир населяют сверхъестественные существа
Весь мир, по представлениям кетов, населяли многочисленные сверхъестественные существа. Одни из них были нейтральны к человеку. От других - зависел промысел. Последних почитали, дарили им подарки.
Некоторые существа были в вечной вражде с человеком. Их боялись, от них откупались, противодействовали им с помощью обрядов.
Главным божеством был Ёсь. В образе старика с бородой, одетого в белую парку, живет он на небесах. Доброму Ёсю противостоит злой женский образ - Хоседам. Она живет на севере, под землей, к ней стекаются все реки.
Существенную роль в религии кетов играли пережитки тотемических представлений: почитание медведя, запрет на убийство многих птиц. Например, лебедя, орла, гагары.
Из веры в способность животных понимать язык человека появился запрет говорить о предстоящей охоте. Так, обнаружив берлогу медведя, охотник сообщал об этом ударами посоха о лыжи, прыжками, жестами рук.
Женщины не имели права перешагивать через промысловые орудия. Чтобы отбить человеческий запах, орудия промыслов окуривали дымом тлеющей оленьей шкуры. Нельзя было говорить плохо о животных, они могут мстить за это.
Кеты верили, что животные могут передавать человеку некоторые свои качества. Так, кеты не ели отвара медвежатины, полагая, что это добавит костям человека тяжесть, и человек потеряет легкость передвижения.
Кеты верили, что животные могут возрождаться: головы уток бросали в воду, кости животных складывали в лесу. Главным покровителем всех животных был Кайгусь.
Семейной святыней кетов был огонь, который имел женское начало. Его кормили, бросая в огонь кусочки хлеба, сахара, мяса. Запрещалось бросать в огонь мусор, трогать огонь острыми предметами, бросать в него нечистоты, например подстилку, по которой ходили женщины. Огонь старались не гасить.
Из поколения в поколение передавали изображения умерших родственников - дангольс. Это небольшие валики из материи, поверх которых надевали миниатюрную одежду. Считалось, что дангольс бежит впереди охотника и обеспечивает удачу.
Шаманы выступали как посредники между людьми и сверхъестественными существами. Он же был главным действующим лицом в общественной и семейной жизни кетов: решал споры, был сватом. Но шаманы продолжали заниматься и промыслами.
Шаманский дар передавался по наследству
Кеты считали, что шаманский дар передавался по наследству, при этом соблюдали чередование лиц различного пола. Призвание быть шаманом заключалось в предании человеку образа умершего шамана. Шаманами становились не сразу. Проходил год, и Будущему шаману вручали первый символ - колотушку, а с ней повязку на голову и нагрудник. Затем вручались обувь, рукавицы, бубен с новой колотушкой, посох, парку и железный головной убор. Наконец, второй бубен. И вот только тогда человек становился большим (истинным) шаманом.
Погребение умерших сопровождалось обрядами. Предполагалось, что душа усопшего еще семь дней продолжает жить в чуме, затем семь лет бродит по местам прежнего жительства, собирает волосы человека. По истечении семи лет может прийти к родственникам в виде добытого медведя.
Мир мертвых - это подземная страна, или северная страна в низовьях Енисея, или запад страны, куда заходит солнце. Хоронили умерших поблизости от реки, на возвышенностях. Если человек умирал зимой далеко в тайге, то его оставляли на лабазе, а весной забирали и хоронили в нужном месте.
К концу XIX века у кетов сохранялись два способа захоронений: в земле и в воздухе. Покойника держали в жилище три дня. Нарты его разворачивали передом на запад. Умершего обмывали, одевали в лучшие одежды. На рукавах, на одежде, носках обуви делали ножом разрезы, спарывали пуговицы. Лицо закрывали волосами и платком. Дверь жилища перегораживали палкой, поставленной наклонно. Покойника проносили под палкой, а остальные, сопровождающие его, перешагивали через палку.
Копать могилу должны были чужие люди. Покойника клали головой на восток. Рядом с могилой развешивали одежду, оставляли на могиле личные вещи. Все остальное предварительно рвали или ломали. Поминок на могиле не устраивали.
На возвращавшихся с похорон смотреть запрещалось. В память умершего устраивали угощение.
В знак траура родственники носили старую одежду, а вдова должна была ходить с распущенными волосами. Плакать и звать умершего - запрещалось. На место захоронения не ходили. А если случайно оказывались там, то непременно разводили костер, кормили огонь, оставляли хлеб, чай, сахар, табак.
Воздушное погребение (на деревьях) было характерно для умерших детей. Утопших хоронили на берегу, чтобы могилы их размыла вода - это был знак того, что хозяин реки взял утопленника.
Пока не родился богатырь Альба
А как, по представлениям кетов, возник, родился Енисей? Наверняка к этому творению приложил свою руку старец Ёсь. Если не он, то какой-нибудь богатырь. Не будем гадать, лучше послушаем одну легенду, в которой всё и рассказывается. Вообще-то это очень длинная история. До Енисея мы доберёмся не сразу.
А началось всё с обычной семейной ссоры….
Жил, говорят, на небе Большой Старик. Был он великим духом, всем миром правил - и звёздами в небе, и рыбами в реках, и зверями в тайге, и птицами в воздухе, и людьми на земле. А звали его Ёсь.
Был у Ёся чум - весь, как стекло, и через тот чум видел Есь всё, что на свете делается.
И была у Ёся жена - Хоседам, маленькая худая баба. Всё ворчит да ругается: то не так, и это не по ней.
Вот как-то бранились Ёсь и Хоседам, бранились - рассердился Ёсь да и сбросил её с неба на землю, а с нею и её слуг.
Стала Хоседам главой всех злых духов на земле. Пошлёт она кого-нибудь из своих слуг к людям - у тех непременно беда случается. А сама придёт - и того хуже: люди умирать начинают, на оленей мор нападает, зверь в тайгу бежит, рыба в реках пропадает.
Жила Хоседам со слугами своими у подножия Великих гор, на Большой воде, на семидесяти семи островах.
Так и вредила Хоседам людям, пока не родился великий богатырь Альба.
Когда он вырос, стал по воде на берестяной лодке плавать, острогою рыбу добывать, на переправах на лосей и оленей охотиться.
Вот однажды и говорит Альба: - До каких же пор злая Хоседам людей губить будет? Пойду её искать, воевать с ней буду!
И уплыл Альба на своей берестяной лодке к подножию Великих гор, к семидесяти семи островам.
Подъехал он к островам, вышел на берег. Тут на него из густых зарослей бросились шесть страшных чудовищ - слуги Хоседам. Но не испугался Альба, взмахнул пальмой - и только свист пошёл: полетели головы с плеч чудовищ.
Победил Альба слуг Хоседам и думает: «Было их шесть. А где же сама Хоседам? Она седьмая должна быть. Надо её чум найти».
И видит Альба: у самого берега в песке что-то шевелится. Стал Альба в этом месте копать и увидел маленького налима. Свернулся он клубочком и так жалобно на Альбу смотрит. Пожалел Альба налимчика, бросил в лодку, чтобы в воду пустить, где водорослей побольше, и отплыл.
Не знал Альба, что это сама Хоседам в налимчика превратилась.
Вдруг слышит Альба на горе дивную музыку. Играет какой-то красивый человек на семиструнном кате, а чудится, что поют и тайга, и горы, и волны. Не знал и того Альба, что играет это Чуутып - любимый сын Хоседам.
Заслушался Альба дивной музыкой и не заметил, как налимчик в воду прыгнул и скрылся в тине. Услышал только голос из тины:
- Побил, ты, Альба, слуг моих, да уж спасибо тебе - меня пощадил!
Ох и рассердился Альба, что Хоседам упустил!
Вскочил он в лодку, поднял железный лук и послал меткую стрелу в голову Чуутыпа. Разлетелась голова сына Хоседам на семь кусков, и окрасились скалы его кровью. С тех пор красны яры у Осиновского порога на Енисее.
Схватил Альба острогу и ударил в воду, в то место, где слышал он голос Хоседам, но она увернулась от смертельного удара и бросилась на север. А поперёк Большой воды пустила своих каменных оленей, чтобы преградили путь Альбе. Но и камень не мог устоять под ударами Альбы: убил он оленей Хоседам. Так и остались они лежать в воде. Только спины из воды торчат - скалами стали.
Нырнула тогда Хоседам к подножию Великих гор, стала рыть землю и уходить от Альбы. А он за ней гонится, пальмой скалы крушит.
Так бежала Хоседам под землёй на север, а Альба скалы крушил. И потекла по руслу вода и стала рекой Енисеем.
Уф-ф, ну и суровая же всё-таки история! Но из легенды, как и из песни, слов не выкинуть. Можно, конечно, было бы причесать эту историю как бы для детей школьного возраста, но тогда это будет совсем не то. Уйдёт из легенды правда. Правда мифа, правда творения.
Живут кеты вдоль Енисея
А что касается Енисея, то в этой легенде он упомянут не вскользь и не случайно.
Дело в том, что и нынешние кеты живут вдоль Енисея, примерно от 61° северной широты до полярного круга. Вдоль Енисея - не значит по Енисею. На этой великой реке кетов теперь совсем немного. С магистральной реки их три века назад начала вытеснять русская колонизация, конкурируя за биоресурсы Енисея. Те кеты, которые остались жить на енисейских берегах, ныне очень сильно обрусели. Настоящие кеты живут в поселках, стоящих в основном в стороне от самого Енисея: в низовьях его притоков.
Большая часть кетов России живет на территории Туруханского района Красноярского края. Главный кетский поселок - Келлог (более 200 кетов). Есть кеты в поселке Мадуйка, Горошиха, Бакланиха, Сургутиха, Верещагино, Верхнеимбатск, Бахта. В начале 90-х годов несколько десятков кетов переехало в районный центр Туруханск (при впадении Нижней Тунгуски в Енисей) и в крупный поселок на юге Туруханского района - Бор (близ впадения Подкаменной Тунгуски в Енисей).
Единственный поселок с компактно проживающим кетским населением за пределами Туруханского р-на - это Суломай, расположенный на территории Эвенкийского р-на на Подкаменной Тунгуске. Часть кетов живет в Красноярске. Большинство кеты составляют только в поселках Келлог, Мадуйка и Суломай. Это настоящие кетские поселки.
Реально кетским языком владеет сегодня не более 150 человек. Это почти исключительно представители старшего поколения. Дети и молодежь в подавляющем большинстве кетского языка не знают, разве что несколько фраз. При этом все кеты владеют русским языком либо в качестве родного, либо в качестве второго. Среди представителей старшего поколения в енисейских поселках до сих пор распространено кетско-селькупско-русское трехъязычие, а на севере можно встретить и кетско-эвенкийско-русское трехъязычие.
Некоторые представители среднего поколения пользуются кетским языком в разговоре со старшими родственниками и знакомыми. Между собой они предпочитают говорить по-русски. На кетский язык они переходят только тогда, когда хотят скрыть содержание беседы от окружающих, например от детей.
Несколько лучше, чем в других местах, кетский язык сохраняется в Келлоге. Однако естественная передача языка внутри семьи от родителей к детям прервана почти повсеместно. Уже не первое поколение родителей, независимо от степени владения кетским языком, говорит со своими детьми исключительно по-русски.
Юноши охотнее и чаще говорят по-кетски, чем девушки, а во время охоты в лесу кеты разного возраста общаются преимущественно на родном языке.
В 1993 году вышли в свет кетско-русский и русско-кетский словари под редакцией Генриха Вернера, российского немца из Таганрога, в настоящее время живущего в Бонне (Германия) и являющегося ведущим специалистом по кетскому языку. В 2000 году на кетском изданы учебники того же автора для 2-го и 3-го классов. В этом же году была опубликована книга для чтения на кетском языке под редакцией Галины Николаевой. В неё вошли сказки, рассказы, загадки кетов. А в 2011 году всех порадовала ещё одна новость, связанная с кетами. В Красноярске вышла в свет азбука в стихах «Живое слово» (для дошкольников) на кетском языке. Ее автор - сотрудник Института национальных проблем образования Галина Николаева, одна из создательниц кетской письменности.
Цель азбуки «Живое слово» - приобщить детей к миру природы, научить бережному и заботливому отношению к ней. Привлекает внимание форма, в которой написана книга: четверостишья о животных и птицах Красноярского края. В учебнике имеется и поэтический перевод каждого стихотворения на русский язык.
Напомним, что первый в истории кетский алфавит был создан в 1934 году исследователем языков народов Севера Нестором Каргером. Он составил и опубликовал букварь для среднекетского диалекта, в котором использовалась латинская графическая основа. Однако создание письменности не было завершено к началу войны, а в послевоенный период Каргер был репрессирован, и к проблеме не возвращались.
В конце 1980-х годов группа ученых создала кетскую письменность заново на основе кириллицы, после чего в Красноярске, и в Ленинграде вышел школьный букварь, составленный Генрихом Вернером и Галиной Николаевой для южнокетского диалекта, и началось преподавание кетского языка в школе в качестве предмета.
Кетский язык относится к енисейской языковой семье, по одной из распространенных гипотез принадлежащей к палеоевразийскому языковому типу. Процесс утраты кетами родного языка происходит с конца 1970 года. По данным переписи 2002 года и полевых исследований, из 900 этнических кетов лишь половина считает кетский язык родным, и только 150 человек являются его носителями.
В Московском государственном университете создается электронная база данных по кетскому языку (http://sdld.narod.ru/g/g_home_ru.htm). Ее пользователями являются лингвисты, фольклористы, этнологи, культурологи, создатели учебных пособий для вузов и школ.
Спрашивается, нужна ли такая база кетам? Оказывается, нужна. Во всяком случае, такое впечатление складывается от общения с жителями поселка Суломай. Работа лингвистов в языковой общности повышает престиж языка у большинства членов этой общности. Еще в большей степени повышению интереса к этническому языку, причем и у безъязыкой молодежи, способствует соединение языка с новыми, модными технологиями - с компьютером и тем более с Интернетом.
Кетский язык, представленный в Интернете, становится для молодых людей источником не только знаний, но и положительных эмоций.
Благодаря Интернету кеты ощущают себя частью глобального мира.