Лекция шифу Юань Лиминя о Дао дэ цзин в г. Любляна, Словения
Мой перевод лекции шифу Юань Лиминя в Национальном музее Словении г. Любляна.
Лекция интересная тем, что в ней открывается несколько иное прочтение первой главы Дао дэ цзин, из которой следует более широкое и глубокое понимание даосского принципа в целом.
Даосизм объединяет человека, космос, вещи и события в одно целое. Глядя на этот символ все скажут «Это же знак тайцзи!».
рис.1
Что означает «Дао» в Дао дэ цзин? Что называется «Дао»? Дао это инь и ян соединенные вместе. Также можно заметить, что в инь есть ян, а в ян есть инь. Их взаимодействие очень гармоничны. Как это изображение и гармоничное взаимодействие связано с нами и нашим образом мышления? Можно сказать, что если мы поймем это изображение, мы обретем универсальный ключ ко множеству тайн. Куда бы вы ни шли, вы сможете открыть любую дверь. При таком взгляде, вам это может показаться очень интересным, и вы спросите себя: «А как я могу добыть этот ключ?» Это выглядит очень мистично и глубоко. Но, по правде говоря, оно здесь, рядом с вами, на ваших глазах каждый день. И на самом деле в нем нет ничего мистического. Через Дао дэ цзин, через даосскую философию, узнавая себя, узнаем мироздание, узнаем отношения вещей.
Давайте отметим, что же мы имеем на этом изображении (рис.1): оно круглое, и не имеет ни начала ни конца. Оно идет от малого к большому и от большого к малому. Это, тем не менее, всего лишь внешнее представление (то, что можно увидеть). Есть еще и невидимые вещи. Сегодня мы расскажем о первой главе Дао дэ цзин.
Дао может быть чем-то обыкновенным, тем, что можно видеть каждый день（常道）, но так же это может быть что-то необычное и невидимое （非常道）. Это (рис.1) - обычное Дао. Необычное Дао имеет 2 вида: нисходящее и восходящее. Так же может рассматриваться как центростремительное и центробежное. (рис.2) Таким образом, в Дао дэ цзине Дао может быть обычным и необычным.
рис. 2
Если мы представим в этом символе, что он вращается в противоположном направлении, то он растет от малого к большому, становится все больше и больше, а потом разделяется, две противоположности в данном случае уже друг другу не помогают и не дополняют. Если мы представим, что это семья, одна часть символа это женщина, другая - мужчина. Если они расстанутся и больше не будут нуждаться друг в друге, человечество окажется в опасности и вскоре вымрет. Поэтому все вещи и события нуждаются в балансе инь и ян. Баланс достигнув высшей цели достигает беспредельности, мы называем это уцзи (无极). Если мы идем в направлении вниз это Дао вещей, которое рассеивается, словно туман или облака, ничего не оставляя после себя. Это то, что мы имеем ввиду, когда говорим «обычное и необычное Дао».
Необычное Дао имеет 2 типа: созидательное и деструктивное. Например в семье: есть положительный путь, который ведет вверх, и выражается в очень хороших детях (последователях, учениках). Если же негативный, деструктивный, тогда это отражается в плохих детях, последователях и т.д. Потому что внутри нет баланса.
Например, в нашем теле тоже есть инь и ян. Мы часто ассоциируем наше тело с государством. Если баланс и гармония отсутствует, то появляются боль и болезни. Если гармонично, тогда здоровье, счастье и многое другое, что является нашими целями. Например - мудрость (智慧). В даосизме мы говорим «возвышение в ранг бессмертных» （成仙）. Все это, тем не менее, развивается из позитивно-созидательной (конструктивной) базы. Все, возможно, говоря о позитивном (良性) и негативном (恶性) , могут подумать, что это хорошо, а то плохо, тем не менее, не стоит так считать. Вопрос в том, где что находится. Если вы поставите в символе тайцзи белую точку на место черной, мы обнаружим, что внутри ян нет инь, это почти равносильно смерти. И наоборот. Жизнь невозможна в таком сочетании.
Например, мужчина снаружи - ян, он сильный. Но внутри, тем не менее - инь - слабый. Если у мужчины не будет внутри инь, то все для него скоро закончится. Женщина снаружи слаба и податлива, но внутри она - ян. В основном женщина живет немного дольше, чем мужчина. Это не я сказал, это статистика. Поэтому в даосизме издавна сделали вывод о том, что в даосской практике (修仙，修炼) （内丹，气 нэйдань, ци）женщины достигают результата быстрее чем мужчины.
Схеме тайцзи, какое имеет к нам отношение? Это отношение происходит из того, как дух связан с телом, как связаны небо и земля. Первое предложение Дао дэ цзин в первой главе говорит, что все наилучшие (оптимальные) состояния (最佳的状态), или же все имеющие мудрость чудеса （最有智慧的奇迹）, все в воротах сокровенного (在众妙之门), как раз внутри обычного и необычного Дао.
Если мы говорим о мудрости, все мы знаем, что сначала необходимо иметь знания. Знания это мудрость? Знания не есть мудрость. Что такое мудрость? Только получив немного, сразу понимаешь, что это такое. Таким образом, первая глава Дао дэ цзин описывает отношения бытия и небытия. Бытие помогает нам увидеть очень много чудесных вещей. Например, знание дает нам узнать много того, что мы не знаем. Можем узнать применение разных вещей. Но вы хотите узнать более мистические вещи, тогда их нужно искать в небытие. Дао дэ цзин учит нас, что вещи, которые мы видим и те, которых невидим - одинаково важны. Увидев какую-то вещь, мы обязательно подумаем, откуда она взялась? Дао дэ цзин говорит, что все вещи имеющие форму, все пришли из бесформенного (无形). Вернемся к человеку. Человек откуда взялся? Все знают, что от папы и от мамы. Но папа и мама дали нам это тело, наша мудрость и душа (智慧，灵魂) не от папы и мамы. Откуда? От ци меж небом и землей. Эта ци и есть настоящий ты.
Если мы хотим изменить наше тело мы должны найти самое главное - то место, с которого мы начнем его менять. Наиболее подходящее место (корневое, центральное) это ци. Например некоторые люди напряжены, некоторые расслаблены. Некоторые люди имеют большое всепринимающее сердце. Некоторые люди фокусированы только на одном направлении и не видят альтернатив. Откуда происходят изменения? Из отсутствия формы (无形). Для каждого дела или вещи мы можем сказать: возможно, это так, или так. Они не полностью фиксированы в значении. Поэтому вы должны выбрать, где вам необходимо проявлять смирение (принимать, вмещать в себя).
Пояснение: нам нужно место, которое будет все это вмещать. К примеру, этот стол: что вы на него положите - это ваше решение. Вы можете положить книгу, поставить бутылку и т.д. можете так же положить мусор, если хотите. Нам нужна некая база, куда мы можем положить наши вещи. Вы можете подумать: хорошо. Эти вещи здесь временно. Возможно куда большая проблема, если вы скажете: «О! На этот стол нельзя класть мусор!» и потратите кучу времени и энергии на то, чтобы постоянно выбрасывать его. Поэтому очень важно уметь принимать снисходительное, вмещающее, смиренное состояние.
Все мы в жизни встречаем людей и события, которых мы терпеть не можем, но они могут быть у нас на виду каждый день. Они постоянно делают что-то, что заставляет вас чувствовать дискомфорт. Так же есть люди, которые нам очень нравятся, которых мы любим. Нам нравится все, что они делают. Все из нас встречали таких людей. По правде говоря, любить или ненавидеть в этом нет никакой разницы. Все начинается в сердце (внутри, в душе, в самом себе). Если вы можете вмещать (относиться снисходительно, смиряться) его, то в вашем сердце будет равновесие. Например, если кто-то нарушает закон, вы можете что-то сделать? В плане его наказания? Полиция может его наказать, если полиция не может, может суд, и т.д. это не ваше дело - его наказывать.
Итак, Дао дэ цзин снова говорит нам очередную мудрость: после того как вы в духовном совершенствовании достигли определенной степени, если вы идете в какое-то место, где кто-то дерется, вы пройдете мимо, и никто не причинит вам вреда. Если вы вдруг встретили тигра, или другое животное, оно не осмелится напасть встретя вас. Или более высшая степень: если вы оказались в воде, вы не утонете, в огне не сгорите. Это так же мудрость Дао дэ цзин.
Кроме снисходительности, необходимо определить себя в самое подходящее место. Еще одна мудрость Дао дэ цзин это мудрость воды. Восьмая глава: “上善若水” «Высшая добродетель подобна воде» самое лучшее совершенствование до состояния, подобного воде.
Каждый может додуматься, что имеет вода (какие качества) чтобы человек мог у нее поучиться? Вода имеет одну самую большую пользу - никто не может обойтись без нее: возможно день или два, но потом… вы можете не есть, но воду вы все равно пьете. Людям и животным всем нужна вода, так же и тьме вещей. Оказавшись в пустыне, больше всего пугает отсутствие воды. Нет никаких признаков жизни. Поэтому если я это вода - мы с тобой вместе, но ты не ощущаешь меня, но более важный момент в том, что ты не расстаешься со мной. Если вы можете так сделать, все люди вокруг вас будут ощущать себя так же. Они не будут чувствовать, что вы есть, но не смогут разлучиться с вами. Если, например, вы - президент страны, конечно же - хороший президент. Если вы руководитель компании, конечно же - хороший руководитель. Или если вы папа или мама, конечно - вы хороший родитель. Если вы в кругу друзей, но они не ощущают вас, но при этом не могут без вас обойтись, вы однозначно хороший друг.
Как же это можно осуществить? Вода имеет несколько (моральных состояний, настроений, сущностей - 精神).
1. Когда мы ее пьем, вода не может сказать «ты не можешь пить меня, ты должен дать мне что-то, чтобы меня пить». Это называется 朴真 простота - истинность. Я тебе помогаю, мне не нужно от тебя ничего. Подумайте, если друг говорит что-то такое, он хороший друг? Если я тебе помог, я ничего не жду взамен, ты мне даешь, но мне ничего не надо. Если рассматривать отношения в семье, между мужем и женой, должны быть такие же отношения. Если это чисто меркантильные отношения «ты мне дашь это, а я тебе - то» - это плохо. Восьмая глава Дао дэ цзин: “水善利万物而有静 （不争）” «Вода благодетельствует тьму вещей, но спокойна (не враждует)» вода всем помогает, и ничего не ждет взамен.
2. Она всегда движется в самый низ. Поэтому самое больше место с водой это море, или океан. Если, например, мы учимся. И если человек очень скромный (смиренный) и все, кто имеют мудрость или знания, все хотят учить его, потому что он самый скромный. Считается, что если дать ему эти знания, то в результате можно получить гораздо больше открытости и света. (Прим. переводчика: здесь нужно обратить внимание на этимологию иероглифов слова 谦虚 - цяньсюй - скромный, который образован двумя иероглифами: 谦 - скромный, состоящий из двух ключей: справа -言янь - речь, слева -兼 цзянь - объединять (изначальная графема - два ростка зажатых в руке), и 虚 - сюй - пустота. Таким образом, в слове «скромный» есть как минимум один отсыл к тому, что скромный способен объединить, накопить знания, как максимум - два - второй это пустота - сюй, говорит о готовности воспринимать знания. Так как всем известно, что положить что-то можно только в пустое, в полное - не влезет. (здесь кстати можно вспомнить одиннадцатую главу Даодэ цзин, где говорится: “有之以为利，无之以为用”- «полное - для того чтобы благодетельствовать (дарить), пустое же для того чтобы использовать», таким образом, давая знания скромному, его учителя понимают, что знания не только будут легко усвоены, но и в результате наполнения такой человек - принесет благо всем существам, как и вода).
Тем не менее, если кто-то поставит себя выше всех, в самую высшую позицию, будет там вода? Будет, но она всегда будет устремляться вниз. Она убегает. Как только появляется, сразу утекает.
Давайте снова вернемся к нашей повседневной жизни, например - работе. Если у вас бизнес, и вы ставите себя на самое высокое место, может быть кто-то как-то раз и захочет с вами иметь дело. Если есть другой выбор, он точно выберет не вас. Вплоть до того, что сейчас конечно есть куда больший выбор, чем два, поэтому вы оказываетесь на последнем месте, вас никогда не выберут. И ваш бизнес постепенно будет сокращаться. Или если вы во время работы, пусть и очень хороши, но вы смотрите свысока на других людей, то все будут думать, если они сбросят вас, то смогут занят ваше место. Это все нам говорит вторая сущность воды.
3. Встретив какую-либо преграду на своем пути, вода ее обтекает. Однако она может просачиваться сквозь самые твердые места. На самый верх она тоже может подниматься. Возьмем, например стакан, сейчас вода находится в нем, но если она изменит свое состояние, то мы заметим, что вскоре воды в стакане не останется. Поэтому то, что в стакане это главное состояние воды. Таким образом, вода имеет 3 состояния: жидкое, газообразное (вода всегда есть в воздухе), твердое (лед). Вы, наверное, замечали, что вода - самая сильная, например драгоценные камни, самые твердые, чем их можно разрезать? Каким ножом? На самом деле, лучший нож это гидронож. Его лезвие представляет собой струю воды вылетающую со скоростью более 700 м/с. Он может резать самые твердые материалы. Сейчас это широко используется в промышленности. Потому что он минимально повреждает поверхность в отличие от лазера или алмаза. Отсюда мы тоже можем видеть, одну из сущностей воды.
В нашей жизни, используя даосское мышление, мы можем решить массу проблем. Например, когда мы учимся каждый день, то учимся чему-то еще. Если мы получаем много знаний это хорошо или плохо? Если мы изучим массу вещей. В начале это хорошо, но если вы хотите развивать какое-то одно направление, то вы должны сужать диапазон. В сорок восьмой главе Дао дэ цзин говорится : “为道日损” «для Дао каждый день уменьшаем». Таки образом, углубляясь во что-то одно, вы обнаруживаете его принцип, основной закон, а в итоге доходите до недеяния (无为). И дойдя до состояния недеяния, вы можете совершить любое дело. Поняв последний принцип, вы обнаруживаете, что остальные принципы идентичны.
Многие люди считают, что увэй - недеяние это ничегонеделание. Это самое ошибочное представление о даосизме. Возьмем нас самих. Нечаянно столкнувшись с проблемами, мы молимся ничего не делая. Там наверху есть Дух, Бог.. который нам поможет. Даосская школа в это не верит. Больше верит в себя. Когда у вас проблемы, кто вам вероятнее всего поможет? Люди, имеющие к вам отношение. Например - ваша семья, друзья, возможно, люди, которым вы когда-то помогли, или те, кто считает, что в будущем вы им сможете помочь (считающие помощь вам ценной). Откуда эти вещи приходят? Все от вас самих. Если вы самый плохой человек. Если у вас вдруг появились проблемы, все будут только счастливы и скажут - «Наконец-то!». Они будут спрашивать - почему вы не огребли еще больше проблем? Это отношение не только между людьми. А вообще между всеми вещами. Сейчас люди обычно многое хотят получить, присвоить. Но когда вещи возвращаются на свои места, это как правило ранит нас самих же. Потому что даосизм учит трем вещам: это милосердие, умеренность и не ставить себя выше всего мира.
Я заметил, что в Словении быт людей весьма прост. Например, еда, вещи повседневного использования. Если вещи подходят это лучше всего. Например, одежда: в соответствующий повод - надевать соответствующую одежду. Один человек не может на себя надеть сразу всю одежду. В нашей жизни все так же. Например, когда мы спим, мы занимаем очень мало места, столько ночей вы не покидаете одного места.
Я видел одного человека, у которого было более двадцати домов в разных местах, когда он хотел поехать в один из них он тратил пол дня чтобы найти нужные ключи. Он тратил много времени, чтобы обслуживать эти дома. Это хорошо или плохо? Если смотреть с материальной точки зрения, это очень удобно. Но если смотреть с позиции сердца, эти дома - бремя. Сила человека ограничена. Если вы потратите все силы на это, то вам не хватит сил на то. Если вы тратите много сил на наслаждения, личную выгоду, конечно на обучение останется меньше.
Если мы хотим эффективно управлять собой, в первую очередь мы должны познать себя и то, что нас окружает. В Дао дэ цзин есть глава, учащая понимать себя и окружающий мир. И помогающая найти самый наилучший способ самосовершенствования.
Когда мы понимаем наши желания, наш образ мыслей, появляется мудрость. Так же наше тело, кости, мышцы, сухожилия, и так же цзин, ци, шэнь (精气神эссенция, энергия, дух). Здесь начинается мудрость (в распознавании). Поэтому мудрость не может быть выученной, она может быть лишь нажитой. В Дао дэ цзин сказано: “知人者智，知己者明” «кто знает людей тот мудр, знающий себя - просветлен». Зная себя вы начинаете понимать, что вам надо. Где ваше направление.
Так же мы можем превосходить себя, превосходить других людей, необходимо иметь силу. Силу намерения, силу воли. Например, в бою необходима сила. В тайцзицюань есть два типа силы это внешняя и внутренняя. Внешнюю силу получить легко, внутреннюю - трудно. Если взять две страны, то все тоже самое, все будет зависеть от их силы. Самое важное это то, что побеждая себя, вы становитесь сильнее. Самое важное не победить других, а победить самого себя. Какие вещи мы должны в себе победить? Во-первых - болезни. Все мы знаем, как легко заболеть. Как можно не болеть? Существует множество методов. Например: кунфу, цигун, спорт… есть еще много вещей, которые мы должны победить. Каждый человек иногда ленится и ничего не хочет делать. Поэтому конечно нужно расслабляться во время отдыха, но во время работы расслабляться не нужно.
Нужно победить в себе лень и желание уходить от работы и проблем. Еще необходимо преодолеть привычку делить вещи на те, которые мы любим и не любим. Если вы даете ребенку воду, а он говорит «Я не хочу пить воду, я хочу пить колу. Если нет колы, я не буду пить». Или он может сказать «Я хочу есть шоколад». Мы, взрослые, находим это смешным, вода, кола - оба могут утолить жажду. Тем не менее, дети считают иначе. Они считают, что они самые главные в мире, ставя себя на высшее место. Так же все, кто когда-либо был в пустыне, знают, что не только вода, а даже верблюжья моча годится для утоления жажды. В такой ситуации нет разницы между водой, верблюжьей мочой или колой. Поэтому нужно избавляться от пристрастий. Пристрастия могут закрыть вам глаза (ввести в заблуждение). Поэтому постепенно вы можете понять, что же вам в конце концов нужно. Это называется «побеждая себя, совершенствовать себя».
Имеющий силу человек должен превосходить себя, знать меру - истинное счастье (благоденствие). У меня сейчас есть эта бутылка воды, и здесь на столе еще куча бутылок с водой, и это ничуть не означает, что я богат и счастлив. Сейчас если вам нужно попить, вы выпьете всего чуть-чуть, а не все эти бутылки, ключевой момент это то, что в момент, когда вы хотите пить, есть вода. Это и есть счастье и благоденствие, а не заполучить как можно больше.
Лекция интересная тем, что в ней открывается несколько иное прочтение первой главы Дао дэ цзин, из которой следует более широкое и глубокое понимание даосского принципа в целом.
Даосизм объединяет человека, космос, вещи и события в одно целое. Глядя на этот символ все скажут «Это же знак тайцзи!».
рис.1
Что означает «Дао» в Дао дэ цзин? Что называется «Дао»? Дао это инь и ян соединенные вместе. Также можно заметить, что в инь есть ян, а в ян есть инь. Их взаимодействие очень гармоничны. Как это изображение и гармоничное взаимодействие связано с нами и нашим образом мышления? Можно сказать, что если мы поймем это изображение, мы обретем универсальный ключ ко множеству тайн. Куда бы вы ни шли, вы сможете открыть любую дверь. При таком взгляде, вам это может показаться очень интересным, и вы спросите себя: «А как я могу добыть этот ключ?» Это выглядит очень мистично и глубоко. Но, по правде говоря, оно здесь, рядом с вами, на ваших глазах каждый день. И на самом деле в нем нет ничего мистического. Через Дао дэ цзин, через даосскую философию, узнавая себя, узнаем мироздание, узнаем отношения вещей.
Давайте отметим, что же мы имеем на этом изображении (рис.1): оно круглое, и не имеет ни начала ни конца. Оно идет от малого к большому и от большого к малому. Это, тем не менее, всего лишь внешнее представление (то, что можно увидеть). Есть еще и невидимые вещи. Сегодня мы расскажем о первой главе Дао дэ цзин.
Дао может быть чем-то обыкновенным, тем, что можно видеть каждый день（常道）, но так же это может быть что-то необычное и невидимое （非常道）. Это (рис.1) - обычное Дао. Необычное Дао имеет 2 вида: нисходящее и восходящее. Так же может рассматриваться как центростремительное и центробежное. (рис.2) Таким образом, в Дао дэ цзине Дао может быть обычным и необычным.
рис. 2
Если мы представим в этом символе, что он вращается в противоположном направлении, то он растет от малого к большому, становится все больше и больше, а потом разделяется, две противоположности в данном случае уже друг другу не помогают и не дополняют. Если мы представим, что это семья, одна часть символа это женщина, другая - мужчина. Если они расстанутся и больше не будут нуждаться друг в друге, человечество окажется в опасности и вскоре вымрет. Поэтому все вещи и события нуждаются в балансе инь и ян. Баланс достигнув высшей цели достигает беспредельности, мы называем это уцзи (无极). Если мы идем в направлении вниз это Дао вещей, которое рассеивается, словно туман или облака, ничего не оставляя после себя. Это то, что мы имеем ввиду, когда говорим «обычное и необычное Дао».
Необычное Дао имеет 2 типа: созидательное и деструктивное. Например в семье: есть положительный путь, который ведет вверх, и выражается в очень хороших детях (последователях, учениках). Если же негативный, деструктивный, тогда это отражается в плохих детях, последователях и т.д. Потому что внутри нет баланса.
Например, в нашем теле тоже есть инь и ян. Мы часто ассоциируем наше тело с государством. Если баланс и гармония отсутствует, то появляются боль и болезни. Если гармонично, тогда здоровье, счастье и многое другое, что является нашими целями. Например - мудрость (智慧). В даосизме мы говорим «возвышение в ранг бессмертных» （成仙）. Все это, тем не менее, развивается из позитивно-созидательной (конструктивной) базы. Все, возможно, говоря о позитивном (良性) и негативном (恶性) , могут подумать, что это хорошо, а то плохо, тем не менее, не стоит так считать. Вопрос в том, где что находится. Если вы поставите в символе тайцзи белую точку на место черной, мы обнаружим, что внутри ян нет инь, это почти равносильно смерти. И наоборот. Жизнь невозможна в таком сочетании.
Например, мужчина снаружи - ян, он сильный. Но внутри, тем не менее - инь - слабый. Если у мужчины не будет внутри инь, то все для него скоро закончится. Женщина снаружи слаба и податлива, но внутри она - ян. В основном женщина живет немного дольше, чем мужчина. Это не я сказал, это статистика. Поэтому в даосизме издавна сделали вывод о том, что в даосской практике (修仙，修炼) （内丹，气 нэйдань, ци）женщины достигают результата быстрее чем мужчины.
Схеме тайцзи, какое имеет к нам отношение? Это отношение происходит из того, как дух связан с телом, как связаны небо и земля. Первое предложение Дао дэ цзин в первой главе говорит, что все наилучшие (оптимальные) состояния (最佳的状态), или же все имеющие мудрость чудеса （最有智慧的奇迹）, все в воротах сокровенного (在众妙之门), как раз внутри обычного и необычного Дао.
Если мы говорим о мудрости, все мы знаем, что сначала необходимо иметь знания. Знания это мудрость? Знания не есть мудрость. Что такое мудрость? Только получив немного, сразу понимаешь, что это такое. Таким образом, первая глава Дао дэ цзин описывает отношения бытия и небытия. Бытие помогает нам увидеть очень много чудесных вещей. Например, знание дает нам узнать много того, что мы не знаем. Можем узнать применение разных вещей. Но вы хотите узнать более мистические вещи, тогда их нужно искать в небытие. Дао дэ цзин учит нас, что вещи, которые мы видим и те, которых невидим - одинаково важны. Увидев какую-то вещь, мы обязательно подумаем, откуда она взялась? Дао дэ цзин говорит, что все вещи имеющие форму, все пришли из бесформенного (无形). Вернемся к человеку. Человек откуда взялся? Все знают, что от папы и от мамы. Но папа и мама дали нам это тело, наша мудрость и душа (智慧，灵魂) не от папы и мамы. Откуда? От ци меж небом и землей. Эта ци и есть настоящий ты.
Если мы хотим изменить наше тело мы должны найти самое главное - то место, с которого мы начнем его менять. Наиболее подходящее место (корневое, центральное) это ци. Например некоторые люди напряжены, некоторые расслаблены. Некоторые люди имеют большое всепринимающее сердце. Некоторые люди фокусированы только на одном направлении и не видят альтернатив. Откуда происходят изменения? Из отсутствия формы (无形). Для каждого дела или вещи мы можем сказать: возможно, это так, или так. Они не полностью фиксированы в значении. Поэтому вы должны выбрать, где вам необходимо проявлять смирение (принимать, вмещать в себя).
Пояснение: нам нужно место, которое будет все это вмещать. К примеру, этот стол: что вы на него положите - это ваше решение. Вы можете положить книгу, поставить бутылку и т.д. можете так же положить мусор, если хотите. Нам нужна некая база, куда мы можем положить наши вещи. Вы можете подумать: хорошо. Эти вещи здесь временно. Возможно куда большая проблема, если вы скажете: «О! На этот стол нельзя класть мусор!» и потратите кучу времени и энергии на то, чтобы постоянно выбрасывать его. Поэтому очень важно уметь принимать снисходительное, вмещающее, смиренное состояние.
Все мы в жизни встречаем людей и события, которых мы терпеть не можем, но они могут быть у нас на виду каждый день. Они постоянно делают что-то, что заставляет вас чувствовать дискомфорт. Так же есть люди, которые нам очень нравятся, которых мы любим. Нам нравится все, что они делают. Все из нас встречали таких людей. По правде говоря, любить или ненавидеть в этом нет никакой разницы. Все начинается в сердце (внутри, в душе, в самом себе). Если вы можете вмещать (относиться снисходительно, смиряться) его, то в вашем сердце будет равновесие. Например, если кто-то нарушает закон, вы можете что-то сделать? В плане его наказания? Полиция может его наказать, если полиция не может, может суд, и т.д. это не ваше дело - его наказывать.
Итак, Дао дэ цзин снова говорит нам очередную мудрость: после того как вы в духовном совершенствовании достигли определенной степени, если вы идете в какое-то место, где кто-то дерется, вы пройдете мимо, и никто не причинит вам вреда. Если вы вдруг встретили тигра, или другое животное, оно не осмелится напасть встретя вас. Или более высшая степень: если вы оказались в воде, вы не утонете, в огне не сгорите. Это так же мудрость Дао дэ цзин.
Кроме снисходительности, необходимо определить себя в самое подходящее место. Еще одна мудрость Дао дэ цзин это мудрость воды. Восьмая глава: “上善若水” «Высшая добродетель подобна воде» самое лучшее совершенствование до состояния, подобного воде.
Каждый может додуматься, что имеет вода (какие качества) чтобы человек мог у нее поучиться? Вода имеет одну самую большую пользу - никто не может обойтись без нее: возможно день или два, но потом… вы можете не есть, но воду вы все равно пьете. Людям и животным всем нужна вода, так же и тьме вещей. Оказавшись в пустыне, больше всего пугает отсутствие воды. Нет никаких признаков жизни. Поэтому если я это вода - мы с тобой вместе, но ты не ощущаешь меня, но более важный момент в том, что ты не расстаешься со мной. Если вы можете так сделать, все люди вокруг вас будут ощущать себя так же. Они не будут чувствовать, что вы есть, но не смогут разлучиться с вами. Если, например, вы - президент страны, конечно же - хороший президент. Если вы руководитель компании, конечно же - хороший руководитель. Или если вы папа или мама, конечно - вы хороший родитель. Если вы в кругу друзей, но они не ощущают вас, но при этом не могут без вас обойтись, вы однозначно хороший друг.
Как же это можно осуществить? Вода имеет несколько (моральных состояний, настроений, сущностей - 精神).
1. Когда мы ее пьем, вода не может сказать «ты не можешь пить меня, ты должен дать мне что-то, чтобы меня пить». Это называется 朴真 простота - истинность. Я тебе помогаю, мне не нужно от тебя ничего. Подумайте, если друг говорит что-то такое, он хороший друг? Если я тебе помог, я ничего не жду взамен, ты мне даешь, но мне ничего не надо. Если рассматривать отношения в семье, между мужем и женой, должны быть такие же отношения. Если это чисто меркантильные отношения «ты мне дашь это, а я тебе - то» - это плохо. Восьмая глава Дао дэ цзин: “水善利万物而有静 （不争）” «Вода благодетельствует тьму вещей, но спокойна (не враждует)» вода всем помогает, и ничего не ждет взамен.
2. Она всегда движется в самый низ. Поэтому самое больше место с водой это море, или океан. Если, например, мы учимся. И если человек очень скромный (смиренный) и все, кто имеют мудрость или знания, все хотят учить его, потому что он самый скромный. Считается, что если дать ему эти знания, то в результате можно получить гораздо больше открытости и света. (Прим. переводчика: здесь нужно обратить внимание на этимологию иероглифов слова 谦虚 - цяньсюй - скромный, который образован двумя иероглифами: 谦 - скромный, состоящий из двух ключей: справа -言янь - речь, слева -兼 цзянь - объединять (изначальная графема - два ростка зажатых в руке), и 虚 - сюй - пустота. Таким образом, в слове «скромный» есть как минимум один отсыл к тому, что скромный способен объединить, накопить знания, как максимум - два - второй это пустота - сюй, говорит о готовности воспринимать знания. Так как всем известно, что положить что-то можно только в пустое, в полное - не влезет. (здесь кстати можно вспомнить одиннадцатую главу Даодэ цзин, где говорится: “有之以为利，无之以为用”- «полное - для того чтобы благодетельствовать (дарить), пустое же для того чтобы использовать», таким образом, давая знания скромному, его учителя понимают, что знания не только будут легко усвоены, но и в результате наполнения такой человек - принесет благо всем существам, как и вода).
Тем не менее, если кто-то поставит себя выше всех, в самую высшую позицию, будет там вода? Будет, но она всегда будет устремляться вниз. Она убегает. Как только появляется, сразу утекает.
Давайте снова вернемся к нашей повседневной жизни, например - работе. Если у вас бизнес, и вы ставите себя на самое высокое место, может быть кто-то как-то раз и захочет с вами иметь дело. Если есть другой выбор, он точно выберет не вас. Вплоть до того, что сейчас конечно есть куда больший выбор, чем два, поэтому вы оказываетесь на последнем месте, вас никогда не выберут. И ваш бизнес постепенно будет сокращаться. Или если вы во время работы, пусть и очень хороши, но вы смотрите свысока на других людей, то все будут думать, если они сбросят вас, то смогут занят ваше место. Это все нам говорит вторая сущность воды.
3. Встретив какую-либо преграду на своем пути, вода ее обтекает. Однако она может просачиваться сквозь самые твердые места. На самый верх она тоже может подниматься. Возьмем, например стакан, сейчас вода находится в нем, но если она изменит свое состояние, то мы заметим, что вскоре воды в стакане не останется. Поэтому то, что в стакане это главное состояние воды. Таким образом, вода имеет 3 состояния: жидкое, газообразное (вода всегда есть в воздухе), твердое (лед). Вы, наверное, замечали, что вода - самая сильная, например драгоценные камни, самые твердые, чем их можно разрезать? Каким ножом? На самом деле, лучший нож это гидронож. Его лезвие представляет собой струю воды вылетающую со скоростью более 700 м/с. Он может резать самые твердые материалы. Сейчас это широко используется в промышленности. Потому что он минимально повреждает поверхность в отличие от лазера или алмаза. Отсюда мы тоже можем видеть, одну из сущностей воды.
В нашей жизни, используя даосское мышление, мы можем решить массу проблем. Например, когда мы учимся каждый день, то учимся чему-то еще. Если мы получаем много знаний это хорошо или плохо? Если мы изучим массу вещей. В начале это хорошо, но если вы хотите развивать какое-то одно направление, то вы должны сужать диапазон. В сорок восьмой главе Дао дэ цзин говорится : “为道日损” «для Дао каждый день уменьшаем». Таки образом, углубляясь во что-то одно, вы обнаруживаете его принцип, основной закон, а в итоге доходите до недеяния (无为). И дойдя до состояния недеяния, вы можете совершить любое дело. Поняв последний принцип, вы обнаруживаете, что остальные принципы идентичны.
Многие люди считают, что увэй - недеяние это ничегонеделание. Это самое ошибочное представление о даосизме. Возьмем нас самих. Нечаянно столкнувшись с проблемами, мы молимся ничего не делая. Там наверху есть Дух, Бог.. который нам поможет. Даосская школа в это не верит. Больше верит в себя. Когда у вас проблемы, кто вам вероятнее всего поможет? Люди, имеющие к вам отношение. Например - ваша семья, друзья, возможно, люди, которым вы когда-то помогли, или те, кто считает, что в будущем вы им сможете помочь (считающие помощь вам ценной). Откуда эти вещи приходят? Все от вас самих. Если вы самый плохой человек. Если у вас вдруг появились проблемы, все будут только счастливы и скажут - «Наконец-то!». Они будут спрашивать - почему вы не огребли еще больше проблем? Это отношение не только между людьми. А вообще между всеми вещами. Сейчас люди обычно многое хотят получить, присвоить. Но когда вещи возвращаются на свои места, это как правило ранит нас самих же. Потому что даосизм учит трем вещам: это милосердие, умеренность и не ставить себя выше всего мира.
Я заметил, что в Словении быт людей весьма прост. Например, еда, вещи повседневного использования. Если вещи подходят это лучше всего. Например, одежда: в соответствующий повод - надевать соответствующую одежду. Один человек не может на себя надеть сразу всю одежду. В нашей жизни все так же. Например, когда мы спим, мы занимаем очень мало места, столько ночей вы не покидаете одного места.
Я видел одного человека, у которого было более двадцати домов в разных местах, когда он хотел поехать в один из них он тратил пол дня чтобы найти нужные ключи. Он тратил много времени, чтобы обслуживать эти дома. Это хорошо или плохо? Если смотреть с материальной точки зрения, это очень удобно. Но если смотреть с позиции сердца, эти дома - бремя. Сила человека ограничена. Если вы потратите все силы на это, то вам не хватит сил на то. Если вы тратите много сил на наслаждения, личную выгоду, конечно на обучение останется меньше.
Если мы хотим эффективно управлять собой, в первую очередь мы должны познать себя и то, что нас окружает. В Дао дэ цзин есть глава, учащая понимать себя и окружающий мир. И помогающая найти самый наилучший способ самосовершенствования.
Когда мы понимаем наши желания, наш образ мыслей, появляется мудрость. Так же наше тело, кости, мышцы, сухожилия, и так же цзин, ци, шэнь (精气神эссенция, энергия, дух). Здесь начинается мудрость (в распознавании). Поэтому мудрость не может быть выученной, она может быть лишь нажитой. В Дао дэ цзин сказано: “知人者智，知己者明” «кто знает людей тот мудр, знающий себя - просветлен». Зная себя вы начинаете понимать, что вам надо. Где ваше направление.
Так же мы можем превосходить себя, превосходить других людей, необходимо иметь силу. Силу намерения, силу воли. Например, в бою необходима сила. В тайцзицюань есть два типа силы это внешняя и внутренняя. Внешнюю силу получить легко, внутреннюю - трудно. Если взять две страны, то все тоже самое, все будет зависеть от их силы. Самое важное это то, что побеждая себя, вы становитесь сильнее. Самое важное не победить других, а победить самого себя. Какие вещи мы должны в себе победить? Во-первых - болезни. Все мы знаем, как легко заболеть. Как можно не болеть? Существует множество методов. Например: кунфу, цигун, спорт… есть еще много вещей, которые мы должны победить. Каждый человек иногда ленится и ничего не хочет делать. Поэтому конечно нужно расслабляться во время отдыха, но во время работы расслабляться не нужно.
Нужно победить в себе лень и желание уходить от работы и проблем. Еще необходимо преодолеть привычку делить вещи на те, которые мы любим и не любим. Если вы даете ребенку воду, а он говорит «Я не хочу пить воду, я хочу пить колу. Если нет колы, я не буду пить». Или он может сказать «Я хочу есть шоколад». Мы, взрослые, находим это смешным, вода, кола - оба могут утолить жажду. Тем не менее, дети считают иначе. Они считают, что они самые главные в мире, ставя себя на высшее место. Так же все, кто когда-либо был в пустыне, знают, что не только вода, а даже верблюжья моча годится для утоления жажды. В такой ситуации нет разницы между водой, верблюжьей мочой или колой. Поэтому нужно избавляться от пристрастий. Пристрастия могут закрыть вам глаза (ввести в заблуждение). Поэтому постепенно вы можете понять, что же вам в конце концов нужно. Это называется «побеждая себя, совершенствовать себя».
Имеющий силу человек должен превосходить себя, знать меру - истинное счастье (благоденствие). У меня сейчас есть эта бутылка воды, и здесь на столе еще куча бутылок с водой, и это ничуть не означает, что я богат и счастлив. Сейчас если вам нужно попить, вы выпьете всего чуть-чуть, а не все эти бутылки, ключевой момент это то, что в момент, когда вы хотите пить, есть вода. Это и есть счастье и благоденствие, а не заполучить как можно больше.
Click to view