Семь богов Удачи
Семь богов Удачи (яп. Ситифуку-дзин) - семь божеств, приносящих удачу в синтоизме. Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ. Они вобрали в себя «гремучую смесь» древних культур Востока. Начиная с индийских божеств, перешедших и трансформированных в китайской культуре и заимствованных позже японцами. Некий «испорченный телефон» выявил в богах качества, столь востребованные в Китайской и Японской традиции. В статье я попробовал обобщить найденную в интернете информацию, стараясь не упускать истории, связанные с конкретными символами. Итак начнём:
В канун Сан - га - нити ( первые три дня Нового года), когда вся Япония украшает свои дома, на счастье и удачу, волшебный корабль сокровищ (такарабунэ) входит в порт и высаживает на берег Ситифукудзин - семь богов счастья: Фукурокудзю, Дайкоку, Эбису, Хотей, Бисямон, Бэндзай, Дзюродзина. Они готовы наделить счастьем любого встречного и помочь даже с самой обыденной и будничной просьбой. Встретить их не так-то просто, ведь желающих обрести счастье много. Сам корабль приплывает из лучшего мира, лежащий по ту сторону моря. В период правления императора Гоёдзейа вошёл в обиход обычай дарить подарки в виде такарабунэ. Люди ищут благосклонности Ситифукудзин в рамках хацумодэ - первого свидания с богами в новом году. Кто-то идет в центральный храм, а кто-то совершает мэгури - паломничество по семи храмам, каждый из которых посвящен одному из семи богов счастья (к радости паломников, храмы обычно строятся рядом). Это особенно касается Эдо, где даже существовал обычай ежегодного паломничества, которое осуществлялось в первый месяц года. В каждом из храмов подавали амадзакэ - подслащенное рисовое вино с плавающими в напитке рисовыми зернами., посетитель также мог поставить красочную печать на специально приобретенную карточку, которая таким образом сама становится талисманом и “гарантией” того, что удача не оставит ее владельца. Помимо набора памятных печатей, любой посетитель может приобрести в храмах маленькие статуэтки Ситифукудзин - порознь или всех вместе на маленьком кораблике. Такарабунэ - корабль сокровищ - нагружен не только золотом и рисом, но и мудростью, и долголетием, и здоровьем, и удачей. Чаще всего посетители храмов покупают Такарабунэ, изображенный на гравюре для детей, которые обычно кладут в новогоднюю ночь под подушку открытку с Лодкой Счастья и ждут особенных, счастливых снов. Японцы уверены в том, что первый сон, приснившийся в Новом году, является вещим. Лучше всего, если во сне привидится гора Фудзи, орлы или баклажаны. Это воспринимается как явный прогноз счастливого года. Те же, кому не повезет со снами, кому приснится что-то неприятное, могут избавиться от наваждения, пустив поутру листок с изображением Такарабунэ в ручей или реку. Тогда п***ой сон - предвестник невезения - будет унесен волнами далеко в море. Семь богов изначально рассматривались как отдельные божества и были объединены сравнительно недавно. Вот как это было: XVII веке сегун Иэмицу Токугава (военный правитель) спросил известного буддийского священника Тэнкэя, что тот думает о благородстве. Тэнкэй подумал и сказал, что, по его мнению, благородство включает семь абсолютных добродетелей: долголетие, удачу, популярность, искренность, дружелюбие, достоинство и великодушие. Сегуну очень понравился ответ священника, и он предложил ему подобрать семь богов, наилучшим образом отвечающих каждому из названных свойств. Тэнкэй выбрал персонажей, имевших разное происхождение - индийское, китайское (только один Эбису связан с японской традицией), и предложил художнику школы Кано создать их коллективный портрет. Изображение не сохранилось, но уже к концу XVII века каждое из божеств обрело определенную внешность и атрибуты. В течение длительного времени состав Ситифукудзин варьировался, в него включались то одни, то другие боги. К середине XVIII в. состав богов стабилизировался и остался таким, как мы еговидим.
Эбису - представитель синтоистской традиции. Его изображают веселым рыбаком с удочкой в руках и в высокой шапке с заломом, зажавшим под мышкой большую рыбу тай (морской лещ). Иногда Эбису изображался со сложенным веером, похожим на веер императора, с помощью которого тот принимал или отклонял просьбы подчиненных. Эбису был также покровителем различных ремесел, поэтому резчики нэцкэ порой изображали его мастером определенной профессии. Он издавна покровительствовал рыбакам, а потому стал символом и божеством удачи, столь необходимой для людей этой профессии. В сельских районах его почитают как бога рисовых полей. Моряки полагаются на его помощь в плавании. Купцы - на удачу в торговле. Домохозяйки не могут обойтись без помощи Эбису на кухне, также Эбису выступает как хранитель здоровья маленьких детей. История Эбису: Первенец Идзанаги и Идзанами, родился без костей (а в некоторых мифах и без ног и рук) из-за неполного соблюдения свадебного ритуала матерью. При рождении его назвали Хирако, что в переводе с японского значит головастик. Перед своим трехлетие Хирако был унесен в море на тростниковой лодке, которую после долгих странствий по волнам выбросило на берег Хоккайдо, где он был подобран Эбису Сабуро. Преодолевая многие трудности Хирако вырастил себе ноги и руки (а возможно и остальные недостающие части тела) и превратился в бога Эбису. Эбису немного глуховат, но жизнерадостен и доброжелателен, поэтому его часто называют смеющимся богом. Часто изображения Эбису встречаются в специальных ресторанах, где подают рыбу Фугу. Двадцатое число каждого месяца считается в Японии днем Эбису. Также в честь бога Эбису ежегодно в двенадцатый день месяца Каннадзуки (январь) (месяца без богов) проводится фестиваль (Тока-Эбису). В этот месяц все восемь миллионов богов собираются в храме Идзумо Тайся, и только Эбису, по причине своей глухоты, не слышит приглашений и поэтому продолжает принимать подношения и отвечать на просьбы. Эбису совместно с Дайкоку стали покровителями владельцев маленьких магазинчиков. В некоторых версиях их называют отцом и сыном или учителем и подмастерьем. Эбису, Дайкоку и Фукурокудзина также именуют “тремя богами успеха”.
Дайкоку (Дайкокутэн) - покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса. Прототипом для создания Дайкоку послужил Шива, божество из индийской традиции. Надо отметить, что пройдя в IX веке через Китай и Японию, качества и представления о Шиве очень сильно изменились. Даже внешне - например барабанчик Дамару (Дамру) превратился в молоток (утидэ нокодзути), исполняющий желания. Каждый удар которого символизирует прибавление желаемого. Очевидно промежуточным вариантом такой трансформации была волшебная колотушка, каждый удар которой исполняет желание, загаданное детьми. Когда Дайкоку трясет своей колотушкой, чудесным образом из воздуха сыплются монетки. В синтоистском пантеоне богов Дайкоку сопоставляется с Окунинуси-но Микото (бог-покровитель Земли). В Японии Дайкокутэн стал популярен в период Муромати. Его также изображают с крестьянским капюшоном на голове, восседающим на двух рисовых мешках и с котомкой сокровищ (мудрость и терпение, а возможно, тоже рис) за левым плечом. На поясе Дайкоку нередко изображают совершенный буддийский алмаз, который, наподобие магического шара, наделяет своего владельца даром предвидения. Возле него могут также изображать мышь, как символ изобилия продовольствия. (следует упомянуть, что в индийской традиции мышь - атрибут не Шивы, а Ганеша (сына Шивы)). Ещё одна ипостась Дайкоку - это Махакала. Примечательно, что само слово тоже имеет индийское происхождение. Маха - указывает на аспект величия, Кала - чёрный (второе значение - время). В большинстве своих форм Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры, его живот выдаётся вперёд. Прослеживается связь с атрибутикой Шивы, но присутствует некоторое смешение с богиней Кали (также из индийской традиции)
Бисямон (второе имя - Тамонтэн) - страж севера, бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с тризубцем (алебардой) и в полном самурайском доспехе. Он является одним из четырех божественных защитников буддийских храмов, поэтому божество держит в руке хото - маленькую модель пагоды, «башни сокровищ», из которой он готов наделять всех хороших людей богатствами. Считается покровителем воинов и людей, практикующих боевые искусства.
Бэнтэн (или Бэндзайтэн) - богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, а также защитницы от змей. Изображается в виде девушки с бивой (бива) - национальным японским инструментом. Персонаж созвучен с индийской богиней Сарасвати. Имя богини Бэндзайтен стало в Японии нарицательным. Так часто называют красивых женщин. Начиная с периода Камакура (1192 - 1333) в буддийских и синтоистских храмах Японии стали появляться созданные художниками фигуры прекрасных обнаженных женщин. Чаще всего это были образы именно Бэндзайтен, воплощенные в камне или дереве. Существует также легенда связанная с богиней Бэнтэн: Согласно храмовым летописям, когда-то остров Эносима был «создан» благодаря именно богине Бэнтэн. Как гласит одна из древних легенд, однажды неизвестно откуда по н*** приплыло большое облако и тут же раздались раскаты грома. Потом все стихло и на облаке появилась прекрасная богиня, а из пучины морских вод поднялся остров, получивший название Эносима, что значит «Остров-картинка». Здесь следует пояснить, что сегодня название острова записывается иероглифами «бухта» и «остров», однако слово «э» омонимично и фонетически имеет как значение «бухта», так и «картина» при разном иероглифическом написании этих слов. Согласно другой легенде о появлении острова Эносима, когда-то, когда острова еще не было, в большом озере неподалеку от этого места обитал Пятиглавый дракон, держащий в страхе все окрестные земли: он заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы. В четвертом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все пребывала, пока оно не превратилась в море. И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бэнтэн в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править. Дракон сразу признал величие Бэнтэн и прекратил свои бесчинства. Более того, очарованный ее красотой, он посватался к Бэнтэн и она, как считается, дала свое согласие. В г. Фудзисава той же преф. Канагава, к которому административно относится остров Эносима, известен вариант этой легенды, в котором говорится, что среди бесчинств Пятиглавого Дракона самым страшным было поедание детей. Он требовал все новых и новых жертв, отбирая самых красивых и здоровых детей. Лишь получив ребенка, Дракон на какое-то время утихал. Надо сказать, что такая характеристика Дракона в японском фольклоре крайне редкое явление, но, вероятно, достаточно устойчивое. И как бы логическим добавлением к такой характеристике может считаться факт появления богини Бэнтэн в сопровождении веселых и счастливых детей. Этим как бы подчеркивается благосклонность Бэнтэн к семейным устоям, а, значит, и к детям. И это тоже одна из побед Бэнтэн над Драконом, победа добра над злом. Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бэнтэн привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством - подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин, т.е. «Светлое божество Дракона». Одним из основных мест поклонения этому божеству в преф. Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище - вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бэнтэн и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом. Культ Дракона и Бэнтэн до сих пор занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава. Так, ежегодный праздник на Эносима становится событием префектурального значения. Это особая Большая церемония, которая проводится один раз в год, в первый день Змеи в новом году по лунному календарю. (Первый день Змеи приходится на конец марта - начало апреля по григорианскому календарю). Наибольшего же размаха этот праздник достигает один раз в 60 лет, когда случается первый день Змеи в первом году Змеи нового 60-летнего цикла.
Фукурокудзин (или Фукурокудзю) (от японского фуку - “счастье”; рук - “богатство”, а жу, “долголетие”) - бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой. В японской традиции является ассимиляцией китайских трёх звёздных старцев, произношение их может быть озвучено как Фук, Лук и Сау или (другое произношение) Фу, Лу и Шоу. В связи с этим известен также под именем Шоу-Син. По мнению некоторых источников Фукурокудзин был отшельником в Китае во времена династии Сунг и является реинкарнацией даосского бога Хсиан-Ву. Выступает покровителем юга. По преданию, может воскрешать из мёртвых. Стоит также упомянуть подробнее о трёх звёздных старцах:
Фук (Фу-син) - считается главным среди трёх богов. Благоприятно поклонятся ему на двадцатый день седьмого лунного месяца. В народных верованиях образ Фу-сина нередко ассоциируется с образом небесного чиновника Тянь-гуаня, ниспосылающего счастье. В таких случаях Фу-сина изображают в одеянии гражданского чиновника с развернутым свитком в руках.
Лук (Лу-син) - бог достатка, выступает как покровитель детей. Символ достойных наследников и продолжения рода. Так же это божество символизирует семейный авторитет, тогда его изображают держащим в. руках скипетр и свиток - символы силы и власти.
Сау (Шоу-син) - является богом долголетия и здоровья, он почти всегда изображается с двумя символами долголетия - оленем и персиком. Иногда их дополняет сосна, еще один символ долголетия. В руках божества - посох путешественника, по одной версии - из корня женьшеня, по другой - из персикового дерева. К посоху привязана тыква-горлянка с прозрачной водой. Рядом - бумажный свиток. Иногда он изображается развернутым, тогда на нем видны начертанные слова: «Небо ниспосылает счастье». Его также отличает высокий, куполоподобный лоб. Легенда рассказывает, что китайский правитель Цзу И повелел создать точный календарь. С этой задачей лучше всего справился Вань Нянь - юноша из народа. В переводе его имя означало «десять тысяч лет». За долгие годы исследований тайн времени Вань Нянь поседел, а спина его согнулась. Цзу И высоко оценил заслуги ученого-самородка - наградил его дарами и присвоил ему титул Шоусин - «звезда долголетия». Такая звезда действительно существует. В европейской астрономии она соответствует звезде Канопус. Китайцы верили, что ее появление предвещает правителю долгие годы, а государству сулит процветание. Со временем в сознании народа Шоусин стал восприниматься как даосский святой и бог счастья. Во время празднования дня рождения японцы пекут особые хлебцы в форме персиков. Под Новый год в Японии принято пить персиковый сок
Все вместе выступают как боги удачи и процветания. Они также известны род именем Саньфу - «три счастья» или Саньсин - «звездные духи». В Китае и во многих китайских состоятельных домах по всему миру для скульптур и изображений этих богов отводят специальные комнаты. Считается, что Звездные старцы должны иметь возможность «медитировать», а для этого им необходимо уединение.
Хотэй - бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом. Существовало поверье, что если потереть живот фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится. Хотей (перевод: матерчатый мешок) жил во времена Танской династии и звали его Ци Цы. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сладости, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил: “Подай монету.” И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: “Подай монетку.” Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: “Что есть сущность Дзен?” Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе. “Тогда, - спросил его другой, - что есть реализация Дзен?” Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь. Говорят также, что когда прохожие спрашивали, что он таскает в своем мешке за плечами, тот отвечал, что там находится весь мир. Где появлялся этот таинственный странник, к людям приходили здоровье и удача. Считалось, что из своего неоскудевающего мешка монах раздает бедным еду и блага. Позже образ мудрого скитальца был поднят на философскую высоту. Таинственное содержимое его мешка стало ассоциироваться с Та Кхун - Великой Пустотой, прародительницей всего окружающего мира. Живот монаха воспринимался уже не просто как символ благосостояния и широты его души, но и как пучина, в которой исчезают все страдания и печали мира. После кончины в начале X в. и последующей канонизации монах Ци Цы порой стал считаться Майтрейей - очередным воплощением Будды. Его приход в мир должен привести к эре гармонии, процветания и благополучия. Такие представления еще более связывали образ Хотея с воплощением счастья и беззаботности. Хотея иногда называют «толстым» или «смеющимся Буддой» и изображают в окружении беззаботно веселящихся детишек.
Дзюродзин - бог долголетия, изображается в виде старика с посохом Сяку (или Шаку), к которому прикреплен свиток мудрости и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке. В свитке Дзюродзина хранятся сведения о всех существах, живущих на земле, тайны долголетия и бессмертия. В отличие от целомудренного Фукурокудзина, Дзюродзин не чужд плотским радостям жизни. Он отдает долг хмелящим напиткам и не чурается женщин. Прототипом этого божества считается китайский монах Шоу Лао, живший в эпоху династии Хан (220 - 206 гг. до н. э.). Дзюродзина и Фукурокудзю настолько схожи, что иногда их считают разными духами, воплощенными в теле одного мудрого старца. О символах Дзюродзина: Журавль. Символ бдительности, долголетия, мудрости, преданности, чести. Этими качествами журавль наделяется в Китае и Японии. Наблюдения натуралистов показали, что журавль, из-за своего страха перед неожиданностями, всегда спит с камнем в лапе, чтобы не заснуть слишком глубоко. Когда камень выпадает из его лапы, журавль пробуждается. Журавль, из клюва которого сыпется песок: говори только в подходящее время и в подходящем месте. символ молчаливости, означающий, что мы должны быть острожны в том, что говорим, где говорим, когда и кому. Это еще один образ предусмотрительности, приписываемый журавлю. Наполняя свой клюв песком и неосторожно высыпая его, он производит шум и тем самым выдает себя. Журавль, поедающий змей: доставляя удовольствие своему желудку я приношу пользу своей стране. Символ патриотизма. Говорят, что между журавлями и змеями существует врожденная антипатия. Журавли отыскивают змеиные норы и поедают их обитателей, тем самым очищая от змей местность, в которой они обитают. В Египте и Фессалии, где обитало множество змей, убийство журавля считалось тяжким преступлением и каралось смертной казнью. Кроме того, журавли хорошо приручаются и дорожат обществом человека - рядом с его жилищем они привыкли строить свои гнезда.
Черепаха. Однажды, стоя на берегу реки Хуанхэ, где под его присмотром проводились ирригационные работы, Фу Си увидел выплывшую огромную черепаху. Это сочли благоприятным знаком, так как в те времена считалось, что под панцирем черепах живут Боги. Такое предзнаменование сразу обратило на себя внимание, так как на спине амфибии были начертаны таинственные знаки, состоявшие из сплошных и прерванных посередине черт. В их сочетаниях Фу Си увидел систему символов, соответствующих его представлениям о мироздании, где главное место принадлежало небу и Земле, из взаимодействия, которых рождалось все живое и неживое, все явления и вещи. Каждый из символов (триграмм) имел свое название, указывал на определенное свойство и выражал конкретный образ: 1 Цянь (творчество), свойство - крепость, образ - небо; 2 Дуй (разрешение), радость, водоем; 3 Ли (сцепление), ясность, огонь; 4 Чжень (возбуждение), подвижность, гром; 5 Сюнь (утончение), проникновенность, ветер; 6 Кань (погружение), опасность, вода; 7 Гэнь (пребывание), незыблемость, гора; 8 Кунь (исполнение), самоотдача, земля. Кроме того, каждая отдельная триграмма символизировала время года в зависимости от движения солнца и луны. Линии, разграничивающие панцирь черепахи дали образ, представляющий собой правильный восьмиугольник, который впоследствии китайская образность определила как магический квадрат. В таком квадрате сумма вписанных чисел от 1 до 9-ти в каждом из вертикальных, горизонтальных рядов и диагоналей равняется 15. В результате появились Фэн-шуй, китайская астрология и нумерология. В китайской системе символических аналогий черепаха как одно из пяти священных животных олицетворяла север, воду и зиму. В древнейшей китайской культуре кусочки черепахового панциря служили для предсказаний, видимо из-за числа пластин по краю панциря (24), которое соответствовало числу разделов сельскохозяйственного календаря. Олень. В традиционной культуре Даоского учения олень означает посланника, приносящего человеку пригласительное письмо из святого небесного царства, символ богатства, счастья, долголетия.
источник http://sandalhouse.ru/forum/showthread.php?t=63
http://society.f1-soft.ru/religion_atheism/sem_bogov_udachi.html
В канун Сан - га - нити ( первые три дня Нового года), когда вся Япония украшает свои дома, на счастье и удачу, волшебный корабль сокровищ (такарабунэ) входит в порт и высаживает на берег Ситифукудзин - семь богов счастья: Фукурокудзю, Дайкоку, Эбису, Хотей, Бисямон, Бэндзай, Дзюродзина. Они готовы наделить счастьем любого встречного и помочь даже с самой обыденной и будничной просьбой. Встретить их не так-то просто, ведь желающих обрести счастье много. Сам корабль приплывает из лучшего мира, лежащий по ту сторону моря. В период правления императора Гоёдзейа вошёл в обиход обычай дарить подарки в виде такарабунэ. Люди ищут благосклонности Ситифукудзин в рамках хацумодэ - первого свидания с богами в новом году. Кто-то идет в центральный храм, а кто-то совершает мэгури - паломничество по семи храмам, каждый из которых посвящен одному из семи богов счастья (к радости паломников, храмы обычно строятся рядом). Это особенно касается Эдо, где даже существовал обычай ежегодного паломничества, которое осуществлялось в первый месяц года. В каждом из храмов подавали амадзакэ - подслащенное рисовое вино с плавающими в напитке рисовыми зернами., посетитель также мог поставить красочную печать на специально приобретенную карточку, которая таким образом сама становится талисманом и “гарантией” того, что удача не оставит ее владельца. Помимо набора памятных печатей, любой посетитель может приобрести в храмах маленькие статуэтки Ситифукудзин - порознь или всех вместе на маленьком кораблике. Такарабунэ - корабль сокровищ - нагружен не только золотом и рисом, но и мудростью, и долголетием, и здоровьем, и удачей. Чаще всего посетители храмов покупают Такарабунэ, изображенный на гравюре для детей, которые обычно кладут в новогоднюю ночь под подушку открытку с Лодкой Счастья и ждут особенных, счастливых снов. Японцы уверены в том, что первый сон, приснившийся в Новом году, является вещим. Лучше всего, если во сне привидится гора Фудзи, орлы или баклажаны. Это воспринимается как явный прогноз счастливого года. Те же, кому не повезет со снами, кому приснится что-то неприятное, могут избавиться от наваждения, пустив поутру листок с изображением Такарабунэ в ручей или реку. Тогда п***ой сон - предвестник невезения - будет унесен волнами далеко в море. Семь богов изначально рассматривались как отдельные божества и были объединены сравнительно недавно. Вот как это было: XVII веке сегун Иэмицу Токугава (военный правитель) спросил известного буддийского священника Тэнкэя, что тот думает о благородстве. Тэнкэй подумал и сказал, что, по его мнению, благородство включает семь абсолютных добродетелей: долголетие, удачу, популярность, искренность, дружелюбие, достоинство и великодушие. Сегуну очень понравился ответ священника, и он предложил ему подобрать семь богов, наилучшим образом отвечающих каждому из названных свойств. Тэнкэй выбрал персонажей, имевших разное происхождение - индийское, китайское (только один Эбису связан с японской традицией), и предложил художнику школы Кано создать их коллективный портрет. Изображение не сохранилось, но уже к концу XVII века каждое из божеств обрело определенную внешность и атрибуты. В течение длительного времени состав Ситифукудзин варьировался, в него включались то одни, то другие боги. К середине XVIII в. состав богов стабилизировался и остался таким, как мы еговидим.
Эбису - представитель синтоистской традиции. Его изображают веселым рыбаком с удочкой в руках и в высокой шапке с заломом, зажавшим под мышкой большую рыбу тай (морской лещ). Иногда Эбису изображался со сложенным веером, похожим на веер императора, с помощью которого тот принимал или отклонял просьбы подчиненных. Эбису был также покровителем различных ремесел, поэтому резчики нэцкэ порой изображали его мастером определенной профессии. Он издавна покровительствовал рыбакам, а потому стал символом и божеством удачи, столь необходимой для людей этой профессии. В сельских районах его почитают как бога рисовых полей. Моряки полагаются на его помощь в плавании. Купцы - на удачу в торговле. Домохозяйки не могут обойтись без помощи Эбису на кухне, также Эбису выступает как хранитель здоровья маленьких детей. История Эбису: Первенец Идзанаги и Идзанами, родился без костей (а в некоторых мифах и без ног и рук) из-за неполного соблюдения свадебного ритуала матерью. При рождении его назвали Хирако, что в переводе с японского значит головастик. Перед своим трехлетие Хирако был унесен в море на тростниковой лодке, которую после долгих странствий по волнам выбросило на берег Хоккайдо, где он был подобран Эбису Сабуро. Преодолевая многие трудности Хирако вырастил себе ноги и руки (а возможно и остальные недостающие части тела) и превратился в бога Эбису. Эбису немного глуховат, но жизнерадостен и доброжелателен, поэтому его часто называют смеющимся богом. Часто изображения Эбису встречаются в специальных ресторанах, где подают рыбу Фугу. Двадцатое число каждого месяца считается в Японии днем Эбису. Также в честь бога Эбису ежегодно в двенадцатый день месяца Каннадзуки (январь) (месяца без богов) проводится фестиваль (Тока-Эбису). В этот месяц все восемь миллионов богов собираются в храме Идзумо Тайся, и только Эбису, по причине своей глухоты, не слышит приглашений и поэтому продолжает принимать подношения и отвечать на просьбы. Эбису совместно с Дайкоку стали покровителями владельцев маленьких магазинчиков. В некоторых версиях их называют отцом и сыном или учителем и подмастерьем. Эбису, Дайкоку и Фукурокудзина также именуют “тремя богами успеха”.
Дайкоку (Дайкокутэн) - покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса. Прототипом для создания Дайкоку послужил Шива, божество из индийской традиции. Надо отметить, что пройдя в IX веке через Китай и Японию, качества и представления о Шиве очень сильно изменились. Даже внешне - например барабанчик Дамару (Дамру) превратился в молоток (утидэ нокодзути), исполняющий желания. Каждый удар которого символизирует прибавление желаемого. Очевидно промежуточным вариантом такой трансформации была волшебная колотушка, каждый удар которой исполняет желание, загаданное детьми. Когда Дайкоку трясет своей колотушкой, чудесным образом из воздуха сыплются монетки. В синтоистском пантеоне богов Дайкоку сопоставляется с Окунинуси-но Микото (бог-покровитель Земли). В Японии Дайкокутэн стал популярен в период Муромати. Его также изображают с крестьянским капюшоном на голове, восседающим на двух рисовых мешках и с котомкой сокровищ (мудрость и терпение, а возможно, тоже рис) за левым плечом. На поясе Дайкоку нередко изображают совершенный буддийский алмаз, который, наподобие магического шара, наделяет своего владельца даром предвидения. Возле него могут также изображать мышь, как символ изобилия продовольствия. (следует упомянуть, что в индийской традиции мышь - атрибут не Шивы, а Ганеша (сына Шивы)). Ещё одна ипостась Дайкоку - это Махакала. Примечательно, что само слово тоже имеет индийское происхождение. Маха - указывает на аспект величия, Кала - чёрный (второе значение - время). В большинстве своих форм Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры, его живот выдаётся вперёд. Прослеживается связь с атрибутикой Шивы, но присутствует некоторое смешение с богиней Кали (также из индийской традиции)
Бисямон (второе имя - Тамонтэн) - страж севера, бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с тризубцем (алебардой) и в полном самурайском доспехе. Он является одним из четырех божественных защитников буддийских храмов, поэтому божество держит в руке хото - маленькую модель пагоды, «башни сокровищ», из которой он готов наделять всех хороших людей богатствами. Считается покровителем воинов и людей, практикующих боевые искусства.
Бэнтэн (или Бэндзайтэн) - богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, а также защитницы от змей. Изображается в виде девушки с бивой (бива) - национальным японским инструментом. Персонаж созвучен с индийской богиней Сарасвати. Имя богини Бэндзайтен стало в Японии нарицательным. Так часто называют красивых женщин. Начиная с периода Камакура (1192 - 1333) в буддийских и синтоистских храмах Японии стали появляться созданные художниками фигуры прекрасных обнаженных женщин. Чаще всего это были образы именно Бэндзайтен, воплощенные в камне или дереве. Существует также легенда связанная с богиней Бэнтэн: Согласно храмовым летописям, когда-то остров Эносима был «создан» благодаря именно богине Бэнтэн. Как гласит одна из древних легенд, однажды неизвестно откуда по н*** приплыло большое облако и тут же раздались раскаты грома. Потом все стихло и на облаке появилась прекрасная богиня, а из пучины морских вод поднялся остров, получивший название Эносима, что значит «Остров-картинка». Здесь следует пояснить, что сегодня название острова записывается иероглифами «бухта» и «остров», однако слово «э» омонимично и фонетически имеет как значение «бухта», так и «картина» при разном иероглифическом написании этих слов. Согласно другой легенде о появлении острова Эносима, когда-то, когда острова еще не было, в большом озере неподалеку от этого места обитал Пятиглавый дракон, держащий в страхе все окрестные земли: он заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы. В четвертом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все пребывала, пока оно не превратилась в море. И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бэнтэн в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править. Дракон сразу признал величие Бэнтэн и прекратил свои бесчинства. Более того, очарованный ее красотой, он посватался к Бэнтэн и она, как считается, дала свое согласие. В г. Фудзисава той же преф. Канагава, к которому административно относится остров Эносима, известен вариант этой легенды, в котором говорится, что среди бесчинств Пятиглавого Дракона самым страшным было поедание детей. Он требовал все новых и новых жертв, отбирая самых красивых и здоровых детей. Лишь получив ребенка, Дракон на какое-то время утихал. Надо сказать, что такая характеристика Дракона в японском фольклоре крайне редкое явление, но, вероятно, достаточно устойчивое. И как бы логическим добавлением к такой характеристике может считаться факт появления богини Бэнтэн в сопровождении веселых и счастливых детей. Этим как бы подчеркивается благосклонность Бэнтэн к семейным устоям, а, значит, и к детям. И это тоже одна из побед Бэнтэн над Драконом, победа добра над злом. Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бэнтэн привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством - подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин, т.е. «Светлое божество Дракона». Одним из основных мест поклонения этому божеству в преф. Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище - вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бэнтэн и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом. Культ Дракона и Бэнтэн до сих пор занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава. Так, ежегодный праздник на Эносима становится событием префектурального значения. Это особая Большая церемония, которая проводится один раз в год, в первый день Змеи в новом году по лунному календарю. (Первый день Змеи приходится на конец марта - начало апреля по григорианскому календарю). Наибольшего же размаха этот праздник достигает один раз в 60 лет, когда случается первый день Змеи в первом году Змеи нового 60-летнего цикла.
Фукурокудзин (или Фукурокудзю) (от японского фуку - “счастье”; рук - “богатство”, а жу, “долголетие”) - бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой. В японской традиции является ассимиляцией китайских трёх звёздных старцев, произношение их может быть озвучено как Фук, Лук и Сау или (другое произношение) Фу, Лу и Шоу. В связи с этим известен также под именем Шоу-Син. По мнению некоторых источников Фукурокудзин был отшельником в Китае во времена династии Сунг и является реинкарнацией даосского бога Хсиан-Ву. Выступает покровителем юга. По преданию, может воскрешать из мёртвых. Стоит также упомянуть подробнее о трёх звёздных старцах:
Фук (Фу-син) - считается главным среди трёх богов. Благоприятно поклонятся ему на двадцатый день седьмого лунного месяца. В народных верованиях образ Фу-сина нередко ассоциируется с образом небесного чиновника Тянь-гуаня, ниспосылающего счастье. В таких случаях Фу-сина изображают в одеянии гражданского чиновника с развернутым свитком в руках.
Лук (Лу-син) - бог достатка, выступает как покровитель детей. Символ достойных наследников и продолжения рода. Так же это божество символизирует семейный авторитет, тогда его изображают держащим в. руках скипетр и свиток - символы силы и власти.
Сау (Шоу-син) - является богом долголетия и здоровья, он почти всегда изображается с двумя символами долголетия - оленем и персиком. Иногда их дополняет сосна, еще один символ долголетия. В руках божества - посох путешественника, по одной версии - из корня женьшеня, по другой - из персикового дерева. К посоху привязана тыква-горлянка с прозрачной водой. Рядом - бумажный свиток. Иногда он изображается развернутым, тогда на нем видны начертанные слова: «Небо ниспосылает счастье». Его также отличает высокий, куполоподобный лоб. Легенда рассказывает, что китайский правитель Цзу И повелел создать точный календарь. С этой задачей лучше всего справился Вань Нянь - юноша из народа. В переводе его имя означало «десять тысяч лет». За долгие годы исследований тайн времени Вань Нянь поседел, а спина его согнулась. Цзу И высоко оценил заслуги ученого-самородка - наградил его дарами и присвоил ему титул Шоусин - «звезда долголетия». Такая звезда действительно существует. В европейской астрономии она соответствует звезде Канопус. Китайцы верили, что ее появление предвещает правителю долгие годы, а государству сулит процветание. Со временем в сознании народа Шоусин стал восприниматься как даосский святой и бог счастья. Во время празднования дня рождения японцы пекут особые хлебцы в форме персиков. Под Новый год в Японии принято пить персиковый сок
Все вместе выступают как боги удачи и процветания. Они также известны род именем Саньфу - «три счастья» или Саньсин - «звездные духи». В Китае и во многих китайских состоятельных домах по всему миру для скульптур и изображений этих богов отводят специальные комнаты. Считается, что Звездные старцы должны иметь возможность «медитировать», а для этого им необходимо уединение.
Хотэй - бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом. Существовало поверье, что если потереть живот фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится. Хотей (перевод: матерчатый мешок) жил во времена Танской династии и звали его Ци Цы. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сладости, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил: “Подай монету.” И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: “Подай монетку.” Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: “Что есть сущность Дзен?” Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе. “Тогда, - спросил его другой, - что есть реализация Дзен?” Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь. Говорят также, что когда прохожие спрашивали, что он таскает в своем мешке за плечами, тот отвечал, что там находится весь мир. Где появлялся этот таинственный странник, к людям приходили здоровье и удача. Считалось, что из своего неоскудевающего мешка монах раздает бедным еду и блага. Позже образ мудрого скитальца был поднят на философскую высоту. Таинственное содержимое его мешка стало ассоциироваться с Та Кхун - Великой Пустотой, прародительницей всего окружающего мира. Живот монаха воспринимался уже не просто как символ благосостояния и широты его души, но и как пучина, в которой исчезают все страдания и печали мира. После кончины в начале X в. и последующей канонизации монах Ци Цы порой стал считаться Майтрейей - очередным воплощением Будды. Его приход в мир должен привести к эре гармонии, процветания и благополучия. Такие представления еще более связывали образ Хотея с воплощением счастья и беззаботности. Хотея иногда называют «толстым» или «смеющимся Буддой» и изображают в окружении беззаботно веселящихся детишек.
Дзюродзин - бог долголетия, изображается в виде старика с посохом Сяку (или Шаку), к которому прикреплен свиток мудрости и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке. В свитке Дзюродзина хранятся сведения о всех существах, живущих на земле, тайны долголетия и бессмертия. В отличие от целомудренного Фукурокудзина, Дзюродзин не чужд плотским радостям жизни. Он отдает долг хмелящим напиткам и не чурается женщин. Прототипом этого божества считается китайский монах Шоу Лао, живший в эпоху династии Хан (220 - 206 гг. до н. э.). Дзюродзина и Фукурокудзю настолько схожи, что иногда их считают разными духами, воплощенными в теле одного мудрого старца. О символах Дзюродзина: Журавль. Символ бдительности, долголетия, мудрости, преданности, чести. Этими качествами журавль наделяется в Китае и Японии. Наблюдения натуралистов показали, что журавль, из-за своего страха перед неожиданностями, всегда спит с камнем в лапе, чтобы не заснуть слишком глубоко. Когда камень выпадает из его лапы, журавль пробуждается. Журавль, из клюва которого сыпется песок: говори только в подходящее время и в подходящем месте. символ молчаливости, означающий, что мы должны быть острожны в том, что говорим, где говорим, когда и кому. Это еще один образ предусмотрительности, приписываемый журавлю. Наполняя свой клюв песком и неосторожно высыпая его, он производит шум и тем самым выдает себя. Журавль, поедающий змей: доставляя удовольствие своему желудку я приношу пользу своей стране. Символ патриотизма. Говорят, что между журавлями и змеями существует врожденная антипатия. Журавли отыскивают змеиные норы и поедают их обитателей, тем самым очищая от змей местность, в которой они обитают. В Египте и Фессалии, где обитало множество змей, убийство журавля считалось тяжким преступлением и каралось смертной казнью. Кроме того, журавли хорошо приручаются и дорожат обществом человека - рядом с его жилищем они привыкли строить свои гнезда.
Черепаха. Однажды, стоя на берегу реки Хуанхэ, где под его присмотром проводились ирригационные работы, Фу Си увидел выплывшую огромную черепаху. Это сочли благоприятным знаком, так как в те времена считалось, что под панцирем черепах живут Боги. Такое предзнаменование сразу обратило на себя внимание, так как на спине амфибии были начертаны таинственные знаки, состоявшие из сплошных и прерванных посередине черт. В их сочетаниях Фу Си увидел систему символов, соответствующих его представлениям о мироздании, где главное место принадлежало небу и Земле, из взаимодействия, которых рождалось все живое и неживое, все явления и вещи. Каждый из символов (триграмм) имел свое название, указывал на определенное свойство и выражал конкретный образ: 1 Цянь (творчество), свойство - крепость, образ - небо; 2 Дуй (разрешение), радость, водоем; 3 Ли (сцепление), ясность, огонь; 4 Чжень (возбуждение), подвижность, гром; 5 Сюнь (утончение), проникновенность, ветер; 6 Кань (погружение), опасность, вода; 7 Гэнь (пребывание), незыблемость, гора; 8 Кунь (исполнение), самоотдача, земля. Кроме того, каждая отдельная триграмма символизировала время года в зависимости от движения солнца и луны. Линии, разграничивающие панцирь черепахи дали образ, представляющий собой правильный восьмиугольник, который впоследствии китайская образность определила как магический квадрат. В таком квадрате сумма вписанных чисел от 1 до 9-ти в каждом из вертикальных, горизонтальных рядов и диагоналей равняется 15. В результате появились Фэн-шуй, китайская астрология и нумерология. В китайской системе символических аналогий черепаха как одно из пяти священных животных олицетворяла север, воду и зиму. В древнейшей китайской культуре кусочки черепахового панциря служили для предсказаний, видимо из-за числа пластин по краю панциря (24), которое соответствовало числу разделов сельскохозяйственного календаря. Олень. В традиционной культуре Даоского учения олень означает посланника, приносящего человеку пригласительное письмо из святого небесного царства, символ богатства, счастья, долголетия.
источник http://sandalhouse.ru/forum/showthread.php?t=63
http://society.f1-soft.ru/religion_atheism/sem_bogov_udachi.html