Золото инков в Этнографическом музее 2
В Этнографическом музее СПб продолжает работать выставка Золото инков, писала здесь) в связи с этим небольшой цикл лекций о древних культурах на территории Перу читает Юрий Евгеньевич Березкин) последняя встреча была посвящена культуре ламбайеке) обнаружила довольно много его лекций в интернете, пересмотрела уже почти все) Он специалист в области сравнителной мифологии, кроме всего прочего) и рассказывает увлекательно. Много картинок) я заметила, что лекции записывали на видео, может быть опубликуют) Интересно вникать в мир древних индейских представлений о жизни и смерти и пытаться понять, как сознание человека порождает эти образы и символы
Какие-то вещи вроде бы знаешь, но вдруг они ясно осознаются) например, для чего древним нужны были маски - в духов превращаться) об этом второе видео - Явление духов) Под катом несколько фотографий с лекции)
Легенда о перуанских индейцах
Советский мультфильм для детей. В основу фильма положены мифы древних перуанцев, воссозданные советским учёным Юрием Берёзкиным по изображениям мочика. Действие происходит 1500 лет назад.
Явление духов. Из цикла Мифы Южной Америки, читает Ю.Е.Березкин
Ниже - распространенный символ в культуре ламбайеке в виде двуглавой змеи
Ручка золотого сосуда Ламбайеке (представлен на выставке) в виде двухголового змея
Это серьга
Только в культуре ламбайеке встречается глаз-запятая
Кстати, чем-то напоминает бусины японской богини Аматерасу или священную бусину магатаму, писала здесь
Перуанское золото содержит киноварь, поэтому небезопасно) Хризокола часто используется в украшениях, ее иногда путают с бирюзой)
Бог, по-видимому, солнечное божество чаще всего изображается с двумя жезлами, ниже) В одной руке у его обычно отрубленая голова, в другой - ритуальый нож)
Разница в исскустве - мочика - несимметричные рисунки, уари - симметричные на примере главного божества. Культуры отдичаются погребениями и керамикой, примеры керамики - дух ореха и птичка)
Распространенные контакты) В Эквадор и Колубию традиционно плавали за раковинами Spondylus (спондилус), для Центральных Анд характерны обряды плодородия с использованием морских раковин Spondylus (мулью), праздники, приуроченные к регулярной очистке оросительных каналов.
Spondylus - двустворчатый моллюск, по-английски - колючие устрицы (хотя в действительности они не устрицы). Как и во всех морских гребешках, Spondylus имеет несколько глаз по краям мантии. Встречаются во всех субтропических и (особенно) тропических морях, обычно вблизи побережья. Археологические данные указывают на то, что люди в неолитической Европе торговали раковинами для изготовления браслетов и других украшений на протяжении большей части периода неолита. Основной период использования, вероятно, был между 5350 и 4200 до н.э. Добывали их в Эгейском море, но находят их далеко в центре континента.
Много браслетов и пряжек из раковин Spondylus из Эгейского моря находят в культуре линейно-ленточной керамики (LBK) - наиболее распространённая неолитическая культура Европы, относится к группе Дунайских культур (5500 - 4000 гг до н.э., а также в культуре Лендьель (4900 - 3400 гг до н.э.). Со временем ситуация менялась, в среднем неолите предпочтение отдавалось более крупным бочкообразныем бусинам, в позднем неолите - более мелким бусинам и бусинки в форме дисков. Значительные находки ювелирных изделий из ракушек Спондилуса были сделаны в некрополе Варны. Во время позднего неолита использование Spondylus используется только в могилах женщин и детей.
Раковина Spondylus crassisquama встречается у побережья Колумбии и Эквадора и была важна для андских народов доколумбового периода. Она служила подношением Пачамаме, а также в качестве валюты. Как и в Европе изделия из этих раковин находят на большом расстоянии от тех мест, где они водятся. Учитывая, что раковины использовались в качестве денег - они были широко распространялись, благодаря торговле.
На фото - браслеты из раковины Спондилус из Варненского некроля отсюда
Болгарские ученые в 1988 г. организовали экспедицию из Варны к Средиземному морю за раковинами Спондилус, поскольку украшения из этих раковин были найдены в Варненском некрополе. находки из некрополя свидетельствуют о существовании древних коммерческих контактов.Основная цель экспедиции - изучить торговые пути, соединяющие Средиземное и Черное моря в доисторическую эпоху. Позже ыло опубликовано несколько книг.
Труба из резной раковины моллюска Strombus. Культура: Чавин. 400 - 200 гг. до н.э. Бруклинский музей, США[
Кроме спондилуса также и раковины стромбуса занимают важное место в андской мифологии и ритуальной практике. В Национальном музее Чавина экспонируются трубы из раковины моллюска стромбуса (путуто). «В 2001 г. археолог Рик и его коллеги обнаружили тайник с 20 украшенными трубами из раковин Strombus galeatus в крошечной галерее возле чавинской Круглой площади, - пишет в своей статье «Код раковины» американский архео- и психоакустик Мириам Колар. - Эти раковины пропутешествовали сотни километров от тропических вод у побережья современного Эквадора до их места упокоения в Центральных Андах. Рука и губы указывают, что чавинские путуто использовались поколениями, а их потрясающая сохранность позволяет им играть сегодня.
V-образный вырез (вверху) и отверстие мундштука путуто (в центре)
Известно, что в инкский период раковины-трубы были неотъемлемой частью Капак-Райми - торжества поминовения усопших, одного из главных праздников империи, завершавшегося в декабрьское солнцестояние. «Ежегодно в это время, согласно индейскому религиозному обычаю, - отмечает У. Салливан, - мертвые, как говорилось, возвращались на землю, чтобы вернуть к жизни власть традиции, общаясь некоторое время с живыми»
Тиауанако, 21 июня 2010 г., или 5518 г. по аймарскому летоисчислению. Раковина была символом вступления на землю усопших. Как на звучала, можно послушать здесь
Трубы из раковин стромбуса и сейчас используются коренными народами во время ритуалов. На фото - андский священник в Тиаунако трубит в священную раковину на торжественной церемонии Willkakuti - праздника возвращения солнца. Он отмечается одновременно со встречей аймарского нового года Machaq Mara, который приходит с первыми лучами солнца 21 июня.
В дни декабрьского солнцестояния в Куско отмечалось ежегодное открытие земли усопших для земли живых. Путь был открыт потому, что «великая небесная Река» - Млечный Путь, «которую каждый смертный должен был пересечь, чтобы достигнуть земли мертвых, был доступным на горизонте, восходя вместе с солнцем солнцестояния» Подробнее здесь
У. Салливан пишет: В доколумбовых Андах существовал неподвижный момент вне времени, когда барьеры между этим миром и следующим могли преодолеваться. Этот момент наступал на рассвете в декабрьское солнцестояние, когда само время казалось приостановленным короткой задержкой движения солнца по горизонту. В этот момент Млечный Путь находился в видимом контакте с горизонтом в надвигавшемся рассвете. Земля в этот момент «соединялась» с большой Рекой, по чьим берегам находилась небесная родина андских народов
В классическом греческом мифе о Девкалионе, например, «разрушительные волны потопа были повернуты вспять звучанием раковины Тритона: раковина была изобретена Aigokeros, то есть Козерогом, который управлял зимним солнцестоянием в том мире-веке, когда Овен «нес» солнце». В результате исследований Ферстман пришел к выводу, что майя связывали раковину с декабрьским солнцестоянием, а панцирь черепахи - с июньским. Дехенд указывал, что майяским иероглифом для «нуля» была раковина, символизировавшая завершение одного цикла и начало следующего. Элиад отмечал, что в Северной Америке и Азии шаманы иногда используют трубу-раковину вместо барабана в начале путешествия в преисподнюю. В ацтекском мифе о Кетцалькоатле герой получает доступ к земле усопших, направляя звук трубы-раковины Владыке Земли Усопших. Должно быть, раковина символизирует декабрьское солнцестояние по той же причине, по какой гора символизирует июньское солнцестояние. Раковина приходит с морского дна (пространственно противоположного «высочайшей горе в мире»), представляй самый низкий или самый южный край земли точно так же, как декабрьское солнцестояние представляет самый южный край в годовом обороте солнца. Обращение к диаграмме Пачакути Ямки (рисунок 2.4) показывает, что такая логика действовала в Андах. Земной противоположностью «Горе Июньского Солнцестояния» является масса воды, называвшаяся мамакочей, «родительским морем (или озером)», соединявшимся с пукио, или «источником», образовывавшимся в сезон дождей, на стороне декабрьского солнцестояния рисунка.
Возможно, денежный эквивалент) много таких фигурок находят при больших храмах
Архитектура ламбайеке, как и у других культур Перу почти не сохранилась, по сравнению с храмами майя. Поскольку строили в Перу из глины - постройки быстро разрушались) Существовали постройки, похожие а лабириты
Это измерительный прибор, с помощью которого можно было отслеживать угол наклона) Например, при строительстве каналов, когда нужно было выдерживать равномерно угол наклона на протяжении сотен метров
Это две сохранившиеся пары рук, найденных в захоронениях
Ниже - сохранившиеся в захоронениях ткани. Древние перуанцы славились тканями, которые и в древние времена высоко ценились. Но насколько было велико мастерство изготовления тканей - настолько же отсутствовало мастерство портных) На тканях повторяются те же образы и символы, характерные для древних перуанских культур
Фигурки отсюда представляют собой полые керамические сосуды с фаллическим носиком для выливания, вероятно символизировали плодородие. Навеяли мысль о древних прообразах писающего брюссельского мальчика) Знаменитый брюссельский символ, возможно, утратил свой древний сакральный смысл, но меня всегда удивляло, что его сувенирные изображения так популярны у туристов)
Среди керамики Моче существует не менее 500 экземпляров с изображениями сексуальных сцен. Но среди них практически не встречаются обычные "традиционные" сексуальные сюжеты. Как правило, изображены божества, скелеты, люди и священные животные, распространены сцены "нетрадиционного" секса. Эту керамику исследуют заокеанские ученые. Поль Матье в своей книге "Секс-горшки: эротизм в керамике" описывает варианты сцен, в том числе совокупления лягушек, мышей, лам, обезьян, а также кукурузы и другой еды. Часто в сценах участвуют женщины и мифические животные, такие как летучая мышь и ягуар - оба персонажа имели религиозную коннотацию в культуре Моче. Если учесть, что вся эта керамика найдена в захоронениях, скорее всего имеет смысл, связанный с возрождением. Вообще все древние культуры пропитаны этой темой, что отажается также и в символике. В древних религиях также присутствует тема андрогинности, не знаю, есть ли современные исследования на этот предмет.
Ритуальные ножи туми
Современный рисунок с перуанского сайта, образ отображает современную интерпретацию символики: туми - ритуальный нож, подводный или заокеанский мир мертвых)
Онлайн-курс по археологии фольклора здесь
Мифы Южной Америки здесь
База данных мирового фольклора
http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/
Джеффри Бушнелл. ПЕРУ От ранних охотников до империи инков. М.: Центрполиграф, 2003 г. Здесь
Какие-то вещи вроде бы знаешь, но вдруг они ясно осознаются) например, для чего древним нужны были маски - в духов превращаться) об этом второе видео - Явление духов) Под катом несколько фотографий с лекции)
Click to viewЛегенда о перуанских индейцах
Советский мультфильм для детей. В основу фильма положены мифы древних перуанцев, воссозданные советским учёным Юрием Берёзкиным по изображениям мочика. Действие происходит 1500 лет назад.
Явление духов. Из цикла Мифы Южной Америки, читает Ю.Е.Березкин
Ниже - распространенный символ в культуре ламбайеке в виде двуглавой змеи
Ручка золотого сосуда Ламбайеке (представлен на выставке) в виде двухголового змея
Это серьга
Только в культуре ламбайеке встречается глаз-запятая
Кстати, чем-то напоминает бусины японской богини Аматерасу или священную бусину магатаму, писала здесь
Перуанское золото содержит киноварь, поэтому небезопасно) Хризокола часто используется в украшениях, ее иногда путают с бирюзой)
Бог, по-видимому, солнечное божество чаще всего изображается с двумя жезлами, ниже) В одной руке у его обычно отрубленая голова, в другой - ритуальый нож)
Разница в исскустве - мочика - несимметричные рисунки, уари - симметричные на примере главного божества. Культуры отдичаются погребениями и керамикой, примеры керамики - дух ореха и птичка)
Распространенные контакты) В Эквадор и Колубию традиционно плавали за раковинами Spondylus (спондилус), для Центральных Анд характерны обряды плодородия с использованием морских раковин Spondylus (мулью), праздники, приуроченные к регулярной очистке оросительных каналов.
Spondylus - двустворчатый моллюск, по-английски - колючие устрицы (хотя в действительности они не устрицы). Как и во всех морских гребешках, Spondylus имеет несколько глаз по краям мантии. Встречаются во всех субтропических и (особенно) тропических морях, обычно вблизи побережья. Археологические данные указывают на то, что люди в неолитической Европе торговали раковинами для изготовления браслетов и других украшений на протяжении большей части периода неолита. Основной период использования, вероятно, был между 5350 и 4200 до н.э. Добывали их в Эгейском море, но находят их далеко в центре континента.
Много браслетов и пряжек из раковин Spondylus из Эгейского моря находят в культуре линейно-ленточной керамики (LBK) - наиболее распространённая неолитическая культура Европы, относится к группе Дунайских культур (5500 - 4000 гг до н.э., а также в культуре Лендьель (4900 - 3400 гг до н.э.). Со временем ситуация менялась, в среднем неолите предпочтение отдавалось более крупным бочкообразныем бусинам, в позднем неолите - более мелким бусинам и бусинки в форме дисков. Значительные находки ювелирных изделий из ракушек Спондилуса были сделаны в некрополе Варны. Во время позднего неолита использование Spondylus используется только в могилах женщин и детей.
Раковина Spondylus crassisquama встречается у побережья Колумбии и Эквадора и была важна для андских народов доколумбового периода. Она служила подношением Пачамаме, а также в качестве валюты. Как и в Европе изделия из этих раковин находят на большом расстоянии от тех мест, где они водятся. Учитывая, что раковины использовались в качестве денег - они были широко распространялись, благодаря торговле.
На фото - браслеты из раковины Спондилус из Варненского некроля отсюда
Болгарские ученые в 1988 г. организовали экспедицию из Варны к Средиземному морю за раковинами Спондилус, поскольку украшения из этих раковин были найдены в Варненском некрополе. находки из некрополя свидетельствуют о существовании древних коммерческих контактов.Основная цель экспедиции - изучить торговые пути, соединяющие Средиземное и Черное моря в доисторическую эпоху. Позже ыло опубликовано несколько книг.
Труба из резной раковины моллюска Strombus. Культура: Чавин. 400 - 200 гг. до н.э. Бруклинский музей, США[
Кроме спондилуса также и раковины стромбуса занимают важное место в андской мифологии и ритуальной практике. В Национальном музее Чавина экспонируются трубы из раковины моллюска стромбуса (путуто). «В 2001 г. археолог Рик и его коллеги обнаружили тайник с 20 украшенными трубами из раковин Strombus galeatus в крошечной галерее возле чавинской Круглой площади, - пишет в своей статье «Код раковины» американский архео- и психоакустик Мириам Колар. - Эти раковины пропутешествовали сотни километров от тропических вод у побережья современного Эквадора до их места упокоения в Центральных Андах. Рука и губы указывают, что чавинские путуто использовались поколениями, а их потрясающая сохранность позволяет им играть сегодня.
V-образный вырез (вверху) и отверстие мундштука путуто (в центре)
Известно, что в инкский период раковины-трубы были неотъемлемой частью Капак-Райми - торжества поминовения усопших, одного из главных праздников империи, завершавшегося в декабрьское солнцестояние. «Ежегодно в это время, согласно индейскому религиозному обычаю, - отмечает У. Салливан, - мертвые, как говорилось, возвращались на землю, чтобы вернуть к жизни власть традиции, общаясь некоторое время с живыми»
Тиауанако, 21 июня 2010 г., или 5518 г. по аймарскому летоисчислению. Раковина была символом вступления на землю усопших. Как на звучала, можно послушать здесь
Трубы из раковин стромбуса и сейчас используются коренными народами во время ритуалов. На фото - андский священник в Тиаунако трубит в священную раковину на торжественной церемонии Willkakuti - праздника возвращения солнца. Он отмечается одновременно со встречей аймарского нового года Machaq Mara, который приходит с первыми лучами солнца 21 июня.
В дни декабрьского солнцестояния в Куско отмечалось ежегодное открытие земли усопших для земли живых. Путь был открыт потому, что «великая небесная Река» - Млечный Путь, «которую каждый смертный должен был пересечь, чтобы достигнуть земли мертвых, был доступным на горизонте, восходя вместе с солнцем солнцестояния» Подробнее здесь
У. Салливан пишет: В доколумбовых Андах существовал неподвижный момент вне времени, когда барьеры между этим миром и следующим могли преодолеваться. Этот момент наступал на рассвете в декабрьское солнцестояние, когда само время казалось приостановленным короткой задержкой движения солнца по горизонту. В этот момент Млечный Путь находился в видимом контакте с горизонтом в надвигавшемся рассвете. Земля в этот момент «соединялась» с большой Рекой, по чьим берегам находилась небесная родина андских народов
В классическом греческом мифе о Девкалионе, например, «разрушительные волны потопа были повернуты вспять звучанием раковины Тритона: раковина была изобретена Aigokeros, то есть Козерогом, который управлял зимним солнцестоянием в том мире-веке, когда Овен «нес» солнце». В результате исследований Ферстман пришел к выводу, что майя связывали раковину с декабрьским солнцестоянием, а панцирь черепахи - с июньским. Дехенд указывал, что майяским иероглифом для «нуля» была раковина, символизировавшая завершение одного цикла и начало следующего. Элиад отмечал, что в Северной Америке и Азии шаманы иногда используют трубу-раковину вместо барабана в начале путешествия в преисподнюю. В ацтекском мифе о Кетцалькоатле герой получает доступ к земле усопших, направляя звук трубы-раковины Владыке Земли Усопших. Должно быть, раковина символизирует декабрьское солнцестояние по той же причине, по какой гора символизирует июньское солнцестояние. Раковина приходит с морского дна (пространственно противоположного «высочайшей горе в мире»), представляй самый низкий или самый южный край земли точно так же, как декабрьское солнцестояние представляет самый южный край в годовом обороте солнца. Обращение к диаграмме Пачакути Ямки (рисунок 2.4) показывает, что такая логика действовала в Андах. Земной противоположностью «Горе Июньского Солнцестояния» является масса воды, называвшаяся мамакочей, «родительским морем (или озером)», соединявшимся с пукио, или «источником», образовывавшимся в сезон дождей, на стороне декабрьского солнцестояния рисунка.
Возможно, денежный эквивалент) много таких фигурок находят при больших храмах
Архитектура ламбайеке, как и у других культур Перу почти не сохранилась, по сравнению с храмами майя. Поскольку строили в Перу из глины - постройки быстро разрушались) Существовали постройки, похожие а лабириты
Это измерительный прибор, с помощью которого можно было отслеживать угол наклона) Например, при строительстве каналов, когда нужно было выдерживать равномерно угол наклона на протяжении сотен метров
Это две сохранившиеся пары рук, найденных в захоронениях
Ниже - сохранившиеся в захоронениях ткани. Древние перуанцы славились тканями, которые и в древние времена высоко ценились. Но насколько было велико мастерство изготовления тканей - настолько же отсутствовало мастерство портных) На тканях повторяются те же образы и символы, характерные для древних перуанских культур
Фигурки отсюда представляют собой полые керамические сосуды с фаллическим носиком для выливания, вероятно символизировали плодородие. Навеяли мысль о древних прообразах писающего брюссельского мальчика) Знаменитый брюссельский символ, возможно, утратил свой древний сакральный смысл, но меня всегда удивляло, что его сувенирные изображения так популярны у туристов)
Среди керамики Моче существует не менее 500 экземпляров с изображениями сексуальных сцен. Но среди них практически не встречаются обычные "традиционные" сексуальные сюжеты. Как правило, изображены божества, скелеты, люди и священные животные, распространены сцены "нетрадиционного" секса. Эту керамику исследуют заокеанские ученые. Поль Матье в своей книге "Секс-горшки: эротизм в керамике" описывает варианты сцен, в том числе совокупления лягушек, мышей, лам, обезьян, а также кукурузы и другой еды. Часто в сценах участвуют женщины и мифические животные, такие как летучая мышь и ягуар - оба персонажа имели религиозную коннотацию в культуре Моче. Если учесть, что вся эта керамика найдена в захоронениях, скорее всего имеет смысл, связанный с возрождением. Вообще все древние культуры пропитаны этой темой, что отажается также и в символике. В древних религиях также присутствует тема андрогинности, не знаю, есть ли современные исследования на этот предмет.
Ритуальные ножи туми
Современный рисунок с перуанского сайта, образ отображает современную интерпретацию символики: туми - ритуальный нож, подводный или заокеанский мир мертвых)
Онлайн-курс по археологии фольклора здесь
Мифы Южной Америки здесь
База данных мирового фольклора
http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/
Джеффри Бушнелл. ПЕРУ От ранних охотников до империи инков. М.: Центрполиграф, 2003 г. Здесь