Познаваемость мира
Kosilova пишет ("Свобода мысли", http://kosilova.livejournal.com/438329.html) «То, что наш разум способен познавать мир, есть свидетельство именно того, что он не работает по его законам. Когда два устройства работают по одному и тому же закону, они принципиально не познают ни работу друг друга, ни сам этот закон, по которому они работают. Чтобы познать закон, его нужно сформулировать на языке, который в состоянии выразить и любой другой закон также. Познать при этом нужно законы этого языка (и тоже, оставляя возможность познать также законы других языков), нужно уметь сказать на этом языке про данный закон - как в виде гипотезы, так и в структуре доказательства.
Рассмотрим какой-нибудь простой пример - ну, допустим, закон гравитации. Итак, Ньютон познал, что два тела притягиваются друг к другу с силой, пропорциональной их массам и обратно пропорциональной квадрату расстояния между ними. Важно ли при этом, что мозг тоже является телом, которое притягивается, скажем, к земле с силой, которая пропорциональна массе мозга и земли и обратно пропорциональна росту человека? Понятно, что это-то в данном случае как раз совершенно неважно.
Что было на самом деле - так это то, что Кеплер собрал данные о движении планет вокруг солнца, обобщил их в виде законов движения планет, а Ньютон математически переформулировал этот закон так, что он стал касаться любых двух тел. Существовали и иные варианты, которые по-своему неплохо описывали движение небесных тел. Можно ли сказать, что лучший вариант закона (скажем, закон Ньютона - лучше, чем законы Кеплера; законы Кеплера - лучше, чем система Птолемея) есть тот, который лучше согласуется с устройством мозга? Конечно нет! В познании заложено как раз то, что результат его открыт, неизвестен. Иначе познание было бы детерминировано устройством мозга. Что означает, что мы как раз познавали бы совсем не мир, а только лишь свой мозг. Более того, это вообще нельзя было бы назвать познанием. Познание мира - процесс, принципиально открытый в неизвестное. Фактически идея о соответствии законов познания и законов мозга соответствует идее врожденного знания. Знание такого рода вполне может реализовываться в математике и логике. В эмпирических же науках открытость познания к формулировкам самых разных гипотез и законов есть необходимое условие эффективности познания.
Мне кажется, что именно эта открытость (Пенроуз пишет о ней тоже со ссылкой на теоремы Геделя, кстати) и есть ключ к недетерминизму и свободе человека».
Мне думается, мир познаваем не из-за «открытости» познания, а из-за «антагонизма интересов» индивидов, включённых в определённые системы, - социальные, природные, политические и иные, и самих систем, пытающихся отношениями и взаимодействиями индивидов управлять (а иначе система не воспроизводит самоё себя в череде поколений). Индивидам для максимальной реализации в системе (не уточняю, реализации чего - от дарвинской приспособленности до творческого потенциала) нужно объективное знание о ней, нужен познающий ум, а в длинном процессе эволюционной оптимизации систем выгоден «умный» субъект, умеющий быстро находить и занимать «своё» место в структуре отношений системы, и как только он появляется регуляторные механизмы системы будут «работать» на его поддержание и развитие.
Я полагаю, что система в которую включён познающий субъект (природа, общество) устроена по другим законам и находится в контрапункте с субъектом, его мыслями и желаниями. Об этом хорошо Кант написал «Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что для его рода хорошо…она хочет раздора. Он желает жить беспечно и весело, а природа желает, чтобы он вышел из состояния нерадивости и бездеятельного довольства и окунулся с головой в работу, и испытал трудности, чтобы найти средства разумного избавления от этих трудностей».
То есть мысль человека предшествующей эволюционной историей (и просто историей) общества так же приспособлена к познанию мира, как копыто и зубы лошади к травянистым ландшафтам. И может познать мир в силу этого самого контрапункта: социальные системы, социальные взаимодействия, в которые включены индивиды (личностно развивающиеся во времени) постоянно пытаются этими индивидами управлять, и перестраиваются, так что их структура формы и методы управления всё больше приближаются к "настоящей" человеческой природе (в этом прогресс).
В тех же самых взаимодействиях люди, пытаясь развиваться личностно в рамках отношений и ограничений системы, натыкаясь на них, постепенно получают всё более и более верное представление "как мир устроен". То есть экспоненциальный рост научного знания приближает нас к истине, а не отдаляет от неё именно потому, что устройство системы, в которую включены развивающиеся личности, и "душевное устройство", жизненные задачи личностей находятся в контрапункте, «подогнаны» друг к другу всей предшествующей эволюционной историей нашего вида, от миноги до возникновения языка. И подгонка продолжает совершенствоваться. Свобода (познания) есть осознанная необходимость (для нашей мысли следовать реальному устройству мира, как низколетящим ракетам следует повторять неровности рельефа, чтобы не быть сбитыми).
Это не я придумал, это некий вывод из эволюционной эпистемологии Лоренца.
Тут возможны два источника ошибок, "сбивающих" с поступательного прогресса познания. Первая - мысль Сент-Дьёрди, что мозг - орган не познания, а выживания и постоянно склонен принимать за истину то, что является просто преимуществом.
Отсюда очевидна социальная ответственность участников "нормальной науки", добывающих позитивное знание с помощью руководящих идей определённой парадигмы (они обязаны потратить некое время, чтобы разделить в добытом первое и второе). А вот сами авторы "руководящих идей" - Дарвин, Маркс, Лоренц, Фрейд, и пр. - от этой ответственности освобождены. Соответственно, отклики и обсуждение в научном сообществе, корректирующие научную идею, встраивающие полученный результат в ту или иную систему представлений в отношении прогресса, а не роста научного знания часто важнее самих результатов. Например, обсуждение и развитие совершенно идеи Колли, что признаков в организме много больше, чем веществ, метаболическое или онтогенетическое взаимодействие которых даёт эти признаки (хотя в конце 19 века никто не мог измерить ни то ни другое), и поэтому признаки должны кодироваться последовательностью мономеров в каких-то длинных молекулах дало идею конвариантной редупликации и «двойную спираль ДНК.
Второй источник ошибок - то, что люди считают себя в первую очередь индивидами, а свои взаимодействия в обществе - в первую очередь взаимодействиями независимых и свободно мыслящих личностей, тогда как они в первую голову - лишь взаимодействующие "узелки" в общей системе социальных отношений, см. http://wolf-kitses.livejournal.com/40401.html#cutid1.
"Маска индивидуальности" взаимодействий в системе мешает использовать их как "пробные шары" для узнавания того, как система устроена в самом деле.