"Не дела отверзают заключенную дверь сердца,
но сердце сокрушенное и смирение души,
когда препобедит страсти смирением"
св. Исаак Сирский
Общим местом, почти банальностью в 21 веке звучит, что в войнах победителя нет, но все одинаково несут гуманитарные и другие гигантские убытки. И локально по факту победившие, но изрядно искромсанные, как и проигравшие, немедленно устремившиеся к реваншу- несут колоссальные потери, часто одинаково не совместимые с жизнью.
Можно сказать и иначе: война не может победить другую войну. Одна агрессия- связать другую агрессию. А поскольку наш дольний мир и его история- это одна сплошная война, то можно сказать и так: один мир не может победить другой мир. Именно поэтому, пока стоит мир война «не прейде», но временами лишь уходит под «воду», с тем, что б обнажиться ещё с большею яростью…
Итак, МИР не может победить МИР.
А что может?
Откровение говорит об этом однозначно: МИР побеждается только МIРом.
Откровение (и церковно-славянский язык) различает два «мира». Блаженный Феофилакт Болгарский определяет мир так: «Обычно Писание называет миром житие грешных и пребывающих в нем людей плотского мудрования, почему и Христос сказал ученикам Своим: «вы несте от мира». Они составляли часть живущих в мире человеков, но, не пребывая в грехе, не были от мира»
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет так: Большинство человеков проводило и проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом, враждебную Богу; по этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно велико в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в Писании миром, относящееся к большинству приписывается всему человечеству. Так надо понимать слова евангелистов: «Бе Свет Истинный, иже просвещает всякого человека, грядущаго в мир. В мире бе, и мир Тем бысть, и мир Его не позна. Во своя прииде, и свои Его не прияша» (Ин.1:9-11).
Таким образом МИР- есть синоним отпадения, греха и страсти. Это наглядно объясняет неизбывность и нарастающую жестокость современных войн, яко бы прогрессивного, яко бы высоко-разумного и яко бы гуманного современного человечества. Но обыватель-либерал слезливо разводит руками и пытается найти очевидному всё более и более извращённое и путанное объяснения…
Ведь ожидаемо, что один грех не уничтожает другой, но лишь заменяет, прикрывает и/или питает другой; одна страсть не способна совладать с другой страстью, поскольку истоки и природа их идентичны.
В Евангелие Исус об этом говорит так: ««Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собой: как же устоит царство его?». (Мф.12:25-26)».
О другом МIРе мы так же узнаём от Исуса: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). А апостол Павел поясняет, что Царство Божие есть «праведность и мiр и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).
Таким образом, то, что побеждает любую войну- не от МИРа сего, а царствие Божье и МIР иной.
Но! «Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12).
Из этого напрямую следует, что победителем малых, больших и последней ВОЙН станут те, кто имеет технологии, рецептуру и опыт в указанном выше процессе.
Есть разные версии такой технологии ((др.-греч. τέχνη - искусство, мастерство, умение)), но полезно будет остановиться на двух из них.
Первая- это западная герметическая традиция, чья «логика», глоссарий и методология практически не восстановима современным следопытом- испытателем.
И есть православный корпус текстов, подробно и всесторонне описывающих процесс стяжания ПОБЕДЫ в различных Бранях.
Западные фолианты энигматически указуют на проблему-задачу процесса следующим выражением: «врата отверсты царска дворца затверста».
Можно предположить, что речь идёт о вратах к той самой истинной и победной силе «не от мира сего», которые одновременно прибывают и отверстыми и затверстыми. То, что они УЖЕ некоторым образом отверсты --- есть необходимое указание для испытателя и его обетование в тяжком и рисковом труде. А вот то, что они в тоже время ЕЩЁ и затверсты, говорит о том, что для обретения искомого требуются усилия: и никто ещё под этим солнцем не получил в дар при рождении врата отверстыми. Далее герметики своеобычно описывают методологию отверзания врат, за которыми и находится их вожделенный философский камень…
На этом этапе имеет смысл обратиться к святоотеческому наследию, а именно к разбору конкретного условия «отпирания Царских врат», врат МIРа иного.
В послании апостол Павел говорит «мне мир распятся, и аз миру» (Гал.6:14), призывая верных учеников Христа последовать ему и совершить это дву-шаговое действо.
Первый шаг- распятие МИРа себе.
Св. отцы однозначно утверждают, что не вышедшему из МИРа сего не стяжать Царствия Небесного, МIРа . Св. Исаака Сириянин предупреждает в первых строках наставления: «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира».
Это первая и важнейшая процедура изъятия себя из мира и именуется в западной герметике «нигредо» или «почернение монеты» , после чего она только и становится ценной для дальнейшего Делания. Не почернеет (читай: не уразумел об Исходе-Пасхе)- не видать тебе Иеро-Салима=Царствия Небесного сиречь МIРа.
Важно заметить, что «Собственными руками» и по своей воле такая депортация не творится и не возможна.
Тут требуется и другая, и Иная воля.
«Другая воля» именуется в святоотеческих текстах- обретение добродетели послушания.
В герметике описывается как пассивное и тайное претерпевание свинцом или медью ряда, переходящих одна в другую, химических реакций.
«Иной Волей» герметики называют «оператора Делания» или «Тайным Огнём», а святоотеческие тексты говорят о Промысле.
Авва Дорофей о распятии мира говорит так: «Апостол говорит: «мне мир распятся, и аз миру». Какое между этим различие? Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них, тогда распинается ему мир, ибо он оставил его».
Важно напрячься и прозреть, что слова эти относятся не исключительно к монашескому постригу, но именно к каждому православному мирянину.
В мирском применении эта проблематика обозначается как «суетное попечение». Изъятия из жизни тщетной суеты и возложение попечение на Промысел- есть императив для обретения своей силы любым человеком… Рассказы же о специфики монашеского пути и о непосильной для современных обстоятельств означенной «ноши»- от лукавого и к теме предлагаемых рассуждений не имеют никакого отношения.
Св. Исаак Сирский о людской мирской тленной и бесполезной суете и попечении говорит следующее: «Заботы и занятия плотского разума суть: богатство, почет, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем, и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается тело (внешняя жизнь) в этом видимом мире. Это-голый разум, потому что исключает всякое Божественное попечение; но чрез это вносит совершенное бессилие в душу человека. Сам он о себе думает, что всем заправляет в человеке и во внешней и во внутренней жизни. Посему ничего не приписывает Промыслу Божию, но все в человеке, спасение его от вредоносного, остережение от затруднений и противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше кажутся ему следствием собственной его рачительности и собственных его способов. Таково гордое мнение о себе плотского разума. Он мечтает, что все бывает, по его промышлению; а сам между тем пребывает в непрестанных опасениях и тревогах. Не может он пребыть без страха за тело; потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, попечительность в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей, и все прочее, сходное с сим и уподобляющееся морю, в котором ежечасно, день и ночь, мятутся и устремляются на пловцов волны. Таков разум кичащий; у коего сок и кровь-надмение и гордыня! Он совершенно противоположен вере и держит человека в состоянии ниже естества [182-184]».
Таким образом, первый шаг есть изъятие себя из мира как распятие мира себе.
Второй, следующий строго за ним - это изъятие мира из себя.
В герметике второе действо именуется «альбедо», в святоотеческом наследии- Умное Делание.
Главное отличие второго действа от первого- это активное участие, напряжённая деятельность самого подвижника с уже открытыми глазами.
Дело в том, что мир слепит человека и он не способен при таких мастерски направленных в глаза «прожекторах» видеть хоть что-то: человек ослеплён миром и не видит не только того, что в нутри него и в нём самом, ни только самого себя в мире, но и мира как такового … Поэтому жизнь в миру есть перманентное шатание слепца по минному полю…
Когда первая (пассивная и даже местами насильственная для подвижника) процедура депортации успешна завершена, то мир (и его софиты) постепенно гаснут. Вот тут-то и открываются-прозревают глаза. Тогда подвижник уже способен рассмотреть мир во всей его «красе», ретроспективно и себя в нём. И главное- возможно увидеть в эпицентре себя, внутри себя залежи и «мины» уже оставленного ВНЕШНЕГО мира.
Тут и начинается то самое изъятие мира из себя, собственноручно, осознанно и добровольно.
Герметический корпус, по причине раскрытия глаз у народившегося адепта, не считает необходимым продолжать своё повествование. Стадия Альбедо в герметических фолиантах отсутствует, поскольку адепту становится известно, где искать указания к этапу работы в Белом.
В этой точке западная герметическая наука сочетается с восточным опытом аскетов и почтительно умолкает.
Изъятию же мира из себя посвящены тысячи бесценных и бриллиантовых страниц аскетической традиции.
Авва Дорофей о специфике распятия себя миру пишет так: «Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир, предались подвигам и себя распяли миру. А мы думаем, что распяли себе мир, потому что оставили его и пришли в монастырь, себя же не хотим распять миру, ибо любим еще наслаждения его, имеем еще пристрастия его, сочувствуем славе его; имеем пристрастие к снедям, к одеждам: если у нас есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия, то мы пристрастны и к ним, и позволяем какому-нибудь ничтожному орудию производить в нас мирское пристрастие, как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили все мирское; но и здесь, ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия мирские. Это происходит с нами от многого неразумия нашего, что оставив великие и многоценные вещи, мы посредством каких-нибудь ничтожных удовлетворяем страстям нашим. Каждый из нас оставил, что имел: имевший великое, оставил великое, и имевший что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И мы, приходя в монастырь, как я сказал, маловажными и ничтожными вещами питаем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам».
Другими словами можно подытожить так: изъять себя из страстного мира -необходимо, но недостаточно. Заключительный и основной этап (по смыслу и времени в том числе!) - это изъятие из себя страстей сего мира, которые подобны крупным артериям, сосудам и мелким капиллярам пронизывают всего человека.
Таково антропологическое последствие катоболизма яблока с древа «добра и зла», скушанного нашими любопытными и свободными прородителями, возжелавшими по собственной воле стать теми, «кто как Бог»…
И только после умно-проделанной санации человек обетованно- обретает Иеро-Салим, Царство Небесное внутри себя, становясь причастником и воином МIРа горнего.
У России и русских нет иного пути, кроме пути в МIР.
Тогда сбудутся слова пророка:
И от¬вéрзут¬ся вратá твоя́ при́сно, дéнь и нóщь не затворя́т¬ся, ввести́ къ тебѣ́ си́лу язы́къ и цари́ и́хъ ведóмыя.(Исайя 60:11).
И тогда спасутся тысячи.
И МIР спасёт МИР.
...войны больше не будет...