Неоконченные размышления о вопросах
Последние пару недель мне в силу разных причин стало интересно разобраться в вопросе, зачем человек задает вопросы. Я не пришел к окончательному ответу, но получил неожиданный для себя результат.
Как известно, больше всего вопросов мы задаем в детстве, когда активно познаем этот мир. В это время нам совершенно не стыдно оттого, что мы по не в курсе, как летает птица, почему светит солнце и зачем мяукает кошка. Во всем этом (и многом другом) нужно разобраться, и мы разбираемся. Наши вопросы беспокоят нас и наших родителей, все ищут ответ, который мог бы всех успокоить.
Наиболее болезненными вопросы становятся в переходном возрасте, потому что начинают касаться не только мира вокруг, но и мира внутри нас самих. Становися важным понять, почему другие думают иначе, почему все не так с противоположным полом и почему родители не всегда говорят правду. Тут уже формальным объяснением не обойдешься, и нам приходится искать свои собственные ответы, многие из которых бывают болезненными. Но зато в лучшем случае мы становимся взрослыми и самостоятельными.
Дальше бывает по-разному. В принципе, ты уже можешь считать себя взрослым, а мир познанным (школа и институт закончены, есть соответствующие документы), поэтому интересоваться чем-либо уже не обязательно. Вместо постыдной неосведомленности надлежит демонстрировать знание и уверенность в себе. По этой причине во взрослом возрасте для многих людей вопросы начинают играть примитивно-улилитарную роль средства удовлетворения бытовой любознательности (Как вчера сыграл "Реал"? Куда поедешь в отпуск? Как сам? и т. п.)
Бывает и так, что вопросы остаются: жизнь-то продолжается. Они постепенно приобретают все более экзистенциальный характер (Как найти свое место в жизни? Возможна ли настоящая любовь? Что такое счастье? и т. д.), а вот как правильно отвечать на них, мы не знаем: этому в институте не учили. И тут либо повезет с хорошими книгами, друзьями и наставниками, либо... В любом случае, мне кажется, возможны два варианта. Я их еще до конца не осмыслил, поэтому и пост назвал "неоконченными размышлениями".
Вариант 1. Успокоительный. Любой вопрос - это беспокойство для ума. Ум не любит беспокойства. Ум не любит неотвеченных вопросов. Они его просто раздражают. Поэтому первое, что попытается сделать наш ум с неудобным вопросом - любыми средствами его, этот вопрос, угомонить. Нужно найти ответ, который будет создавать видимость решения и устранит раздражение. Как найти свое место? - Ищи, пробуй, меняй работу, экспериментируй и найдешь. Возможна ли настоящая любовь? - В сказках да, в реальной жизни ее никто не видел, так что не обольщайся. Что такое счастье? - Когда ты на своем месте и все близкие здоровы.
Вариант 2. Диалектический. С философской точки зрения любой вопрос - это неясность в понимании какой-то идеи. Здесь может помочь аналогия со светом и тенью. Мы "видим" окружающие нас предметы благодаря игре света и тени, которую эти предметы отбрасывают. То есть всегда есть свет, предмет и его тень. Для понимания истинного изображения предмета нам необходимо смотреть на него "со стороны света". Если же мы смотрим против света, то видим лишь контур предмета. И понять, что это, можем, лишь сопоставляя увиденное с его отпечатком, следом, тенью. Примерно так и происходит процесс познания: для понимания сути добра нам нужно сталкиваться с добром и злом, для понимания сути любви - с любовью и ненавистью и т. д.
Мне кажется, когда возникает вопрос из разряда экзистенциальных, нам недостаточно смотреть только "в одну сторону". Нам нужно найти противоположность того, что мы ищем, и столкнуть эти противоположности в своем сознании. Например, размышляя о своей свободе, я должен осознать, в чем я свободен, а в чем несвободен. Размышляя о жизни и смерти, я должен осознать, в какие моменты я проявляю жизнь, а в какие - нет. Размышляя о справедливости, я должен найти примеры справедливого и несправедливого. Такой способ мышления вроде бы называют диалектическим, а такой способ обсуждения вопросов - диалогом. Интересно, что все произведения у Платона, например, построены именно в форме диалога: поиска истины между ее крайними проявлениями.
Только сдается мне, что тут важен еще один момент. Продолжая аналогию со светом, предметом и тенью, нельзя не заметить, что истинное представление о предмете мы получим только тогда, когда посмотрим на него со стороны его освещенной части. Так и с нашими вопросами: толика истины откроется в том случае, если в итоге мы сможем "привстать" над вопросом и увидеть ситуацию с чуть более высокой, чуть более освещенной точки зрения.
Собственно, теперь можно и о главном. Мне кажется, настоящие вопросы должны нас не успокаивать. Нет. Они должны заставлять нас время от времени "привставать" над собой, чтобы постепенно менялась наша точка зрения.
Как-то так. Буду благодарен тем, кто поправит или дополнит.
Как известно, больше всего вопросов мы задаем в детстве, когда активно познаем этот мир. В это время нам совершенно не стыдно оттого, что мы по не в курсе, как летает птица, почему светит солнце и зачем мяукает кошка. Во всем этом (и многом другом) нужно разобраться, и мы разбираемся. Наши вопросы беспокоят нас и наших родителей, все ищут ответ, который мог бы всех успокоить.
Наиболее болезненными вопросы становятся в переходном возрасте, потому что начинают касаться не только мира вокруг, но и мира внутри нас самих. Становися важным понять, почему другие думают иначе, почему все не так с противоположным полом и почему родители не всегда говорят правду. Тут уже формальным объяснением не обойдешься, и нам приходится искать свои собственные ответы, многие из которых бывают болезненными. Но зато в лучшем случае мы становимся взрослыми и самостоятельными.
Дальше бывает по-разному. В принципе, ты уже можешь считать себя взрослым, а мир познанным (школа и институт закончены, есть соответствующие документы), поэтому интересоваться чем-либо уже не обязательно. Вместо постыдной неосведомленности надлежит демонстрировать знание и уверенность в себе. По этой причине во взрослом возрасте для многих людей вопросы начинают играть примитивно-улилитарную роль средства удовлетворения бытовой любознательности (Как вчера сыграл "Реал"? Куда поедешь в отпуск? Как сам? и т. п.)
Бывает и так, что вопросы остаются: жизнь-то продолжается. Они постепенно приобретают все более экзистенциальный характер (Как найти свое место в жизни? Возможна ли настоящая любовь? Что такое счастье? и т. д.), а вот как правильно отвечать на них, мы не знаем: этому в институте не учили. И тут либо повезет с хорошими книгами, друзьями и наставниками, либо... В любом случае, мне кажется, возможны два варианта. Я их еще до конца не осмыслил, поэтому и пост назвал "неоконченными размышлениями".
Вариант 1. Успокоительный. Любой вопрос - это беспокойство для ума. Ум не любит беспокойства. Ум не любит неотвеченных вопросов. Они его просто раздражают. Поэтому первое, что попытается сделать наш ум с неудобным вопросом - любыми средствами его, этот вопрос, угомонить. Нужно найти ответ, который будет создавать видимость решения и устранит раздражение. Как найти свое место? - Ищи, пробуй, меняй работу, экспериментируй и найдешь. Возможна ли настоящая любовь? - В сказках да, в реальной жизни ее никто не видел, так что не обольщайся. Что такое счастье? - Когда ты на своем месте и все близкие здоровы.
Вариант 2. Диалектический. С философской точки зрения любой вопрос - это неясность в понимании какой-то идеи. Здесь может помочь аналогия со светом и тенью. Мы "видим" окружающие нас предметы благодаря игре света и тени, которую эти предметы отбрасывают. То есть всегда есть свет, предмет и его тень. Для понимания истинного изображения предмета нам необходимо смотреть на него "со стороны света". Если же мы смотрим против света, то видим лишь контур предмета. И понять, что это, можем, лишь сопоставляя увиденное с его отпечатком, следом, тенью. Примерно так и происходит процесс познания: для понимания сути добра нам нужно сталкиваться с добром и злом, для понимания сути любви - с любовью и ненавистью и т. д.
Мне кажется, когда возникает вопрос из разряда экзистенциальных, нам недостаточно смотреть только "в одну сторону". Нам нужно найти противоположность того, что мы ищем, и столкнуть эти противоположности в своем сознании. Например, размышляя о своей свободе, я должен осознать, в чем я свободен, а в чем несвободен. Размышляя о жизни и смерти, я должен осознать, в какие моменты я проявляю жизнь, а в какие - нет. Размышляя о справедливости, я должен найти примеры справедливого и несправедливого. Такой способ мышления вроде бы называют диалектическим, а такой способ обсуждения вопросов - диалогом. Интересно, что все произведения у Платона, например, построены именно в форме диалога: поиска истины между ее крайними проявлениями.
Только сдается мне, что тут важен еще один момент. Продолжая аналогию со светом, предметом и тенью, нельзя не заметить, что истинное представление о предмете мы получим только тогда, когда посмотрим на него со стороны его освещенной части. Так и с нашими вопросами: толика истины откроется в том случае, если в итоге мы сможем "привстать" над вопросом и увидеть ситуацию с чуть более высокой, чуть более освещенной точки зрения.
Собственно, теперь можно и о главном. Мне кажется, настоящие вопросы должны нас не успокаивать. Нет. Они должны заставлять нас время от времени "привставать" над собой, чтобы постепенно менялась наша точка зрения.
Как-то так. Буду благодарен тем, кто поправит или дополнит.