Й. Ашлаг (Бааль Сулам). Общее введение
Для искушённых в «Древе Жизни», равно как для любой души, чтоб изучить сначала и возвратиться за разъяснением.
1
Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, чтобы не было над нею наверху ангела, который бьёт её, приговаривая: «Расти!». И это очень странно на первый взгляд: зачем понадобилось Господу возлагать сей труд на ангела горнего, чтобы он взращивал ударами травинку малую, от которой нет пользы никакой?
А между тем, здесь говорится [об одной] из тайн творения, которые требуют пространного разъяснения, поскольку сердце мудрецов неисследимо: раскрывая на вершок, они скрывали на́ два иносказаниями, каждое из коих на вес золота, поскольку остерегались раскрывать тому, кто к Торе приступает нечестиво. О том же говорили мудрецы: «Не изучают [горнее] по Агаде, поскольку сказанное в ней от народа (досл. «от людской толпы») заперто и запечатано, и в [каждом] поколении лишь единицам избранным раскрывается».
А также мы из книги Зоhар знаем (мацину, «мы нашли»), что Рашби повелел рабби Аббе эти тайны записывать потому, что тот знал, как втайне раскрывать (см. Идра Рабба, п. 3, а также в Прологе книги Зоhар, пункт 192). И говорится далее, что всякий раз, раскрывая какую-либо из тайн этой мудрости, Рашби плакал, говоря: «Горе мне, если я скажу, и горе мне, если не скажу! Если не скажу - утрачены будут для сподвижников слова мои. А если я скажу - злодеи будут знать, как господину их служить». И это означает, что был стеснён он с двух сторон: если не раскроет Тайны Торы, утрачены эти Тайны будут и для настоящих мудрецов, которые боятся Господа. А если раскроет эти Тайны, о них преткнутся люди, не сведущие в горнем, не поймут тех слов в их коренном значении, но придут и съедят незрелый плод. И именно потому рабби Шимон избрал рабби Аббу, и тот [за ним] записывал, что тот умудрён был в мастерстве иносказания и изложил эти слова в таком порядке, чтобы раскрывались тем, кто в этом вознуждается и кто достоин их понять, и чтобы были заперты и запечатаны для тех, кто не достоин их понять. И в этом смысле сказано, что рабби Абба знал, как втайне раскрывать. Иначе говоря, хотя и раскрывал он, всё это оставалась тайной для тех, кто недостоин.
Однако, в Зоhаре святом нам обещано, что в грядущем эта мудрость будет вся раскрыта в конце дней и даже малым [детям]. И ещё сказали [мудрецы], что с этой помощью выйдут сыны Исраэля из изгнания. И это означает, что изгнанием истинной мудрости удостоятся Исраэль полного освобождения. И мы, на самом деле, видим, что постепенно раскрываются слова Зоhара, и тайны сокрытые этой мудрости - из рода в род, доколе мы не удостоимся, чтоб нам раскрылась вся эта Мудрость, и тогда мы удостоимся и полного избавления.
И прежде чем продолжить разъяснение речения, с которого мы начали, сначала разъясним известную Мишну из Книги Созидания, в которой говорится о Тайне Десяти Сфирот: «десять, а не девять, десять, а не одиннадцать» [1]. И есть уже на это много толкований, однако, я истолкую его по-своему - так, чтобы эти слова понятны были каждому, кто ищет Сло́ва Господа.
Как известно, эти десять Сфирот называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hОд, Есод, Малхут, и во Вратах Начал Ари, благословенна его память, в разделе "Даат" нам говорит, что их, на самом деле, только пять, и это Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Однако, Зеир Анпин в себе содержит шесть Сфирот, ХаГаТ НеhИ. И в сочинении своём я разъяснил подробно всю структуру десяти Сфирот, а здесь скажу лишь вкратце, поскольку в этом Общем Введении я желаю дать изучающему обобщённую и достоверную [концепцию], охватывающую многие аспекты этой Мудрости обширной, и верное, неложное руководство к изучению книги «Древо Жизни», где многие из изучающих терпели неудачу в истолковании слов, поскольку понятия духовные, которые [обозначают то, что] вне пространства и вне времени, изложены и разъясняются на языке материального [Мира], как будто можно их было бы представить и разместить в пространстве и во времени.
И к этому добавим, что труды Ари никак не расположены в порядке [необходимом] для тех, кто приступает к этой Мудрости, но собрание его текстов представляет собою записи его святых речений, которые он день за днём перед учениками изрекал. Ученики же эти сами были большими мудрецами, [которые познали] истинную Мудрость. А посему ты не найдёшь речения - пространного ли, краткого ли - во всём собрании книг [его], которое не требовало бы истинных познаний во всей Мудрости в целом. И потому, как ни бились над ними [этими текстами] изучающие, понятия эти никак у них не связывались. И для того я выхожу с этим Введением, чтобы связать между собою многие понятия и тайны этой Мудрости и кратко изложить в таком порядке, чтоб оказался в руках читающего ключ к каждому речению в трудах Ари, которые тот пожелает изучить. И потому не буду разъяснять пространно каждый из вопросов до конца, поскольку это станет ясно из внутреннего [постижения] того, что я соединил, но коротко [обозначаю] и далее иду - и этого достаточно [не более, чем] я желаю, как мудрецы сказали [и с этих слов] я начал: «изучить сначала и возвратиться, дабы разъяснилось».
И вот, определил для нас Ари, что десять Сфирот КаХаБ ХаГаТ НеhИМ - это на самом деле пять состояний: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, и в этом тайна Четырехбуквенного Имени Йуд-hЕй-Вав-hЕй, где кончик буквы Йуд - это Кетер, Йуд - Хохма, hЕй - Бина, Вав - Зеир Анпин, который в себе содержит шесть Сфирот ХаГаТ НеhИ, и последняя буква hЕй - это Малхут.
И до́лжно знать, что Буквы и Сфирот суть одно. Однако, существует правило, согласно которому не бывает распространения Света без Сосуда. И потому, когда мы говорим о них обоих вместе, то есть, когда Свет облачается в Сосуд, мы называем их Сфирот, а когда говорим только о Сосудах, называем их Буквами. И в этом тайна, что «пребывает в сиянии» (ита бе-hа-меор), где Белое, что в Книге Торы - иносказательно указывает на Свет, а Чёрное, что в Книге Торы, то есть Буквы, иносказательно указывает на Сосуды, как разъяснил Рамбан речение: «[Я] создаю свет и творю тьму» [2], и разъяснение таково, что возникновение (hоцаа, «выведение») «сущего из не [сущего]» (еш ми-айн) называется «творю», поскольку это - [нечто] новое, чего не было до того, как было сотворено. А вот в Свете и всём Добре/Благе и Изобилии/ Наслаждении/Неге/Благодати (о́нег), содержащемся в Свете, нет ничего нового возникшего как «сущее из не [сущего]», но это «сущее из сущего» (еш ми-еш), поскольку Свет и всё Добро уже содержатся в сути (маhут) Самого́ Благословенного (итбарах), и потому слова «[Я] создаю свет» означают не «творение» (брия), но «создание»/«формирование» (ецира). Иными словами, Он придал Свету такую форму, чтобы те, кто пребывает (дарей, «обитающие») внизу, могли его принять. А Тьма и есть то новое, что возникло при сотворении как «сущее из не [сущего]», то есть, то, что не содержится, Боже упаси, в сути Творца, и потому сказано: «и творю тьму».
И вот, эта Тьма есть полная противоположность Свету, а потому нам до́лжно понять, как это возможно, чтобы Тьма возникала [в Свете] и исходила из Света? В книге «Лик Разъясняющий» (паним масбирот), в Ветви первой, я говорил об этом подробно, а здесь перескажу тезисно, вкратце.
Как известно из того, что [сказано] в Зоhаре, Цель творения - наслаждать творения Его, поскольку в природе Доброго (hа-тов) - творить добро (леhетив). И понятно, что всё, что для Него (эцло, «у него»), Благословенного, желание, будет для творений непреложным и обязывающим законом. И получается, что как только Святой, благословен Он, задумал дать наслаждение творениям, тотчас непреложно отпечаталось в природе творений, чтобы возжелали они получать это наслаждение, другими словами, [возникло в творениях] огромное страстное желание получать наслаждение Благословенного. И знай, что такое страстное желание называется Сосудом, соответствующим корню.
И потому сказали каббалисты, что нет Света без Сосуда, поскольку желание получать, содержащееся в каждом из изъявленных и сотворённых [сущностей], - это Сосуд, а также полная мера Света, поскольку [Сосуд] принимает его в точном соответствии с желанием, не больше и не меньше, поскольку нет принуждения в духовном, и даже в материальном оно (принуждение) [исходит] не от святости.
И понятно, что форма Сосуда вторична по отношению к Свету, а потому и определяется как Сосуд, а не Свет. И до́лжно понять, в чём состоит это изменение формы - ведь само желание получать по сути уже есть великое изменение формы, и такой формы в само́м Маациле нет и быть не может, ибо от кого Господь благословенный будет получать, Боже упаси? - но это нечто новое, пришедшее к бытию как «сущее из не [сущего]» ныне, при первом изъявлении, в котором форма желания получать [исходит] от Причины [всех] причин - Благословенного (см. «Лик Разъясняющий», Ветвь 1).
И этим разъясняется сказанное в святой книге Зоhар, что Высшая [Сфира] Кетер есть чернота (ухма) по отношению к Причине причин, поскольку [здесь] имеется в виду желание получать, которое содержится в первой сущности изъявленной (неэцаль), и это изменение формы называется чернотой из-за того, что нет такого в Том, Кто изъявляет (маациль), Благословен Он. И поэтому он (Кетер) есть корень для Тьмы, и это Цвет Чёрный по отношению к Свету и ему обратен/противоположен (hефхей ло). И разъяснили мы в «Лике Разъясняющем», что так же, как материальные предметы отделяют один от другого посредством топора и молота, так и [сущности] духовные отделены одна от другой различием, которое имеется меж ними, а при увеличении различия формы до обратной/противоположной соделывается между ними разделение абсолютное (см. там же).
И там разъяснено, что форма «Желание получать» тотчас включается во весь Свет, которому назначено распространиться от Благословенного, но только как сила скрытая (неэлам). И эта сила скрытая раскрывается изъявленным лишь тогда, когда возобладает в [сущности] изъявленной желание к добавке Благодати (шефа), сверх той меры, что к ней распространяется от Маациля. Тому подобно это, как от аромата изысканного яства возобладает [в человеке] вожделение, и он желает его больше, чем может съесть. А потому, когда в Неэцале возобладает желание привлечь добавку Благодати сверх той меры, которая к нему распространяется, тогда Сосуд получения раскрывается в действии. И всё это [исходит] из того, что в Благословенном нет этой формы, но есть она лишь в Неэцале и обретает вид свой окончательный лишь при пробуждении Неэцаля. И хорошо пойми.
2
И потому распространение Света Благословенного не выходит из целокупности Того, Кто изъявляет, к изъявленному, доколе не проходит через четыре состояния, именуемые Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. При этом всё распространение Света Благословенного в совокупности называется Хохмой, и это вся мера сути (ацмут) Света этого изъявления (неэцаль) и когда оно [себя] превозмогает, дабы привлечь добавку Благодати/Изобилия (шефа), сверх меры её распространения, сие определяется как состояние второе, называемое Биной, и в самом втором состоянии следует различать три характерных особенности (hавханот):
- особенность первая в том, что сущность (маhут) Сфиры Бина имеет то же естество (эцем эхад, «одна кость»), что Хохма;
- особенность вторая - преодоление желания, что в ней раскрыто, благодаря чему раскрылся в ней корень Сосуда получения и, соответственно, в ней происходит (еш, «есть») изменение формы, то есть, уплотнение (авиют, «толщина», «сгущение») относительно Хохмы, и называется это высшей Доблестью (гвура);
- особенность третья есть сущность (маhут) Благодати, которую она обрела (hасига, «достигла») посредством пробуждения в ней собственного своего желания, и этот Свет зовётся именем особым, собственным (лефи ацмо), а именно, Светом Милости (де-хасадим), и он гораздо ниже Света Хохма, который распространяется исключительно со стороны Того, Кто изъявляет, [в то время как] Свет Хасадим собою представляет также соработничество (мешутаф) и со стороны Изъявленного и преодоления, поскольку Гвура собою представляет Свет уплотнившийся/сгустившийся, и соделывается корнем Света Хасадим.
И эти три особенности вместе называются Биной и состоянием вторым, следующим за Хохмой. Итак, мы разъяснили две Сфиры: Хохма и Бина. А Кетер - это Бесконечный, благословен Он, Эйн Соф, и корень всего изъявленного.
Однако, несмотря на то, что второе состояние уже реально раскрыло возобладание над своим желанием, тем не менее, оно ещё не способно быть окончательно сформированным Сосудом получения, и это потому, что в духовном [отношении] Сосуд и Свет, что в нём, близки весьма и напрямую зависят друг от друга - с исчезновением Света упразднится и Сосуд, а с исчезновением Сосуда упразднится Свет. Сосуд [по значимости] столь же важен, как Свет и т. д. И потому в Бине не завершилось образование формы Сосуда получения, поскольку естество её - Свет Хохма, и потому Свет Хасадим, который она привлекла благодаря возобладанию над собой, упразднялся, как свеча перед факелом. И потому этот Свет Хасадим продолжал распространяться от Бины вовне и тоже возобладал и привлёк добавку Благодати ещё бо́льшую, чем в мере его распространения [из-за действий] со стороны Бины, и тогда завершилось формирование Сосуда получения.
И потому мы различаем ещё два состояния: состояние третье (гимель) и состояние четвёртое (далет). И естество распространения, которое распространилось от Бины, в том, что в ней форма Сосуда всё ещё содержится [только] потенциально, в скрытии, доколе [через это распространение] не преодолеет [нынешнее состояние и не возжелает] другой добавки, и это [состояние] называется «Малый Лик», Зеир Анпин. А то [состояние], которое [его] превозмогает ради добавки Благодати, называется Сосудом Малхут, и это - Сосуд получения, усовершившийся в этом Неэцале, и ныне состоит он (неэцаль) из Света и Сосуда и тем самым выходит из целокупности «Маациль» и [лишь теперь] определяется как (досл. «именем») «Неэцаль».
Эти четыре состояния известны как (досл. «именем») ХуБ (хохма и бина), ЗА (зеир анпин) и Малхут, и в этом тайна Четырёхбуквенного Имени, где ХуБ - Йуд-hЕй, а ЗоН (зеир анпин и нуква) - Вав-hЕй. Они же определяются как десять Сфирот, поскольку Зеир Анпин в себе содержит шесть Сфирот [именуемые]: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hОд, Есод.
И естество Зеир Анпина это, в сущности, Свет Милости (де-хесед) и Доблесть (гвура), иначе говоря, два состояния: Свет Хасадим (досл. «милости», мн. ч.) и высшая Гвура (досл. «доблесть», «подвиг», «могущество»), которые распространились из Бины вовне. И нужно здесь понять, что в той Бине та Гвура предшествует Свету Хасадим и является его корнем, в то время как в Тиферет - наоборот, этот Хесед предшествует Свету этой Гвуры, поскольку суть (икар, «главное», «основное») распространения [в том, что распространяется] Свет Хасадим.
А Сфира Тиферет Зеир Анпина собою представляет единение Хеседа и Гвуры для проявления в действии Сосуда Малхут, и называется Тиферет - «Красой», «Великолепием» - из-за того, что Свет сам делает себя красивей, чем в первом состоянии, Хохма, которого не было достаточно, дабы преодолением желания своего Сосуд соделать. Но третьего состояния, Хеседа и Гвуры, распространившихся от Бины вовне, достаточно, чтоб сделать Сосуд Малхут. И в этом тайный смысл слов «по красоте человека, - чтобы сидеть дома» [3]. И этим разъяснится, [почему] три Сфиры ХаГаТ Зеир Анпина называются тремя Праотцами: из-за того, что они являются основой изъявления Зеир Анпина, а Нецах и hОд называются «сыновьями», поскольку распространяются от ХаГаТ.
А то, что [сказано, что] вследствие Первого Сокращения, которое подробно разъясняется в тексте (бифним, «внутри» или бе-паним, «в лицевой части»?) книги, в Сосуде Малхут соделывается жёсткий Экран, это означает, что четвёртое состояние (бхина далет), что в Сосуде Малхут, препятствует распространению Высшего Света в четвёртое состояние ввиду имеющегося в оном отличия формы, о чём сказано в своём месте. И вот, распространяющийся Свет желает войти также и в состояние четвёртое, поскольку такова природа (тэва) Высшего Света - распространяться к нижним, доколе он едва не отделяется от своего Истока (см. в «Лике Разъясняющем»), и потому между Высшим Светом, распространяющимся к Сосуду Малхут, и препятствующим ему Экраном, что в Сосуде Малхут, происходит (наасэ, «соделывается») ударное сочетание (зивуг де-hакаа), как будто солнечный свет ударяет в хрустальный шар (ашашит), и искры возвращаются назад, и потому от этого ударного сочетания вышли [из него] десять новых Сфирот, называемых десятью Сфирот Возвратного Света (ор хозер). И получается, что во всём изъявленном (неэцаль) есть дважды десять Сфирот: десять Сфирот Прямого Света (ор яшар), согласно четырём состояниям, и десять Сфирот Возвратного Света.
И знай, что тот Высший Свет, который снова распространился от ХаГаТ Зеир Анпина для ударного сочетания в Экране, что в Сосуде Малхут, называется Нецах, hОд, Есод (НеhИ). И из этого поймёшь [что означает] сказанное в «Устроениях Сияния» (тикуне́й зоhар), что Малхут - четвёртая для Праотцев и седьмая для сыновей: что Малхут изначально, [уже] при изъявлении её, выстраивается действием (досл. «от/из действия») Тиферет Зеир Анпина. И получается, что она нисходит под (досл. «протягивается после») ХаГаТ, называемые Праотцами, а относительно (ми-цад, «со стороны») свечения Возвратного Света, что в её Экране, нисходит под НеhИ, распространившиеся к ней для ударного сочетания, а [поскольку] НеhИ называются «сыновьями» ХаГаТ, для «сыновей» она седьмая.
Итак, мы разъяснили суть (маhут) десяти Сфирот КаХаБ, ХаГаТ, НеhИ, Малхут согласно верным их корням, и это - первое познание в истинной Мудрости, которое в обязательном порядке до́лжно всегда помнить (досл. «иметь перед глазами») изучающему эту Мудрость.
И теперь понятно, насколько верно предостережение «Книги Созидания» (се́фер ецира) «десять, а не девять», ведь после Сокращения и ниже в четвёртом состоянии соделался задерживающий Экран, и если так, то можно ошибиться, Боже упаси, и сказать что четвёртое состояние отторгнуто от десяти Сфирот, и в святости осталось, Боже упаси, только девять, и потому настоятельно предостерегает [от ошибки]: «десять, а не девять». И предостерегает также: «десять, а не одиннадцать», и это означает: не ошибись, сказав, что после Сокращения четвёртое состояние соделалось Сосудом получения - ведь если так, то было бы в одной Малхут две Сфиры: одна - Экран, который всегда поднимает Возвратный Свет, и [другая -] Сосуд получения, дабы получать ещё и Прямой Свет. Поэтому и говорит [«Книга Созидания»]: «десять, а не одиннадцать», именно и только так.
[1] Книга Созидания (Сефер Ецира), Глава 1, Мишна 4.
[2] Ис. (Йешайя) 45:7.
[3] там же, 44:13.
1
Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, чтобы не было над нею наверху ангела, который бьёт её, приговаривая: «Расти!». И это очень странно на первый взгляд: зачем понадобилось Господу возлагать сей труд на ангела горнего, чтобы он взращивал ударами травинку малую, от которой нет пользы никакой?
А между тем, здесь говорится [об одной] из тайн творения, которые требуют пространного разъяснения, поскольку сердце мудрецов неисследимо: раскрывая на вершок, они скрывали на́ два иносказаниями, каждое из коих на вес золота, поскольку остерегались раскрывать тому, кто к Торе приступает нечестиво. О том же говорили мудрецы: «Не изучают [горнее] по Агаде, поскольку сказанное в ней от народа (досл. «от людской толпы») заперто и запечатано, и в [каждом] поколении лишь единицам избранным раскрывается».
А также мы из книги Зоhар знаем (мацину, «мы нашли»), что Рашби повелел рабби Аббе эти тайны записывать потому, что тот знал, как втайне раскрывать (см. Идра Рабба, п. 3, а также в Прологе книги Зоhар, пункт 192). И говорится далее, что всякий раз, раскрывая какую-либо из тайн этой мудрости, Рашби плакал, говоря: «Горе мне, если я скажу, и горе мне, если не скажу! Если не скажу - утрачены будут для сподвижников слова мои. А если я скажу - злодеи будут знать, как господину их служить». И это означает, что был стеснён он с двух сторон: если не раскроет Тайны Торы, утрачены эти Тайны будут и для настоящих мудрецов, которые боятся Господа. А если раскроет эти Тайны, о них преткнутся люди, не сведущие в горнем, не поймут тех слов в их коренном значении, но придут и съедят незрелый плод. И именно потому рабби Шимон избрал рабби Аббу, и тот [за ним] записывал, что тот умудрён был в мастерстве иносказания и изложил эти слова в таком порядке, чтобы раскрывались тем, кто в этом вознуждается и кто достоин их понять, и чтобы были заперты и запечатаны для тех, кто не достоин их понять. И в этом смысле сказано, что рабби Абба знал, как втайне раскрывать. Иначе говоря, хотя и раскрывал он, всё это оставалась тайной для тех, кто недостоин.
Однако, в Зоhаре святом нам обещано, что в грядущем эта мудрость будет вся раскрыта в конце дней и даже малым [детям]. И ещё сказали [мудрецы], что с этой помощью выйдут сыны Исраэля из изгнания. И это означает, что изгнанием истинной мудрости удостоятся Исраэль полного освобождения. И мы, на самом деле, видим, что постепенно раскрываются слова Зоhара, и тайны сокрытые этой мудрости - из рода в род, доколе мы не удостоимся, чтоб нам раскрылась вся эта Мудрость, и тогда мы удостоимся и полного избавления.
И прежде чем продолжить разъяснение речения, с которого мы начали, сначала разъясним известную Мишну из Книги Созидания, в которой говорится о Тайне Десяти Сфирот: «десять, а не девять, десять, а не одиннадцать» [1]. И есть уже на это много толкований, однако, я истолкую его по-своему - так, чтобы эти слова понятны были каждому, кто ищет Сло́ва Господа.
Как известно, эти десять Сфирот называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hОд, Есод, Малхут, и во Вратах Начал Ари, благословенна его память, в разделе "Даат" нам говорит, что их, на самом деле, только пять, и это Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Однако, Зеир Анпин в себе содержит шесть Сфирот, ХаГаТ НеhИ. И в сочинении своём я разъяснил подробно всю структуру десяти Сфирот, а здесь скажу лишь вкратце, поскольку в этом Общем Введении я желаю дать изучающему обобщённую и достоверную [концепцию], охватывающую многие аспекты этой Мудрости обширной, и верное, неложное руководство к изучению книги «Древо Жизни», где многие из изучающих терпели неудачу в истолковании слов, поскольку понятия духовные, которые [обозначают то, что] вне пространства и вне времени, изложены и разъясняются на языке материального [Мира], как будто можно их было бы представить и разместить в пространстве и во времени.
И к этому добавим, что труды Ари никак не расположены в порядке [необходимом] для тех, кто приступает к этой Мудрости, но собрание его текстов представляет собою записи его святых речений, которые он день за днём перед учениками изрекал. Ученики же эти сами были большими мудрецами, [которые познали] истинную Мудрость. А посему ты не найдёшь речения - пространного ли, краткого ли - во всём собрании книг [его], которое не требовало бы истинных познаний во всей Мудрости в целом. И потому, как ни бились над ними [этими текстами] изучающие, понятия эти никак у них не связывались. И для того я выхожу с этим Введением, чтобы связать между собою многие понятия и тайны этой Мудрости и кратко изложить в таком порядке, чтоб оказался в руках читающего ключ к каждому речению в трудах Ари, которые тот пожелает изучить. И потому не буду разъяснять пространно каждый из вопросов до конца, поскольку это станет ясно из внутреннего [постижения] того, что я соединил, но коротко [обозначаю] и далее иду - и этого достаточно [не более, чем] я желаю, как мудрецы сказали [и с этих слов] я начал: «изучить сначала и возвратиться, дабы разъяснилось».
И вот, определил для нас Ари, что десять Сфирот КаХаБ ХаГаТ НеhИМ - это на самом деле пять состояний: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, и в этом тайна Четырехбуквенного Имени Йуд-hЕй-Вав-hЕй, где кончик буквы Йуд - это Кетер, Йуд - Хохма, hЕй - Бина, Вав - Зеир Анпин, который в себе содержит шесть Сфирот ХаГаТ НеhИ, и последняя буква hЕй - это Малхут.
И до́лжно знать, что Буквы и Сфирот суть одно. Однако, существует правило, согласно которому не бывает распространения Света без Сосуда. И потому, когда мы говорим о них обоих вместе, то есть, когда Свет облачается в Сосуд, мы называем их Сфирот, а когда говорим только о Сосудах, называем их Буквами. И в этом тайна, что «пребывает в сиянии» (ита бе-hа-меор), где Белое, что в Книге Торы - иносказательно указывает на Свет, а Чёрное, что в Книге Торы, то есть Буквы, иносказательно указывает на Сосуды, как разъяснил Рамбан речение: «[Я] создаю свет и творю тьму» [2], и разъяснение таково, что возникновение (hоцаа, «выведение») «сущего из не [сущего]» (еш ми-айн) называется «творю», поскольку это - [нечто] новое, чего не было до того, как было сотворено. А вот в Свете и всём Добре/Благе и Изобилии/ Наслаждении/Неге/Благодати (о́нег), содержащемся в Свете, нет ничего нового возникшего как «сущее из не [сущего]», но это «сущее из сущего» (еш ми-еш), поскольку Свет и всё Добро уже содержатся в сути (маhут) Самого́ Благословенного (итбарах), и потому слова «[Я] создаю свет» означают не «творение» (брия), но «создание»/«формирование» (ецира). Иными словами, Он придал Свету такую форму, чтобы те, кто пребывает (дарей, «обитающие») внизу, могли его принять. А Тьма и есть то новое, что возникло при сотворении как «сущее из не [сущего]», то есть, то, что не содержится, Боже упаси, в сути Творца, и потому сказано: «и творю тьму».
И вот, эта Тьма есть полная противоположность Свету, а потому нам до́лжно понять, как это возможно, чтобы Тьма возникала [в Свете] и исходила из Света? В книге «Лик Разъясняющий» (паним масбирот), в Ветви первой, я говорил об этом подробно, а здесь перескажу тезисно, вкратце.
Как известно из того, что [сказано] в Зоhаре, Цель творения - наслаждать творения Его, поскольку в природе Доброго (hа-тов) - творить добро (леhетив). И понятно, что всё, что для Него (эцло, «у него»), Благословенного, желание, будет для творений непреложным и обязывающим законом. И получается, что как только Святой, благословен Он, задумал дать наслаждение творениям, тотчас непреложно отпечаталось в природе творений, чтобы возжелали они получать это наслаждение, другими словами, [возникло в творениях] огромное страстное желание получать наслаждение Благословенного. И знай, что такое страстное желание называется Сосудом, соответствующим корню.
И потому сказали каббалисты, что нет Света без Сосуда, поскольку желание получать, содержащееся в каждом из изъявленных и сотворённых [сущностей], - это Сосуд, а также полная мера Света, поскольку [Сосуд] принимает его в точном соответствии с желанием, не больше и не меньше, поскольку нет принуждения в духовном, и даже в материальном оно (принуждение) [исходит] не от святости.
И понятно, что форма Сосуда вторична по отношению к Свету, а потому и определяется как Сосуд, а не Свет. И до́лжно понять, в чём состоит это изменение формы - ведь само желание получать по сути уже есть великое изменение формы, и такой формы в само́м Маациле нет и быть не может, ибо от кого Господь благословенный будет получать, Боже упаси? - но это нечто новое, пришедшее к бытию как «сущее из не [сущего]» ныне, при первом изъявлении, в котором форма желания получать [исходит] от Причины [всех] причин - Благословенного (см. «Лик Разъясняющий», Ветвь 1).
И этим разъясняется сказанное в святой книге Зоhар, что Высшая [Сфира] Кетер есть чернота (ухма) по отношению к Причине причин, поскольку [здесь] имеется в виду желание получать, которое содержится в первой сущности изъявленной (неэцаль), и это изменение формы называется чернотой из-за того, что нет такого в Том, Кто изъявляет (маациль), Благословен Он. И поэтому он (Кетер) есть корень для Тьмы, и это Цвет Чёрный по отношению к Свету и ему обратен/противоположен (hефхей ло). И разъяснили мы в «Лике Разъясняющем», что так же, как материальные предметы отделяют один от другого посредством топора и молота, так и [сущности] духовные отделены одна от другой различием, которое имеется меж ними, а при увеличении различия формы до обратной/противоположной соделывается между ними разделение абсолютное (см. там же).
И там разъяснено, что форма «Желание получать» тотчас включается во весь Свет, которому назначено распространиться от Благословенного, но только как сила скрытая (неэлам). И эта сила скрытая раскрывается изъявленным лишь тогда, когда возобладает в [сущности] изъявленной желание к добавке Благодати (шефа), сверх той меры, что к ней распространяется от Маациля. Тому подобно это, как от аромата изысканного яства возобладает [в человеке] вожделение, и он желает его больше, чем может съесть. А потому, когда в Неэцале возобладает желание привлечь добавку Благодати сверх той меры, которая к нему распространяется, тогда Сосуд получения раскрывается в действии. И всё это [исходит] из того, что в Благословенном нет этой формы, но есть она лишь в Неэцале и обретает вид свой окончательный лишь при пробуждении Неэцаля. И хорошо пойми.
2
И потому распространение Света Благословенного не выходит из целокупности Того, Кто изъявляет, к изъявленному, доколе не проходит через четыре состояния, именуемые Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. При этом всё распространение Света Благословенного в совокупности называется Хохмой, и это вся мера сути (ацмут) Света этого изъявления (неэцаль) и когда оно [себя] превозмогает, дабы привлечь добавку Благодати/Изобилия (шефа), сверх меры её распространения, сие определяется как состояние второе, называемое Биной, и в самом втором состоянии следует различать три характерных особенности (hавханот):
- особенность первая в том, что сущность (маhут) Сфиры Бина имеет то же естество (эцем эхад, «одна кость»), что Хохма;
- особенность вторая - преодоление желания, что в ней раскрыто, благодаря чему раскрылся в ней корень Сосуда получения и, соответственно, в ней происходит (еш, «есть») изменение формы, то есть, уплотнение (авиют, «толщина», «сгущение») относительно Хохмы, и называется это высшей Доблестью (гвура);
- особенность третья есть сущность (маhут) Благодати, которую она обрела (hасига, «достигла») посредством пробуждения в ней собственного своего желания, и этот Свет зовётся именем особым, собственным (лефи ацмо), а именно, Светом Милости (де-хасадим), и он гораздо ниже Света Хохма, который распространяется исключительно со стороны Того, Кто изъявляет, [в то время как] Свет Хасадим собою представляет также соработничество (мешутаф) и со стороны Изъявленного и преодоления, поскольку Гвура собою представляет Свет уплотнившийся/сгустившийся, и соделывается корнем Света Хасадим.
И эти три особенности вместе называются Биной и состоянием вторым, следующим за Хохмой. Итак, мы разъяснили две Сфиры: Хохма и Бина. А Кетер - это Бесконечный, благословен Он, Эйн Соф, и корень всего изъявленного.
Однако, несмотря на то, что второе состояние уже реально раскрыло возобладание над своим желанием, тем не менее, оно ещё не способно быть окончательно сформированным Сосудом получения, и это потому, что в духовном [отношении] Сосуд и Свет, что в нём, близки весьма и напрямую зависят друг от друга - с исчезновением Света упразднится и Сосуд, а с исчезновением Сосуда упразднится Свет. Сосуд [по значимости] столь же важен, как Свет и т. д. И потому в Бине не завершилось образование формы Сосуда получения, поскольку естество её - Свет Хохма, и потому Свет Хасадим, который она привлекла благодаря возобладанию над собой, упразднялся, как свеча перед факелом. И потому этот Свет Хасадим продолжал распространяться от Бины вовне и тоже возобладал и привлёк добавку Благодати ещё бо́льшую, чем в мере его распространения [из-за действий] со стороны Бины, и тогда завершилось формирование Сосуда получения.
И потому мы различаем ещё два состояния: состояние третье (гимель) и состояние четвёртое (далет). И естество распространения, которое распространилось от Бины, в том, что в ней форма Сосуда всё ещё содержится [только] потенциально, в скрытии, доколе [через это распространение] не преодолеет [нынешнее состояние и не возжелает] другой добавки, и это [состояние] называется «Малый Лик», Зеир Анпин. А то [состояние], которое [его] превозмогает ради добавки Благодати, называется Сосудом Малхут, и это - Сосуд получения, усовершившийся в этом Неэцале, и ныне состоит он (неэцаль) из Света и Сосуда и тем самым выходит из целокупности «Маациль» и [лишь теперь] определяется как (досл. «именем») «Неэцаль».
Эти четыре состояния известны как (досл. «именем») ХуБ (хохма и бина), ЗА (зеир анпин) и Малхут, и в этом тайна Четырёхбуквенного Имени, где ХуБ - Йуд-hЕй, а ЗоН (зеир анпин и нуква) - Вав-hЕй. Они же определяются как десять Сфирот, поскольку Зеир Анпин в себе содержит шесть Сфирот [именуемые]: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hОд, Есод.
И естество Зеир Анпина это, в сущности, Свет Милости (де-хесед) и Доблесть (гвура), иначе говоря, два состояния: Свет Хасадим (досл. «милости», мн. ч.) и высшая Гвура (досл. «доблесть», «подвиг», «могущество»), которые распространились из Бины вовне. И нужно здесь понять, что в той Бине та Гвура предшествует Свету Хасадим и является его корнем, в то время как в Тиферет - наоборот, этот Хесед предшествует Свету этой Гвуры, поскольку суть (икар, «главное», «основное») распространения [в том, что распространяется] Свет Хасадим.
А Сфира Тиферет Зеир Анпина собою представляет единение Хеседа и Гвуры для проявления в действии Сосуда Малхут, и называется Тиферет - «Красой», «Великолепием» - из-за того, что Свет сам делает себя красивей, чем в первом состоянии, Хохма, которого не было достаточно, дабы преодолением желания своего Сосуд соделать. Но третьего состояния, Хеседа и Гвуры, распространившихся от Бины вовне, достаточно, чтоб сделать Сосуд Малхут. И в этом тайный смысл слов «по красоте человека, - чтобы сидеть дома» [3]. И этим разъяснится, [почему] три Сфиры ХаГаТ Зеир Анпина называются тремя Праотцами: из-за того, что они являются основой изъявления Зеир Анпина, а Нецах и hОд называются «сыновьями», поскольку распространяются от ХаГаТ.
А то, что [сказано, что] вследствие Первого Сокращения, которое подробно разъясняется в тексте (бифним, «внутри» или бе-паним, «в лицевой части»?) книги, в Сосуде Малхут соделывается жёсткий Экран, это означает, что четвёртое состояние (бхина далет), что в Сосуде Малхут, препятствует распространению Высшего Света в четвёртое состояние ввиду имеющегося в оном отличия формы, о чём сказано в своём месте. И вот, распространяющийся Свет желает войти также и в состояние четвёртое, поскольку такова природа (тэва) Высшего Света - распространяться к нижним, доколе он едва не отделяется от своего Истока (см. в «Лике Разъясняющем»), и потому между Высшим Светом, распространяющимся к Сосуду Малхут, и препятствующим ему Экраном, что в Сосуде Малхут, происходит (наасэ, «соделывается») ударное сочетание (зивуг де-hакаа), как будто солнечный свет ударяет в хрустальный шар (ашашит), и искры возвращаются назад, и потому от этого ударного сочетания вышли [из него] десять новых Сфирот, называемых десятью Сфирот Возвратного Света (ор хозер). И получается, что во всём изъявленном (неэцаль) есть дважды десять Сфирот: десять Сфирот Прямого Света (ор яшар), согласно четырём состояниям, и десять Сфирот Возвратного Света.
И знай, что тот Высший Свет, который снова распространился от ХаГаТ Зеир Анпина для ударного сочетания в Экране, что в Сосуде Малхут, называется Нецах, hОд, Есод (НеhИ). И из этого поймёшь [что означает] сказанное в «Устроениях Сияния» (тикуне́й зоhар), что Малхут - четвёртая для Праотцев и седьмая для сыновей: что Малхут изначально, [уже] при изъявлении её, выстраивается действием (досл. «от/из действия») Тиферет Зеир Анпина. И получается, что она нисходит под (досл. «протягивается после») ХаГаТ, называемые Праотцами, а относительно (ми-цад, «со стороны») свечения Возвратного Света, что в её Экране, нисходит под НеhИ, распространившиеся к ней для ударного сочетания, а [поскольку] НеhИ называются «сыновьями» ХаГаТ, для «сыновей» она седьмая.
Итак, мы разъяснили суть (маhут) десяти Сфирот КаХаБ, ХаГаТ, НеhИ, Малхут согласно верным их корням, и это - первое познание в истинной Мудрости, которое в обязательном порядке до́лжно всегда помнить (досл. «иметь перед глазами») изучающему эту Мудрость.
И теперь понятно, насколько верно предостережение «Книги Созидания» (се́фер ецира) «десять, а не девять», ведь после Сокращения и ниже в четвёртом состоянии соделался задерживающий Экран, и если так, то можно ошибиться, Боже упаси, и сказать что четвёртое состояние отторгнуто от десяти Сфирот, и в святости осталось, Боже упаси, только девять, и потому настоятельно предостерегает [от ошибки]: «десять, а не девять». И предостерегает также: «десять, а не одиннадцать», и это означает: не ошибись, сказав, что после Сокращения четвёртое состояние соделалось Сосудом получения - ведь если так, то было бы в одной Малхут две Сфиры: одна - Экран, который всегда поднимает Возвратный Свет, и [другая -] Сосуд получения, дабы получать ещё и Прямой Свет. Поэтому и говорит [«Книга Созидания»]: «десять, а не одиннадцать», именно и только так.
[1] Книга Созидания (Сефер Ецира), Глава 1, Мишна 4.
[2] Ис. (Йешайя) 45:7.
[3] там же, 44:13.