Ночь Костров - Родоница - Живин День
Оригинал взят у ladstas в Ночь Костров - Родоница - Живин День
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане). Волшебное Время, когда открываются границы между Мирами
СВЯТОДНИ /праздники/ Славян
Родоница
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род - Единый Бог Славян
Род - Родитель всего живого и сущего.
Он - Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род - Вселенная.
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...».
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Этот день РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.
Еще до своего появления на свет каждый русич уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.
В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду - Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он - раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник - Живин День)
Живин День
Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям, жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом "Параскевы Пятницы".
Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь. Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день - женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян - в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива - это жизнь, оживление, всё живое…
Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день - это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное - плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай - омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.
Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду -
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.
Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.
Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви - так звался физический мир, в отличие от Нави - мира потустороннего…
Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
Летень
Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) - Призыв на власть Бога Перуна Летеня.
Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.
Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал
1-3 Летеня-Листеня (мая) - Венчание на власть Бога Перуна Летеня - Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.
Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста - не Почка, но Ветка.
Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.
Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.
У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.
Всебог Есть! Перун Есть! Световид Здесь!
Слава через Нас Да Сутьбы Наши!
Всебогу Перуну Летеню Сварожичу!
(выдаётся своевременный Чин Световида - Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Вальпургиева ночь
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.
1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.
В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов. Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Бельтайн
Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли - Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны - «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками - Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) - 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период - к 1 ноября.
С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния - скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя - умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»
.jpg)
Ночи с 30 апреля на 1 мая и 31 октября на 1 ноября. В соответствии с представлениями древних кельтов и славян это даты перехода. Кельты верили, что дата в середине между солнцестояниями и равноденствиями является переломной и в этот период границы между мирами становятся очень зыбкими. В традиции наших предков славян эти даты имели противоположное значение не только по времени, но и по смыслу. У славян эти даты так же считались переломными, и знаменовали собой смену светлого и тёмного периодов годового коло. С 31 октября на 1 ноября праздновали Родоницу, день когда души предков покидают наш мир, день перехода к тёмному времени года, началу времени Мары. У кельтов этот праздник назывался Самайн, который под давлением христианства выродился в современный Хэллоуин. Противоположный ему праздник Красная горка, кельтский Белтан. В эту ночь Навь закрывает свои врата, заканчивается время Мары, и начинается время Живы, это последняя ночь полноправного пребывания тёмных сил в мире Яви и буйству их нет предела.
Тридцатого березозола заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
«Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.»
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из кле-ток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Второго травня - День всходов. Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Все три праздника проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, почему и объединены в один великий праздник - Красную горку.
В не столь отдалённом прошлом, когда на территории современной германии по большей части проживали славяне, этот обряд был очень широко распространён. Именно его и описали немецкие епископы и по обыкновению христианского мировоззрения всё, что не смогли понять объяснили в меру своих скромных умственных возможностей. С их подачи обряд начали считать сатанинским а женщин прислужниками Дьявола. Название «Вальпургиева ночь» появилось так же в германии связано оно с тем, что на 1мая у христиан выпадает день, посвящённый св. Вальпургии, умершей 25 февраля 777года. Своей кровавой славе этот день обязан многочисленным процессам времён инквизиции, над не в чём не повинными женщинами, которые тысячами горели заживо в кострах от рук христианского безумия.
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане). Волшебное Время, когда открываются границы между Мирами
СВЯТОДНИ /праздники/ Славян
Click to viewРодоница
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род - Единый Бог Славян
Род - Родитель всего живого и сущего.
Он - Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род - Вселенная.
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...».
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Этот день РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.
Еще до своего появления на свет каждый русич уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.
В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду - Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он - раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник - Живин День)
Живин День
Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям, жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом "Параскевы Пятницы".
Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь. Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день - женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян - в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива - это жизнь, оживление, всё живое…
Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день - это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное - плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай - омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.
Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду -
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.
Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.
Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви - так звался физический мир, в отличие от Нави - мира потустороннего…
Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
Летень
Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) - Призыв на власть Бога Перуна Летеня.
Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.
Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал
1-3 Летеня-Листеня (мая) - Венчание на власть Бога Перуна Летеня - Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.
Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста - не Почка, но Ветка.
Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.
Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.
У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.
Всебог Есть! Перун Есть! Световид Здесь!
Слава через Нас Да Сутьбы Наши!
Всебогу Перуну Летеню Сварожичу!
(выдаётся своевременный Чин Световида - Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Вальпургиева ночь
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.
1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.
В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов. Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Бельтайн
Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли - Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны - «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками - Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) - 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период - к 1 ноября.
С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния - скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя - умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»
Ночи с 30 апреля на 1 мая и 31 октября на 1 ноября. В соответствии с представлениями древних кельтов и славян это даты перехода. Кельты верили, что дата в середине между солнцестояниями и равноденствиями является переломной и в этот период границы между мирами становятся очень зыбкими. В традиции наших предков славян эти даты имели противоположное значение не только по времени, но и по смыслу. У славян эти даты так же считались переломными, и знаменовали собой смену светлого и тёмного периодов годового коло. С 31 октября на 1 ноября праздновали Родоницу, день когда души предков покидают наш мир, день перехода к тёмному времени года, началу времени Мары. У кельтов этот праздник назывался Самайн, который под давлением христианства выродился в современный Хэллоуин. Противоположный ему праздник Красная горка, кельтский Белтан. В эту ночь Навь закрывает свои врата, заканчивается время Мары, и начинается время Живы, это последняя ночь полноправного пребывания тёмных сил в мире Яви и буйству их нет предела.
Тридцатого березозола заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
«Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.»
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из кле-ток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Второго травня - День всходов. Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Все три праздника проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, почему и объединены в один великий праздник - Красную горку.
В не столь отдалённом прошлом, когда на территории современной германии по большей части проживали славяне, этот обряд был очень широко распространён. Именно его и описали немецкие епископы и по обыкновению христианского мировоззрения всё, что не смогли понять объяснили в меру своих скромных умственных возможностей. С их подачи обряд начали считать сатанинским а женщин прислужниками Дьявола. Название «Вальпургиева ночь» появилось так же в германии связано оно с тем, что на 1мая у христиан выпадает день, посвящённый св. Вальпургии, умершей 25 февраля 777года. Своей кровавой славе этот день обязан многочисленным процессам времён инквизиции, над не в чём не повинными женщинами, которые тысячами горели заживо в кострах от рук христианского безумия.