4096.1.2.1. Ригведа, первая мандала, гимны 24-43.
24 гимн - молитва больного человека Варуне, который карает людей за грехи болезнью. Варуна в этом гимне держит мировое дерево перевернутым, что, вероятно, символизирует больное состояние, когда нормальный здоровый мир перевернулся. Поминается также Савитар, а также история про Шунахшепу (которому приписывается авторство этого гимна). Пересказ легенды: "Бездетный царь дает обет, что, если у него родится сын, он пожертвует его богу Варуне. Когда, однако, рождается сын, исполнение обета начинают откладывать и в конце концов покупают заместителя - сына брахмана Шунахшепу. Когда того привязали к жертвенному столбу, чтобы привести в жертву, он спас себе жизнь, почтив богов стихами, и был после этого принят в семью риши Вишвамитры".
25 гимн - описывает Варуну как мстителя за грех, как уже писал, они с Митрой на пару действуют, если Митра (совесть) человеком не воспринимается, тогда Варуна уже карает.
"1 Если, о бог Варуна,
Мы станем нарушать изо дня в день
Твой завет, как племена,
2 Разгневанный, не выдавай нас своему
Смертельному оружию на убийство,
Ни ярости своей, когда ты разгневан!"
В 28 гимне описывается выжимание сомы. Это сок, который женщина выталкивает из растения, толча их в ступке. В определенное время эти ступки стучат в каждом доме. После выжимания сома пропускается через сито, а остаток растений выкладывают на коровью шкуру.
29 гимн просит у Индры материального вознаграждения в виде коров. Вообще в Ригведе по сравнению с псалмами, конечно, сцен насилия и призывов к угнетению меньше раз так в 1000, псалтырь все же почти полностью сатанинское писание. Однако Ригведа постоянно критиковалась последующими мудрецами за то, что там высшими благами считаются материальные и за призывы к жертвоприношениям. Кроме того, сома, которую постоянно призывают пить ("мы, губастые пьяницы сомы"), вероятно, наркотик. Эти три негативные темы в Ригведе, конечно, есть, и не будем проходить мимо этого:)
30 гимн призывает в каждом деле призывать на помощь Индру, то есть Перуна. Гимн утверждает, что он традиционно у арийцев считается сильным и способным помочь божеством:
"9 По давней привычке
Зову я мужа, сильного сопротивлением,
Кого раньше звал твой отец.
10 К тебе мы обращаемся,
О обладатель всего лучшего, о многопризываемый,
О друг, о Васу, - с нашими певцами".
Также упоминается, что Ашвины тащат колесницу по небу, на которой едет богиня Зари (в санскрите она будет Ушас). Заря она вообще маленькая девочка, так что тут тоже всплывает "дочь неба".
Гимн № 32 описывает победу Перуна (Индры) над змеем (который тут называется Вритра, то есть "мешающий"). Дракон мешал течению рек, но Индра его убил и просверлил русла вод, а также рассек недра гор. Перед боем Индра накирялся хорошо сомы и метнул в змея свой топор. Змей описывается как хтоническое божество:
"13 Не помогли ему ни молния, ни гром,
Ни тот туман, что он раскинул, ни град.
Когда Индра и змей сражались,
На будущие времена победил щедрый".
33 гимн описывает другие победы Индры над врагами, причем они интерпретируются как победа разумного бога над неразумными хтоническими силами.
Гимн № 34 описывает колесницу Ашвинов, причем Ашвины связываются с числом три (то есть социальным порядком) - три обода у колесницы, трижды Ашвины выезжают ночью и трижды днем, три раза приносят счастье и так далее.
Гимн № 35 - прекрасное описание Савитара, то есть Света как пробудителя, "Савитар" это вообще, вероятно, не отдельное божество, а эпитет Отца Небесного:
"2 Приближаясь сквозь черное пространство,
Успокаивая бессмертного и смертного,
Савитар на золотой колеснице,
Бог едет, взирая на (все) существа.
3 Едет бог вперед, едет вверх,
Едет, достойный жертв, на двух прекрасных буланых конях.
Бог Савитар приезжает издалека,
Прогоняя прочь все опасности".
Кстати, Савитар тут также называется Асура, то есть Ахура Мазда, это традиционное зороастрийское наименование Бога Ведам, оказывается, вполне знакомо.
Гимны № 37-39 описывает Марутов - это толпа гневных духов, окружающих Индру-Перуна, однако могут гулять и отдельно. В целом разделяют эпитеты Индры.
В Гимне № 40 мы впервые встречаемся с Брахманаспати - это придуманное уже в индуизме божество, которое покровительствует ритуальной стороне религии и вообще жрецам.
"7 Кто может угнаться за человеком, любящим богов?
Кто - за человеком, разложившим жертвенную солому?
Почитающий богов продвинулся далеко вперед по рекам.
Он сделал местом своего поселения область между ними".
В гимне № 41 упоминается Арьяман, с которым потом в Авесте поближе познакомимся.
25 гимн - описывает Варуну как мстителя за грех, как уже писал, они с Митрой на пару действуют, если Митра (совесть) человеком не воспринимается, тогда Варуна уже карает.
"1 Если, о бог Варуна,
Мы станем нарушать изо дня в день
Твой завет, как племена,
2 Разгневанный, не выдавай нас своему
Смертельному оружию на убийство,
Ни ярости своей, когда ты разгневан!"
В 28 гимне описывается выжимание сомы. Это сок, который женщина выталкивает из растения, толча их в ступке. В определенное время эти ступки стучат в каждом доме. После выжимания сома пропускается через сито, а остаток растений выкладывают на коровью шкуру.
29 гимн просит у Индры материального вознаграждения в виде коров. Вообще в Ригведе по сравнению с псалмами, конечно, сцен насилия и призывов к угнетению меньше раз так в 1000, псалтырь все же почти полностью сатанинское писание. Однако Ригведа постоянно критиковалась последующими мудрецами за то, что там высшими благами считаются материальные и за призывы к жертвоприношениям. Кроме того, сома, которую постоянно призывают пить ("мы, губастые пьяницы сомы"), вероятно, наркотик. Эти три негативные темы в Ригведе, конечно, есть, и не будем проходить мимо этого:)
30 гимн призывает в каждом деле призывать на помощь Индру, то есть Перуна. Гимн утверждает, что он традиционно у арийцев считается сильным и способным помочь божеством:
"9 По давней привычке
Зову я мужа, сильного сопротивлением,
Кого раньше звал твой отец.
10 К тебе мы обращаемся,
О обладатель всего лучшего, о многопризываемый,
О друг, о Васу, - с нашими певцами".
Также упоминается, что Ашвины тащат колесницу по небу, на которой едет богиня Зари (в санскрите она будет Ушас). Заря она вообще маленькая девочка, так что тут тоже всплывает "дочь неба".
Гимн № 32 описывает победу Перуна (Индры) над змеем (который тут называется Вритра, то есть "мешающий"). Дракон мешал течению рек, но Индра его убил и просверлил русла вод, а также рассек недра гор. Перед боем Индра накирялся хорошо сомы и метнул в змея свой топор. Змей описывается как хтоническое божество:
"13 Не помогли ему ни молния, ни гром,
Ни тот туман, что он раскинул, ни град.
Когда Индра и змей сражались,
На будущие времена победил щедрый".
33 гимн описывает другие победы Индры над врагами, причем они интерпретируются как победа разумного бога над неразумными хтоническими силами.
Гимн № 34 описывает колесницу Ашвинов, причем Ашвины связываются с числом три (то есть социальным порядком) - три обода у колесницы, трижды Ашвины выезжают ночью и трижды днем, три раза приносят счастье и так далее.
Гимн № 35 - прекрасное описание Савитара, то есть Света как пробудителя, "Савитар" это вообще, вероятно, не отдельное божество, а эпитет Отца Небесного:
"2 Приближаясь сквозь черное пространство,
Успокаивая бессмертного и смертного,
Савитар на золотой колеснице,
Бог едет, взирая на (все) существа.
3 Едет бог вперед, едет вверх,
Едет, достойный жертв, на двух прекрасных буланых конях.
Бог Савитар приезжает издалека,
Прогоняя прочь все опасности".
Кстати, Савитар тут также называется Асура, то есть Ахура Мазда, это традиционное зороастрийское наименование Бога Ведам, оказывается, вполне знакомо.
Гимны № 37-39 описывает Марутов - это толпа гневных духов, окружающих Индру-Перуна, однако могут гулять и отдельно. В целом разделяют эпитеты Индры.
В Гимне № 40 мы впервые встречаемся с Брахманаспати - это придуманное уже в индуизме божество, которое покровительствует ритуальной стороне религии и вообще жрецам.
"7 Кто может угнаться за человеком, любящим богов?
Кто - за человеком, разложившим жертвенную солому?
Почитающий богов продвинулся далеко вперед по рекам.
Он сделал местом своего поселения область между ними".
В гимне № 41 упоминается Арьяман, с которым потом в Авесте поближе познакомимся.