Из фб
Memento mori
(Игорь Берхин)
Рассудочные упражнения, меняющие интерпретацию событий и, соответственно, отношение к ним, эмоциональную реакцию, которые в тибетском буддизме называются "ло-джонг" (blo sbyong), существовали и у древнегреческих стоиков.
Например, как говорил Эпиктет,
«... напоминай себе, что любимое тобой смертно ... в тот самый момент, когда чему-то счастлив, придай себе противоположные впечатления. Какой вред оттого, чтобы, целуя своего ребёнка, сказать: Завтра ты умрёшь, - или же сходно своему другу: Завтра один из нас исчезнет и больше мы друг-друга не увидим?
И Сенека,
«Будем же наслаждаться жадно своими друзьями, ибо не ведаем, как долго будет у нас такая возможность».
По опыту стоиков, подобное постоянное напоминание себе о смертности способствует тому, что мы полнее наслаждаемся тем, что имеем, пока это ещё возможно, утратив же, не грустим чрезмерно.
Хотя подобное напоминание выглядит как медитация, в соответствии с
троичным делением буддийской практики, оно скорее относится к разделу поведения или нравственности-шилы: мы не выходим за пределы рассулочного ума, но сознательно меняем свои установки и реакции на те, что причиняют нам меньше страданий, пусть даже это может выглядеть дико и бесчеловечно в глазах обывателя.
В контексте тибетского буддизма размышление о смерти и непостоянстве используется для того, чтобы в индивидуальном восприятии лишить значимости любую мирскую деятельность и направить ум сугубо на духовную практику. В значительной степени применение такого метода становится средством индоктринации и, будучи предназначено для монахов, но применяемое мирянами, негативно сказывается на их (мирян) жизни в обществе, зачастую не приводя к полной самоотдаче и приверженности духовной практике, но лишь снижая интерес к повседневной мирской жизни, включая работу и творчество, и уменьшая тем самым этой жизни качество и благополучие. Это довольно распространённое явление среди современных западных буддистов, слепо копирующих монастырские методы: ни полноценной духовной реализации, ни благополучной обычной жизни. Также, как указывает мой учитель Чогьял Намкай Норбу, при неумеренном употреблении подобное размышление легко приводит к депрессии.
(Игорь Берхин)
Рассудочные упражнения, меняющие интерпретацию событий и, соответственно, отношение к ним, эмоциональную реакцию, которые в тибетском буддизме называются "ло-джонг" (blo sbyong), существовали и у древнегреческих стоиков.
Например, как говорил Эпиктет,
«... напоминай себе, что любимое тобой смертно ... в тот самый момент, когда чему-то счастлив, придай себе противоположные впечатления. Какой вред оттого, чтобы, целуя своего ребёнка, сказать: Завтра ты умрёшь, - или же сходно своему другу: Завтра один из нас исчезнет и больше мы друг-друга не увидим?
И Сенека,
«Будем же наслаждаться жадно своими друзьями, ибо не ведаем, как долго будет у нас такая возможность».
По опыту стоиков, подобное постоянное напоминание себе о смертности способствует тому, что мы полнее наслаждаемся тем, что имеем, пока это ещё возможно, утратив же, не грустим чрезмерно.
Хотя подобное напоминание выглядит как медитация, в соответствии с
троичным делением буддийской практики, оно скорее относится к разделу поведения или нравственности-шилы: мы не выходим за пределы рассулочного ума, но сознательно меняем свои установки и реакции на те, что причиняют нам меньше страданий, пусть даже это может выглядеть дико и бесчеловечно в глазах обывателя.
В контексте тибетского буддизма размышление о смерти и непостоянстве используется для того, чтобы в индивидуальном восприятии лишить значимости любую мирскую деятельность и направить ум сугубо на духовную практику. В значительной степени применение такого метода становится средством индоктринации и, будучи предназначено для монахов, но применяемое мирянами, негативно сказывается на их (мирян) жизни в обществе, зачастую не приводя к полной самоотдаче и приверженности духовной практике, но лишь снижая интерес к повседневной мирской жизни, включая работу и творчество, и уменьшая тем самым этой жизни качество и благополучие. Это довольно распространённое явление среди современных западных буддистов, слепо копирующих монастырские методы: ни полноценной духовной реализации, ни благополучной обычной жизни. Также, как указывает мой учитель Чогьял Намкай Норбу, при неумеренном употреблении подобное размышление легко приводит к депрессии.