Светит месяц, светит ясный
Первый Вселенский собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, после дня весеннего равноденствия, и после первого весеннего полнолуния.
Этим объясняется, почему Пасха празднуется в разные дни, с 22 марта по 24 апреля, и является переходящим праздником. И связан этот праздник с полумесяцем.
Полумесяц был символом империи Сасанидов (ариев) на территории Персии (Ирана) и изображался на коронах её правителей как центральный символ.
После арабского завоевания в 651 году полумесяц был заимствован последующими халифатами и мусульманскими правителями, и постепенно стал восприниматься как символ власти в Западной Азии.
Так же и у соседней христианской Византии мусульмане позаимствовали этот полумесяц в XV веке, на правах победителей, после захвата Константинополя Османами.
Полумесяц, как исконно христианский символ, традиционно изображается в основании христианских крестов, венчающих купола церквей и храмов.
На куполах православных храмов присутствует солнечно-лунный бинер - солнце и луна. Что же было источником этого бинера?
В русском герметизме луна (лоно) - это внутреннее солнце. «Огонь» сознания и «вода» подсознания. Обратите внимание, в русском языке со-лнце - совместное лоно. И это имя древнейшего славянского бога- Рода.
Небольшое отступление. В русском языке есть слово Есми, читается в полевом геноме как Есмы - множественная форма «есмь». То есть Род - Бог един и его много.
Вековая кровавая борьба однобожников (иудеев и христиан) с многобожниками (язычниками) происходила от незнания голографического принципа - «целое состоит из частей, но каждая часть есть целое». Поэтому правильнее говорить: «Аз есмы без начала и конца». И эта формула точно передаёт суть Бога.
В "Слове о твари и днии рекомом неделе" (ХII-ХIII) говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели "воскресенье" не солнцу, ("вещь бо слнце свету"), а Белому Свету, то есть, Свету Вселенскому. Как писал Б.А.Рыбаков: "Вот этот свет, не имеющий видимого источника "неосяжаемый и неисповедимый", как проявление божества, творящего мир и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников".
В русской традиции миропонимания мы уходим не в мир мрака, теней и ужасов, а "на тот Свет". Не во тьму, а в Свет, причем в другой Свет.
В одном из древнейших гимнов Ригведы - гимне Пуруше говорится, что "дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет".
Но если мы вспомним русскую апокрифическую "Голубиную (а точнее, "Глубинную") книгу (список Кирши Данилова), то там "солнце праведно произошло "от очей божьих", а "светел месяц от темячка".
В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом выхода или исхода души и тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это "око", "глаз", а луна - "дух", "душа". И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир отраженный в нашем сознании. То есть свет - это множественность возможных вариантов, а отражение - один осуществленный вариант.
В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны - Холи, который отмечается в феврале-марте. Н.Р.Гусева подчеркивает, что:”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов".
"Велесова Книга" называет один из главных годовых праздников "Красной Горкой", но в наше время "Красная Горка" - послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье - "Фомино", либо всю Фомину неделю", либо три дня "Фоминой недели", включая воскресенье. Здесь же заметим, что название "Масленица, Масляница, Масленица жирная" свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на Масленице блинов - ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли "Солнцем мертвых". На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к "теще на блины" в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не "к теще и тестю", а именно "к теще" и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской обл. в конце 70-х годов ХХ в. экспедицией Ленинградской консерватории под руководством А.М,Мехницрва. В ней говорится, что:
"На Родине то дуб,
На дубе сова.
Она моя теща, коней пасла".
Стоит вспомнить в этой связи, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, записанном в 70-х годах ХХ в., мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева - воительница, а теща, то есть старшая женщина в доме, в роду - праматерь.
Отметим также, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (X-VII тыс. до н.э.) часто встречаются изображения женщин - матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова - Праматерь - та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, то есть, отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне "сова-теща" коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было "Хорс", но в английском языке "хорс" это конь, а на санскрите "хара" или "хари" - золотой, сверкающий, обращение к божеству.
Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине -Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера.
Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити - аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время - прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков.
Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти - в жизнь.
Таким образом, Масленица была посвящена культу Луны - Праматери и длилась один лунный месяц (с 20 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.
Второй лунный праздник года назван "Велесовой Книгой" Овсенем. Русские "Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские "Усиньш, Аушрине", литовская "Аушра, Ушра", древнеарийская "Ушас" - божества Зари.
Ушас - одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари "Ушас" и всем нам знакомое русское слово "ужас". Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, то есть, длился один лунный месяц.
В главных праздниках "креста года" вычленяются ещё два солнечных обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) - Зимние святки (Коляда) и Троице - Купальский цикл (Яро).
Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:
"Божественные день - ночь (сутки) - это год,
Он также делится на две части:
Ночь - это путь (солнца) на юг, день - это путь на север".
Акад. Б.Л.Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: "время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается".
Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы "риши" (или "раши") связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее - с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря - 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря - 19 января), славящих мудрость Праотца - Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. - "Деда" ("Деда - Ладо"). "Солнце движется по воле Деда.
Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 20 февраля по 21-22 марта.
С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления "Солнце пьет лунный напиток", а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением "покровительницы летних месяцев Савитри" - "Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца - Савитара". Теперь она - Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским - отража.щим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.
Мир людей в эту "темную половину года" разворачивается от мира Вечности к Миру ушедших. И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, то есть того, что необходимо для реинкарнации - возвращения душ из того света в этот.
Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ - Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних зорь).
И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, гласящей: "Путь предков ведет на Луну, откуда души ниспадают с росой (Сомой), возникшей из месяца (Сомы)".
Древние арии считали, что душа умершего свободна как птица, но попадая в проявленный мир, она становится "бескрылой", т.к. превращается в воду (росу, дождь, снег). А "Воды - это проявленное", то есть умерший, "получая лунное тело", снова может воплотиться.
Из того света не возвращаются те, кто, приобщаясь к Бытию, "Запредельного достигают". Отмечу, что под словом "Бытие" понимается Бог как "ЕСТИ", а все остальное - иллюзия, майя.
Таким образом, с 22 декабря по 22 июня Солнце в своей мужской ипостаси шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния - в женской ипостаси указывало путь всем смертным. Об этом же говорит и "Прашна Упанишада" (I). Она утверждает, что Праджапати (букв. "Отец пряжи") "сотворил пару - вещество и дыхание". "Поистине, Солнце - дыхание, вещество - Луна. Поистине, вещество - это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество". А "дыхание - огонь, что восходит", то есть, чистое движение.
Так и ходим, познавая себя.
использованы работы Ларичева, Жарниковой