Донелла Медоуз - Танцы с системами
Прочитал любопытную статью Донеллы Медоуз (известной как соавтор "Пределов роста") - "Танцуя с системами" (на английском). Основной вопрос статьи - как можно взаимодействовать со сложными системами? Такими системами часто невозможно управлять в прямом смысле слова (собственно, в этом состоит одно из неформальных определений сложной системы). Сплошь
( Read more... )
Где бы почитать про ритуальный танец формального моделирования как искусство
В принципе, вся философия науки в духе "смены парадигм" или "исследовательских программ" в какой-то мере об этом и говорит: принятые в определенном хронотопе методы и предметы научного исследования определяются не столько "поступательным прогрессом", сколько сменой точек зрения. Выражения вроде "программирование - это искусство" для меня звучат достаточно тривиально (не менее тривиально, чем "бухучет - это искусство"). А так - в каждой культуре есть некие ритуальные правила рассуждений и человеческих взаимодействий, формальные или неформальные, но общепринятые и повсеместно воспроизводимые. Почему бы и не считать формальную логику частным случаем ритуала - в чем принципиальная разница? (На самом деле я не знаю, интуитивно кажется, что не так уж и притянуто за уши, но это может быть от малограмотности).
Про индийские танцы я сама не очень много знаю, к сожалению, но пару раз видела, как на уроках они танцуют и проговаривают смысл каждого жеста. Получаются вполне осмысленные, связные фразы. "Несоответствующих" статуй Шивы Натараджи не существует, кроме неподлинных: там довольно жесткий канон, примерно как в наших иконах. Вот примеры (кое-где есть тексты с пояснениями).
Reply
Ну, этих достойных людей шарлатанами счесть трудно:-) Вопрос (уточняемый по ходу дела) состоит примерно в следующем. Почему получается так, что они пишут сотни страниц, где единственный значимый вывод - "мы ничего не понимаем, давайте потанцуем"? Это они не дотягиваются до каких-то формальных моделей? Или это обусловлено спецификой предметной области, которая не поддается уловлению? Или сотни страниц возникают в попытке передать в виде отчужденного текста некое "потанцуем", которое должно передаваться вживую от наставника к ученику? Или они попадают в ловушку, неправильно определяя предметную область?
Почему бы и не считать формальную логику частным случаем ритуала - в чем принципиальная разница?
Ритуал в строгом смысле является воспроизведением некоей сакральной реальности/истории, а также, возможно, подразумевает частичное и временное отождествление исполнителей с этой самой реальностью. Как те же индийские танцоры воспроизводят танец Шивы, причем, возможно, исполненный последним по какому-нибудь конкретному поводу типа уничтожения Вселенной. Так что для того, чтобы счесть формальную логику разновидностью ритуала, надо бы понять, какую сакральную реальность воспроизводит она (или ее пользователь).
За картинки спасибо. Но я в исходном вопросе имел в виду не сами статуи Шивы, а их аналог для ритуального танца формального моделирования:-).
Reply
Как бы это определить? Не знаю, как проверить:)
Этих достойных людей никто и не обвиняет:) Может, они просто на другом отрезке кривой находятся по сравнению с системщиками: есть широко распространенная в народе (но необязательно правильная) версия, что гуманитарные и общественные науки "отстают" от естественных, но движутся в ту же сторону все большей математизации: языкознание в 19 в было слабо формализованным набором фактов, в 20 - стало почти математикой. Произойдет ли это с экономикой - непонятно, может, оно пришло и быстро ушло, когда были модны матрицы межотраслевого баланса и т.п.
О специфике предметных областей мне трудно судить (слишком мало знаю о других областях), но почему-то считается, что живой организм - сложнейшую систему - вроде бы можно с некоторой точностью описать какой-то сравнительно формальной моделью, а фирму - нет: разве фирма настолько уж сложнее? Может, дело не в сложности, а в том, что для формального моделирования нужна некая отстраненность - с живым кроликом мы можем, а с людьми - как-то нехорошо получается? Или дело в том, кто потребитель научного "продукта" и по каким критериям оценивается качество? Где-то давно вычитала фразу, что менеджер лучше чувствует себя с нерешенной задачей, чем с решением, которого он не понимает. После MIT или Физтеха хорошо рассуждать о системах, а представьте человека, у которого был в лучшем случае семестровый курс десять лет назад (как у некоторых малограмотных персонажей) - много он в моделях наразбирает? Сможет ли адекватно поставить задачу даже для разработки простого сайта? Вот и получит фиг знает что вместо искомой модели, или сам нарисует комплексный аддитивный показатель и скажет - нет, не работает моделирование в нашем живом деле, почитает толстую книжку - и пойдет домой, гордый собой. Это классический языковой барьер между предметными областями. И потом, точность модели вряд ли самый важный критерий, с точки зрения менеджера: на практике часто сталкивалась с ситуациями, когда бизнесмен выбирает заведомо супернеточную модель, потому что она проще (ему понятнее), дешевле (даже в смысле затрат, а не конечной прибыли), или позволяет ему сохранять контроль и поддерживать собственную значимость (например, в некоторых конторах до сих пор жив бумажный документооборот, отнимающий кучу времени, потому что нравится расписываться на бумаге - не шучу! - не говоря уже о ситуациях, когда отсутствие элементарно формализованного учета позволяет воровать). Человеку больше хочется быть субъектом, а не субъектом исследования, чтобы его не "посчитали".
Передача от наставника к ученику - собственно, примерно так и работает система МВА (обучение на конкретных примерах, игровых ситуациях) в сочетании с постепенным, по мере накопления опыта, продвижением по административной лестнице вверх. Чтение книг по менеджменту особо не помогает.
Reply
Возможно, разные требования к точности моделей или характеру результатов моделирования - ведь структурную или функциональную схему фирмы можно нарисовать без особого труда. Но, допустим, если модель собаки нам говорит, что дернешь собаку за хвост - она и побежит, этого может быть и достаточно, а в случае фирмы важно знать, в какую именно сторону и как быстро она будет бежать.
Где-то давно вычитала фразу, что менеджер лучше чувствует себя с нерешенной задачей, чем с решением, которого он не понимает.
Неудивительно. Я думаю, что это в той или иной степени характерно для любого деятельного субъекта, если он действительно деятель, а не исполнитель. Непонятно, как адаптировать непонятное решение к изменившейся ситуации, неясны границы его применимости. Has a solution, but does not own it. У меня похожая тема недавно возникала в переписке...
Кстати, недавно где-то видел (адреса не помню), как математики с некоторой обеспокоенностью обсуждали, что будет с их наукой, когда теоремы будут доказываться компьютерными программами, при этом проследить такое доказательство целиком человеку будет заведомо не под силу. (Или это уже случилось?)
Передача от наставника к ученику - собственно, примерно так и работает система МВА (обучение на конкретных примерах, игровых ситуациях) в сочетании с постепенным, по мере накопления опыта, продвижением по административной лестнице вверх. Чтение книг по менеджменту особо не помогает.
Ага. Есть такая концепция обучения (одно из ключевых слов - situated learning), в основе которой лежит представление о communities of practice. Основным содержанием обучения в этой концепции является не приобретение знаний (хотя оно, конечно, имеет место), а продвижение от периферии такого community к его центру по мере усвоения соответсвующих практик и "кодов". Если обучение ограничено лишь чтением книжек, отсутствует как раз этот основной элемент. Концепция, конечно, не нормативная, а описательная.
(Из другого места процитирую, чтобы веток не умножать.)
так и мы верим, что нас окружают причинно-следственные связи, функции, зависимости и т.п.
Кстати, господа системщики часто пишут в своих статьях, что представление об обусловленности или зависимости вида (A->B) в интуиции представителя нашей культуры "прошито" достаточно хорошо, а вот представление о циркулярной зависимости (A->B->A->...) - гораздо хуже. Говорят, надо его специально воспитывать, например при помощи специальных компьютерных моделек.
Reply
Кстати, участники ритуала могут до конца не осознавать, что за сакральную реальность воспроизводят и как ее отделить от несакральной, т.к. они - ее часть, это слишком близко к их "слепому пятну".
Reply
Относительно сакральной реальности математики - чтобы понять, как это могло бы выглядеть, можно посмотреть на платонизм. Для Платона математика (прежде всего геометрия) является естественным языком мира эйдосов/архетипов, который с неизбежными ошибками и искажениями проецируется на нашу эмпирическую реальность. В этой картине формальная математическая модель какого-то явления могла бы рассматриваться как описание его эйдоса-прототипа, т.е., действительно, как воспроизведение некоей высшей реальности. Т.е., такое моделирование (а) претендует на раскрытие/отражение истины об объекте, и при этом (б) существует определенное представление о природе этой истины - она понимается как соответствие образцу из высшей реальности, правильное усмотрение в вещи этого образца. Современная практика моделирования не только не основана на представлении об истине (условие (б)), но и сплошь и рядом вообще не претендует ни на какое раскрытие истины об объекте (условие (а)). Мы не высказываем утверждений о том, как оно там устроено на самом деле, составим модельку, работает - хорошо, не работает - попробуем другую, не получается топором - попробуем пилой.
В общем, если мы считаем какие-то вещи работающими и даже используем из на практике, это еще не означает, что мы подразумеваем за ними наличие "высшей", сакральной реальности. Хотя можем и подразумевать.
Кстати, участники ритуала могут до конца не осознавать, что за сакральную реальность воспроизводят и как ее отделить от несакральной, т.к. они - ее часть, это слишком близко к их "слепому пятну".
Конечно, до конца могут не осознавать. Но если у участников нет хотя бы смутного ощущения воспроизведения в процессе ритуала сакральной реальности или причастности к оной, с моей точки зрения, о ритауле в строгом смысле говорить никак невозможно. Можно говорить об автоматизме или (в другом контексте) о какой-нибудь формальной процедуре.
Reply
Мне просто показалось интересным поиграть ответом на такой вопрос: мы считаем чужие ритуалы выражением чужой сакральной реальности, а если бы эту схему использовал антрополог-инопланетянин, что бы он выделил в качестве наших базовых верований? Мне кажется, что не на последнем месте были бы рационалистические воззрения, хотя я, естественно, могу ошибаться (и скорее всего, ошибаюсь).
Критерий "работает или нет" в отношении моделей, как мне кажется, иногда справедлив, а иногда нет, и немножко завязан сам на себя. Некие признаки иррациональной веры здесь, на мой взгляд, присутствуют - даже если вполне очевидно, что некоторые модели работают очень хорошо:
1. Есть широко распространенные и всем известные модели, которые не работают даже в первом приближении, т.к. их исходные предпосылки имеют весьма слабое отношение к окружающей реальности. Пример - CAPM (тред http://justso123.livejournal.com/62090.html?nc=9). Или невидимая рука рынка (http://akteon.livejournal.com/17326.html). И то, и другое - часть обязательной вузовской программы, между прочим. Когда я разговариваю с некоторыми вполне умными и образованными людьми, у меня возникает смутное ощущение, что для них формализовывать и моделировать ситуацию - некое почти сакральное или невротическое действие, которое не всегда помогает им чего-то добиться (часто - мешает), просто приносит чувство внутреннего комфорта.
2. "Работает" тот или иной метод или нет, иногда немного зависит от наблюдателей. Предположим, у задачи (лечение больного) есть несколько работающих решений: "модельное" (измерить температуру, взять анализ крови, выписать лекарство, принимать по три таблетки после еды) и "немодельное" (сходить к шаману). И то, и другое иногда работает, иногда нет, статистики мало и она искаженная ("при прочих равных" не бывает). Какое решение выберет наш современный человек? Скорее всего, анализ крови. У каких-нибудь лесных племен? Очевидно, нет:) Причем лесные люди будут утверждать, что никакой мистики, дух леса действительно вселился в шамана и помог ему вылечить товарища. Т.е. с их точки зрения их метод работает, как и наш - с нашей. Только объяснение будет разным: врач полагает, будто отвар из коры дерева Х содержит вещество Y, убивающее болезнетворных микробов, а шаман - что выпив отвар, больной станет крепким, как то дерево.
3. Как определить, работает или нет? Какую выборку мы сочтем достаточно репрезентативной, какое отклонение от предсказанного результата будем считать нормальным, в какую сторону будем округлять результат? Здесь тоже некая модель, похоже.
4. Если не работает ни топор, ни пила, все равно есть какая-то смутная вера в существование некоего подходящего инструмента, какой-то модели, которая будет с достаточной точностью работать. К шаману никто же вроде не идет?
Участники ритуала могут до конца не осознавать, что за сакральную реальность воспроизводят и как ее отделить от несакральной, т.к. они - ее часть, это слишком близко к их "слепому пятну". - Но если у участников нет хотя бы смутного ощущения воспроизведения в процессе ритуала сакральной реальности или причастности к оной, о ритуале в строгом смысле говорить никак невозможно.
Говорить, может, и невозможно:)) Может, и потому, что своих слепых пятен мы не видим по определению. Вполне возможно, что воспроизводимая в нашей культуре сакральная реальность - какая-то другая. А может, слишком близко к слепому пятну никаких даже смутных ощущений нет. Шаман не верит в существование лесных духов, он просто знает, что по другому и быть не может - особенно пока какой-нибудь Миклухо-Маклай не зародил в душе его сомнения, от которых шаман и травануться может огненной водой. Вопрос, возможна ли хоть какая-либо система воззрений без некоторых принимаемых на веру (т.е. сакральных в расширительном толковании) вещей - мне кажется, вряд ли.
Reply
С моей точки зрения - ни та, ни другая дихотомия. Сакральное - это такая структурная штука:-), в том смысле, что она требует определенной структуры наших представлений, а именно - представления о некоей "высшей" реальности, которая определяет (или некогда определила) нашу реальность, или управляет ей, или является ее образцом-архетипом и т.д. и т.п. С такой точки зрения в системах представлений, где нет "удвоения мира", нет и понятия сакрального. Хотя предпосылки, принимаемые без доказательства, безусловно есть в любой культуре (некоторые, возможно, только из них и состоят). Но санкционированы они могут быть самыми разными способами - например, с помощью того же "просто работает" (собственно, в качестве примера я этот принцип и помянул, а про парадоксы, связанные с "работает", Вы все правильно пишете:). Или просто приниматься, не требуя никакой специальной санкции.
Мне кажется, что распространять понятие сакрального на любые предпосылки, принимаемые без доказательств, не слишком продуктивно. Так же как, на мой взгляд, полезно считать "веру" в смысле простого принятия чего-то без доказательств, и в смысле сложно организованного феномена религиозной веры омонимами, а не одной и той же "верой".
Мне просто показалось интересным поиграть ответом на такой вопрос: мы считаем чужие ритуалы выражением чужой сакральной реальности,
Из этой предпосылки, кстати, следует, что на вопрос о том, является ли нечто ритуалом, нельзя ответить с помощью чисто внешнего наблюдения, не влезая тем или иным способом в представления участников.
а если бы эту схему использовал антрополог-инопланетянин, что бы он выделил в качестве наших базовых верований? Мне кажется, что не на последнем месте были бы рационалистические воззрения, хотя я, естественно, могу ошибаться (и скорее всего, ошибаюсь).
Ох, слишком много переменных... Наблюдает ли он за действиями извне, или читает тексты, или интервьюирует носителей культуры? Опять же, есть модели, которыми руководствуются в практических действиях, модели, которые излагают на словах, не особенно их рефлектируя, а также отрефлектированная практика применения моделей. Картинки, полученные на этих уровнях, могут существенно различаться (и при этом как-то взаимодействуют - экосистема!). Подозреваю, что вершина рефлексии для нашей культуры сведется примерно к тому, что "вреда в модельках нет, если понимать, что они не описание реальности, как она есть, а инструменты, полезные в определенных условиях, а в других условиях могут быть полезны другие инструменты и т.д."
Многое может зависеть и от собственных предствлений инопланетного антрополога - с неизбежностью он попытается натянуть на вновь встреченную культуру особенности культур, уже знакомых ему, и весьма вероятно, что у него получится:-) Если он с "удвоением реальности" никогда не встречался, то может его не заметить там, где оно есть, а если он ранее никогда не видел культур без такого удвоения, он обязательно найдет "вторую реальность" даже там, где носители культуры не подозрвают о ее наличии.
Reply
Совершенно шизофреническая мысль: система обозначений сама по себе не удваивает ли реальность? и не является ли высохшим ошметком представлений о сакральном, или чего-то с этим тесно связанного?
Cчитать "веру" в смысле простого принятия чего-то без доказательств, и в смысле сложно организованного феномена религиозной веры омонимами
Не исключено, что религии (особенно разные по происхождению, допустим, буддизм и христианство) настолько не похожи между собой, что их тоже стоит считать омонимами. Возможно, стоит ввести третью ось: магия. Мировоззрение каких-нибудь традиционных лесных племен может оказаться ближе к магии, чем к религии в нашем понимании. Я не очень в теме, мягко выражаясь, но, как мне кажется, представления христианина, верующего во всемогущее божество и молящегося о милости, и смысл его ритуалов радикально отличаются от представлений какого-нибудь колдуна о том, что некие манипуляции с деревянными идолами должны вызвать дождь (у него тоже своего рода модель, только построенная немного иначе, чем наша, "научная"; он тоже выбирает техники, которые работают - не исключено, что так и шел научно-технический прогресс в неолите). Можно ли считать сакральной реальностью представления такого колдуна и ритуалом - его действия?
Reply
У меня по этому вопросу довольно скучная точка зрения - система обозначений является предпосылкой удвоения реальности и возникновения представлений о сакральном (но не результатом!); эта предпосылка может реализоваться или нет в зависимости от каких-либо привходящих обстоятельств.
Не исключено, что религии (особенно разные по происхождению, допустим, буддизм и христианство) настолько не похожи между собой, что их тоже стоит считать омонимами.
Вполне возможно.
Я не очень в теме, мягко выражаясь, но, как мне кажется, представления христианина, верующего во всемогущее божество и молящегося о милости, и смысл его ритуалов радикально отличаются от представлений какого-нибудь колдуна о том, что некие манипуляции с деревянными идолами должны вызвать дождь
Ыкзектли. Разграничение магии и религии восходит не то к Фрэзеру, не то к Тейлору; кто-то недавно в ЖЖ об этом довольно подробно писал. Действительно, магическая картина мира довольно сильно похожа на позитивистскую с ее объективными законами природы. Однако она не исключает представлений о "высшей реальности". Так, практика шамана является скорее магией, чем религией. Часто он никого ни о чем не просит, а деловито отправляется в куда-нибудь в верхний мир, чтобы встретить там болезнь пациента и истребить ее. В этом случае присутствует и представление об особом слое реальности, и чувство причастности к нему, вплоть до присутствия там.
Другой вопрос - обязана ли магия сопровождаться такими представлениями, или возможна и без них? Для начала вообразм себе колдуна, который просто механически перекладывает идолов с места на место по некоей процедуре, ожидая от этого определенного результата и никак при этом не задумываясь о смысле процедуры, сакральной реальности, мире духов и т.д. Я думаю, что эту процедуру можно считать редуцированным, вырожденным ритуалом, его высохшей шкуркой, а у ее истоков с большой вероятностью находится более живая форма ритуала.
Ситуация более интересная - отсутствие представления о мире духов как об особой реальности. Т.е., некто может обращаться к духам, но эти духи для него - такой же элемент повседневной реальности, как деревья и животные в лесу. Или, допустим, охотник, чтобы добыть зверя, ставит ловушку, кладет туда приманку и исполняет особый танец перед изображанием этого зверя. Для нас последнее действие существенно отличается от двух первых, мы склонны рассмотреть его как ритуал, апелляцию к сверхъестественным силам, хотя бы потому, что мы не видим в нем смысла с точки зрения сил естественных. Но для охотника это могут быть совершенно равноправные, аналогичные по своей природе элементы охоты. Имеет ли смысл считать танец охотника ритуалом и одновременно не считать таковым постановку ловушки? Возможно, следует считать все это некоей синкретической практикой, которая еще не разделилась на "практическую" и "ритуальную".
Reply
Офисная мифология - важно не столько то, какие ритуалы должны практиковаться, сколько то, какая сакральная реальность за ними мыслится. Не столько обряды, совершаемые аналитиком при получении нового помещения, сколько то, к чему он таким образом приобщается или что воспроизводит.
Странным образом, многие пионерские ритуалы советских времен были, по крайней мере, задуманы как "настоящие" ритуалы в указанном смысле. Покольку их (предполагаемым) содержанием было приобщение к борьбе героев Гражданской/Отечественной войн - образцовой и образующей деятельности, лежащей в основе существования Советской страны.
Reply
Что же тут странного? Кстати, и работали, в некотором смысле. Очень подробное описание - в "Марше энтузиастов": "Мечта прекрасная, еще не ясная, уже зовет тебя вперед". Возможно, опустевшая "клеточка" просто заполнилась новым "сакральным содержанием". Кстати, не уверена, что это был какой-то организованный план "как управять людьми": формирование ритуалов вполне могло идти и "снизу". Какой-то механизм приобщения к образцу должен ведь существовать, а ритуалы в этом смысле очень эффективны.
Reply
Leave a comment