Мысли
Совсем не претендую на то, что все, что я ниже напишу - является исключительно моим и не навеяно чужими мыслями, претендую лишь на некий синтез моего философского мировоззрения, сложенного в дискуссиях и размышлениях.
Оставляю за собой право редактирования любой части текста, как возможность исправить и улучшить.
Правота, как постулирование объективности.
Быть правым - значит высказать некоторое утверждение, которое объективно описывает положение вещей. То есть - назвать вещи своими именами, не исказить факты - это критерий правоты. Соответственно, можно быть неправым, но более правым чем кто-то другой, по мере приближения к истине.
Сама претензия на правоту подразумевает некую, существующую объективную действительность. Словосочетание "я думаю что..." - это тоже претензия на правоту, то есть описание некой действительности. Сразу подразумевается некая объективность, то есть что-то, что существует или с большой вероятностью возникнет, как следствие чего-то другого.
Можно ли выразить мнение, не претендуя на правоту?
Это невозможно, ведь если я претендую только на "субъективное личное мнение"
(о категории "субъективного" я хочу поговорить дальше), то слово "субъективность" будет выражать меру неуверенности в том, что я действительно "так думаю". Потому, что в "думаю, что..." - уже подразумевается отнесение к некой объективности, то есть ее существование.
Я думаю о чем-то, а не о своем думании, отнесение к "чему-то" - это претензия на объективность.
"Это так" - утверждение, претендующее на правоту, то есть на адекватность реальности, объективность, но, все же, в рамках подразумеваемого контекста и терминологии. "Луна светится" - здесь утверждается факт того, что луна светлее фона, а светится ли она сама или отсвечивает - это уже другой контекст.
Итак, мнение - это отношение к некоторой объективности и постулирование её существования, любое мнение.
Сказать: "я так думаю, но это мое субъективное мнение" - это что сказать: "я думаю, но не претендую на то, что я прав". Или "думаю, что..., а может и не думаю". "Я думаю, что в комнате два кота, хотя их может там и не быть вообще или сколько угодно" - это не выражение собственного мнения, это что-то вроде каламбура "или да или нет".
Кто-то скажет, что спор - это исключительно выяснение терминологии, так как термины можно утрясти, а их отношение к реальности - это уже слишком большая претензия, так как нет нам объективного доступа к реальности.
Итак, тогда утверждение или мнение примет следующий вид: "я думаю, что под словом "человек" мы подразумеваем одно и то же, и в рамках подразумеваемого ограничиваются наши претензии, то есть, не претендуем на существование человека, но исходим лишь из существования термина, которым мы называем некий феномен".
Однако, все равно остается суждение о некой реальности, в данном случае термина, а само слово "человек" не перестало быть мнением о закономерном проявлении действительности, но предметом спора стала другая действительность - сама терминология, как что-то, объективно существующее (хоть бы и в нас самих).
Правота, разумеется, подразумевает, что есть такая объективность - термин "человек". То есть всегда зона претензий ограничена, а мера ограниченнсти не всегда оговаривается. Например: "два плюс два равно четыре" В данном случае подразумеваются цифры, а не, например, лужи, ведь сколько их не складывай - будет одна, только больше. Более того, подразумевать в таком контексте лужи - не честно, потому как есть негласная договоренность иметь в виду именно цифры.
Любое мнение - мнение о положении вещей, о том "как оно на самом деле есть", и оно всегда имеет ограниченную область распостранения, и обычно негласно.
Высказывание "я думаю, что завтра пробегу 5 км" - не является мнением об объективности, это выражение намерения, так как факт пробежки (пробегу или нет) - является функцией процесса думания. В данном случае речь идет о подмене понятия "намереваюсь" на "думаю" что не одно и то же. "Намереваюсь" - это не мнение о положении вещей, это процесс творения положения вещей.
Итак, любой спор - претензия на объективность, претензия на правоту. Так что же такое тогда субъективность? Исследовать данный вопрос можно через понятие восприятия, которое часто называют субъективным.
Восприятие.
"Мое субъективное восприятие" - что это такое?
Начнем по порядку:
Природа восприятия, механизм - являются физическими явлениями, то есть восприятие - это цепочка физических процессов, проходящая в организме (механизме).
Свет, преломляясь в зрачке, падает на сетчатку, возбуждает определенные физические процессы, которые по цепочке идут дальше.
Если процессы физические - значит необходимые, здесь субъективности места не найти, ведь физический процесс происходит сам по себе - он детерминирован.
Итак, восприятие - это часть реальности, ее продолжение, так в чем же его субъективность, если восприятие - и есть реальность?
Но если кто-то видит зеленый цвет синим, а кто-то другой - нет, то является ли это субъективностью? - оба восприятия происходят вынужденно по физическим законам, 100%-но обусловлены физикой и материей, но материя немножко разная - и результат разный.
Неужели это и есть субъективность? А как вообще узнать, что говоря "зеленый" все люди видят один и тот же цвет? Никак, по крайней мере теоретически, можно это допустить - видим цвета по-разному, только называем одним словом.
В таком случае нет проблем с терминологией, все на своих местах, адекватность явления термину - это повторяемость. Терминология утряслась, когда оба собеседника подразумевают под словом "зеленый" цвет конкретного пятна.
Но цвет - это как вкус, говоря "зеленый" я претендую только на свои конкретные чувства, то есть нет противоречия в разности восприятия, подразумеваемое мной не распостраняется на чувства собеседника, не претендует на их описание.
Бутерброд с майонезом - не вкусный сам по себе, и ни кто не будет доказывать, что его собеседнику не вкусно, каждый говорит о себе,
поэтому, те вопросы, которые изначально подразумевают конкретную область распостранения (пусть и не гласно, а подразумеваемо) - не являются примером субъективности.
Итак, различие в системе восприятия - это несовпадение терминологии, разные системы отсчета, которые нужно приводить к общим единицам для продолжении дискусси.
Если по-итальянски "курва" - это крутой поворот, а по польски - бранное слово, то это пример разных систем отсчета, здесь нет изначальной предпосылки, что язык общий.
Кот, воспринимающий собаку отлично, от человека, не является примером субъективности восприятия, и даже если он знает слово "собака" - отражаться она будет в его восприятии и в восприятии человека - по разному, так же как отражается собака на температуре пола, на который падает ее тень.
Нет претензии на одинаковость системы отсчета в случае кота, человека и пола, и пол не может ошибиться в своей температуре, выражая возможную субъективность восприятия, да и с его стороны претензии на объективность предъявить не кому.
Во всех случаях восприятие - это закономерный процесс, идущий сам по себе.
Следовательно, разность восприятия не является примером субъективности - просто по тому, что субъективность начинает означать разный контекст, то есть не выясненную терминологию.
Один говорит, что кто-то высокий, а другой - что низкий, это не субъективность, здесь нет претнзии на отражении реальности, а претензия лишь на свою мерку. Найти же реальность в данном случае - будет подразумевать конкретную статистику, обычно не существующую.
Таким образом, высокость человека - это статистическая категория, а высказыать мнение о росте - это претензия на знание статистики.
Понятию субъективности не осталось места в процессе спора только тогда, когда оба собеседника действительно заговорили об одном и том же. А пока каждый претендовал лишь на отношение к собственному росту - то значит и подразумевали разные вещи.
Значит субъективное - это анализ полученных объективным образом данных?
Не иначе как намеренное их искажение?
Но ведь для этого есть категория лжи, категория субъективности же кажется лишней и путающей.
Фраза "мое субъективное мнение" - это попытка снять с себя авторство, или выражение намерения не выяснять терминологию с оппонентом.
Фраза "твое субъективное мнение" - это просто "ты не прав".
Ведь если бы это значило "ты это воспринимаешь по-другому", то это и будет невыясненность терминологии. "Мы говорим о разных вещах" - это "мы находимся в разных системах отсчета, следовательно, говорим о разном", необходимо привести дюймы в миллиметры и аршины в миллиметры и тогда продолжать дискуссию в миллиметрах.
Сама претензия на разговор об одном и том же с выясненной терминологией - исключает роль субъективности как разности воприятия. А эта претензия - обязательное условие здоровой дискуссии.
Понятию же субъективности остается лишь сфера анализа объективно полученных данных, собственно, субъективность как мера неадекватности в этом анализе, или, если трактовать положительно - мера творческого переосмысления, ведь творчество не всегда претендует на отражение реальности, это творение новой реальности.
Воля.
В продолжение темы восприятия попробуем найти место свободной воле в детерминированной системе.
Итак, восприятие - это часть реальности, потому, как проходит в физической среде по физическим законам. Однако, если все детерминированно и происходит необходимо, то каково место в природе для свободной воли, если такая есть?
Свобода поступка подразумевает авторство, автора, некий субъект.
Предположим, что данный субъект - такая же реальность как и все остальное.
Получаем парадокс: в реальности, где все происходящее происходит само по себе под воздействием физических законов, вдруг есть "автор" некоторых процессов.
Итак, или авторство субъекта (свобода воли) мнима, или не все в мире детерминированно.
Ведь если автором моего решения нажать на клавишу "S" является набор необходимых причин, просто неизвестных моему сознанию, то где место мне в этом процессе? Почему я осознаю свое авторство? "Детерминированная свобода" - это внутренне противоречивое утверждение.
Попробуем доказать существование свободы воли.
На первый взгляд - мало шансов, ведь любое незакономерное, как кажется, событие - всегда можно списать на недостаточную осведомленность в причинах этого события: если я не вижу причины, то это еще не значит что ее не существует.
Но в том-то и дело, что в случае воли видим и знаем: причина - мое решение.
Ведь когда говорим о доказательстве - всегда опираемся на первичные данные, "первое воспринимаемое", непосредственные ощущения, как критерий истинности (например - нужно верить своим глазам, когда смотришь, и без принятия на веру "первого воспринимаемого" - невозможно доказать вообще ни чего).
В данном вопросе не стоит делать исключение - первичный опыт показывает наличие свободы, всегда можно сделать что-то непредсказуемое и усомниться в том, что содеянное - это мое решение. И сам факт сомнения лишний раз докажет авторство поступка, так как выделит автора, некий субъект, который находится в отношениях с реальностью как горшечник с глиной.
Опыт показывает, что я - автор своих поступков, а догадки и сомнения - это тоже опыт и тоже являются моими решениями, ведь я решаю усомниться а не мной решено, в данном случае действие - сомнение.
Разумеется, я говорю о мере свободного в воле, не о том, что действительно продиктованно психо-физикой и химией, и эту самую меру свободного в человеке я условно называю свободной волей.
Итак, в детерминированной реальности нет места для конкретного автора действий, и самого автора пристроить не куда - любое событие имеет необходимую причину и производит необходимое следствие, то есть авторы всего происходящего - физические законы.
Опыт же авторства доказывает, что не все в мире детерминировано, но напротив - существует суперпозиция между закономерным (детерминированным) и незакономерным (свободной волей).
В данном случае опыт авторства - это ощущение авторства, но, опять - таки, ощущение можно назвать ошибочным и этот аргумент в пользу существования свободы воли не будет являеться достаточным.
Наличие сознания же - может быть более весомым аргументом в пользу доказательства наличия реальной свободы воли, хоть сознание и воля - это неразравно связанные явления (или две стороны одного и того же явления?).
Нет осознания чего-то без того, кто осознает. Осознающий субъект осознает реальность и себя самого - в роли влияющего на реальность. Самосознание - это рефлексия на авторство действий, то есть на самый опыт авторства. В сознании отражается все наблюдаемое, как в зеркале, опыт же самосознания - это опыт отношения творец - творение, опыт влияния на реальность.
Если бы это влияние на реальнось было бы одним из детерминированных процессов, как и все другие, наблюдаемые сознанием, то он и был бы "вне" сознания, как и все остальное - и не мог бы отличаться от осознания чего-то внешнего. Соответственно - не было бы места рефлексии на "себя" как автора - не было бы самосознания.
С другой стороны - что бы это сознание осознавало вообще, без, собственно, того, кто осознает? Не было бы не только самосознания но и сознания вообще.
То есть, само наличие сознания - это доказательство существования свободной воли.
Если подлинность ощущения свободы воли еще можно попытаться оспорить, то наличие сознания невозможно оспорить.
Компьютер во всех его действиях подобен водопаду, все идет само, каждый электрон и каждая капля подчинена общим законам природы. Автор каждого события - физический закон.
Некуда приписать сознание в компьютере и в водопаде, и, если бы человек был бы такой же машиной, только более сложной - то и ему некуда было бы приписать сознание, следовательно, в человеке есть что-то, что не является материей, то есть, закономерно существующей субстанцией. Отнесем тогда сознание и волю к новой категории "незакономерное бытие".
Незакономерное является первичным по отношению к закономерному, первое порождает второе. Воля творит новую реальность, так как, не имея необходимых физических причин, проявляется физически в необходимой и достаточной степени так, что бы физически влиять на окружающий мир, "творение из ничего".
Это и приводит нас к отнесению свободной воли к новой категории - "незакономерное, но, все же, существующее". Незакономерное не как небытье, (его нет, конечно (c)) а как наделенное полномочиями законодателя ("по образу и подобию",рел.).
Именно законодательная черта, а не беззаконие, потому, что известен источник волевых действий - это конкретный субъект, и, таким образом, воля, хоть и не имеет достаточной физической причины - не является беспричинным событием: причина - желание субъекта.
Спрос на обделенность.
Хочу проанализировать концепцию отношений "любит - не любит".
Когда кто-то выражает по отношению ко мне теплые чувства, а я не спешу во взаимности, то получается, что я начинаю ощущать себя более скупым, обличаюсь в том, что я хуже, менее щдер.
Стремление же к самоосознанию достойности лучшего - претензия на право продолжать приобретать (а ни куда не денешься, пока жив - приобретаешь всегда, по крайней мере, по моему ощущению) - всегда заставляет приписывать моим поступкам категорию правоты, то есть, в моих же глазах я остаюсь правым всегда.
В крайнем случае - признаю свою ошибку, что бы самый факт признания и был признаком правоты.
Правота - как право на лучшее. Так вот, когда я не спешу во взаимности в ответ на что-то хорошее, то, чтобы ощутить себя правым, я начинаю проявлять "спрос на обделенность", то есть, видение что обделяет меня в чем-то именно тот, кто проявляет любовь - становится единственным способом продолжать ощущать свою правоту.
Итак, появился спрос на объективную причину невозможности ответить взаимностью - вместо поиска ответить взаимностью.
Собственно, отсутствие этого поиска и является началом проблемы.
Иными словами, мне становится выгодно видеть любящего хуже, чем он на самом деле есть. Спрос же на клевету (видение хуже чем есть - это клевета) превращает меня в зависимого от клеветника, который удовлетворяет мой спрос. И поскольку мне выгодно видеть через кривое зеркало - постольку я не смогу пользоваться явно получаемым благом, что бы не обличиться в клевете.
(Tantum - Quantum лат., "Настолько - Насколько" (c)).
Признак нахождения в такой ситуации - это когда мои действия имеют предлог вынужденности, то есть обделенность - как повод.
Вынужденность в отношениях - отчетливый признак отсутствия любви.
Поскольку человек не решается отказаться от клеветнического образа кого-либо в своей голове - постольку он чувствует спрос на оправдание этой клеветы и чувствует себя обязанным соглашаться на все, что его оправдывает, и это все - разумеется, тоже клевета.
В реальности же идем еще дальше - соглашаемся со всем, несогласие с чем - могло бы привести к признанию себя неправым в самой маленькой вещи. Конкретно - иногда предлагают сами себе ненавидеть и не в силах отказать, просто потому, что не любят.
И все это, разумеется, с чувством принужденности, с фатальным осознанием того, что что-то освобождает меня от собственного выбора.
Пирамида лжи.
Что такое ложь? - это положительное высказывание о не существующей реальности.
Во лжи есть парадокс - она вроде бы есть, а реальности, которую она описывает - нет.
Неверная информация об окружающей реальности имеет следствием то, что субъект, заинтересованный в определенной лжи - становится менее способным действительно оперировать реальностью, она теперь не то, что он ожидает, и, соответственно, пользоваться ей становится труднее, так как, чтобы поддерживать ложь - нужно продолжать закрывать глаза на то, что эту ложь опровергает (а опровергает ее опыт реальности).
Поскольку субъект не хочет расстаться с ложной информацией (как оправдывающей, например, свое поведение) - постольку он вынужден продолжать лгать. А продолжать надо и непрерывно, так как опыт рознится с информацией.
Появляется страх увидеть реальность и ощущение вынужденности соглашаться со всем, что оправдывает уже сделанный выбор.
Выбор, совершенный когда-то приходится постоянно поддерживать, ведь в противном случае, если признать эту ложь и отказаться от нее - значит отказаться и от всего, чем себя оправдываю с тех пор, а это может быть пол жизни, долгий путь.
Но по сути-то, чего именно боится человек? того, что чем раньше он осознает, что сел не в тот автобус - тем лучше конечный результат? Мало того, что влияние на реальность ограничилось тем, что силой держу в себе неправильный образ реальности, а еще в добавку, делаю что-то и боюсь осознать, что делаю это я.
Но ведь, чем раньше я осознаю авторство - тем раньше я смогу что-то изменить.
Получается, что ложь оправдываем другой ложью, а ту еще двумя и так далее и строится пирамида клеветы на реальность, и страх ее разрушить, потому, что это обяжет всего навсего признать собственную небезошибочность, что я не хочу ответить взаимностью (о чем писал выше) и обличаюсь в том, что я высвечиваюсь в худшем свете и это мой выбор.
Парадокс страха взглянуть на правду - потому парадокс, потому что взгляд на правду дает возможность что-то сделать реально (правда = реальность).
Опять предлог вынужденности действий и желание собственный выбор видеть не собственным. Но ведь от этого он не станет не собственным. Грустно то, что с одной стороны, человек польностью свободен, это ситуация - его выбор, с другой стороны, он раб собственных амбиций, ведь, чтобы остановиться надо всего лишь смириться с тем, что я чуть хуже выгляжу в свободном выборе, чем другие. Кайн и Авель, зависть (рел).
Важно то, что этот опыт - зависимость от лжи появляется именно, как реакция на чью-то любовь, нежелание ответить на которую (или просто, нежелание видеть себя хуже) - приводит к цепочке самооправдания и открывает спрос на клевету.
Хочу еще раз обратить внимание на понятие лжи, как не-бытия. Бытие - это то, что есть. Небытие, названное как бытие - ложь. В то же время, реальное бытие, сотворенное из небытия - становится бытием. Написанная сказка - была бы ложью, только в том случае, если бы претендовала на правду.
Информация.
Что это такое? Информацией называют определенные свойства материи в некотором контексте.
Взгляд на дорогу побуждает к перешагиванию через камень, информация воспринята, то есть, определенное физическое свойство камня было причиной для некоторых физических процессов.
Если проглядел и споткнулся, то была воспринята информация в другой плоскости - через другое физическое свойство этого камня, которое тоже послужило причиной для некого явления в физическом мире - падения.
Камень катится с горы и ударяется о другой камень и меняет траекторию - такой же необходимый материальный процесс, как и любое другое "восприятие информации".
Итак, материя - это и есть информация.
Материя.
Все, что имеет категории - это материя. Некатегориальное же, то есть, не проявляющееся в каких - либо категориях - не обладает бытием. Ведь, все, что есть - есть как-то, а "как-то" - это "закономерно" = "категориально".
Волю же приходится отнести к нематериальному бытию, к бытью "первого рода" (с законодательным характером по отношению к закономерному бытию - материи, бытию, "второго рода").
Вечный двигатель.
Отнимем от полученной энергии затраченную и получим возникшее из ничего в чистом виде. Это если допустить его существование, конечно, вечного двигателя. Что значит "энергия"? - энергия, это состояние материи, закономерная материальная категория. Суть закономерности состоит в самотождественности, например: полученная энергия равна затраченной, сила действия равна силе противодействия, или попросту - самой себе. Теперь вернемся к "полученному из ничего".
Если оно получилось в виде определенной энергии в определенном месте, то получается парадокс:
ведь появление чего-то из ничего в таком закономерном виде (место, время, объект, единицы и величина) выявляет закономерное нарушение законов, то есть внутренне противоречивое событие.
Была затрачена энергия, она перешла в такое же количество другой энергии, и не в большее, потому, что "переход" из одного состояния в другое - это условное название. Энергия равна самой себе, не говоря уже о том, что энергия - это совокупность некоторых параметров (сила и скорость, масса и скорость и т.д.) принцип самотождественности вещей, позволяющий им быть вообще и определенным образом.
Если что-то не тождественно самому себе - то его, попросту, нет. Поэтому и получается, что затраченная энергия не может быть причиной "сверхприбылной разницы", ведь "быть причиной" - это оставаться самим собой, F = m*a - сила остается равной себе за счет следствия и без него не может быть (невозможно приложить силу к ничему).
Но что же делать с избытком, полученным из ничего? уже и удостоверились, что точно из ничего, так как от полученного отняли затраченное. Затраченное - причина полученного, а тут еще довесок помимо полученного, так что затраченное для него не является причиной.
Такое проявление беззакония невозможно оправдать, так как полученная сверх прибыль энергии от вечного двигателя не может быть следствием самого вечного двигателя.
Следствие = тождественность энергии (материи) самой себе. Следовательно, вечный двигатель невозможен, противоречит самой сути бытия, ведь критерий бытия - это и есть закономерное проявление в определенных категориях. За исключением человека, конечно, ведь у него есть свободная воля...
Зло.
Что такое зло? Для меня зло - это то, чего я не хочу самому себе и моим близким и знакомым, это на чувственном уровне (боль, смерть и т.д.). На уровне понимания, зло - это то, чего я не хочу ни кому.
Другими словами, есть некое понятие того, чего достоин человек в моих глазах.
Достоин в моих глазах - это мое мнение об объективности, и претендует на отражение объективности постольку - поскольку мнение (о чем писал выше).
В данном конкретном случае причинять страдание - это делать зло, или то, чего человек не достоин.
Категория достоинства приписывается людям, как объективно существующая, или атрибут человека, один из атрибутов.
Получается, что причинение страдания - это действие, основанное на том, чего объективно не существует - на отсутствии достоинства у человека (на лжи). Основа выдуманная, но не творчески, иначе она бы не распостранялась на реального человека.
Итак, основы у зла не существует, основа зла - пустое множество, то, что описано ложным предложением. Например "я не вижу сейчас монитора" - это не соответствует действительности, монитор я вижу. Если я буду продолжать "я не вижу монитора, поэтому..." - то данное ложное утверждение становится основой для другого утверждения, которое также будет иметь место, но основанно на небытии - на не существующем положении вещей.
Клевета - это заявление о бытии как о небытии "у него нет достоинства".
Не только нейтральное небытие, а отрицание реального бытия. Зло есть, но, как говорили мудрые - оно "несубстанционально".
Конечно, данный пример с достоинством подразумевает действительное его наличие, "достоин того, чтобы не страдать". Отождествление зла с ложью - тоже следствие предпосылки, что все, что не ложь (все, что действительно существует) - "доброе" по отношению к человеку.
То, что есть - то сотворено, следовательно, злом может быть лишь то, чего нет (реальность, описанная ложью) © (рел.)
Трактор в гараже.
Если я признаюсь, что он у меня есть - то буду выглядеть скупым по отношению к соседям, которым я не захочу вспахать поле. Не признаюсь! цена - себе тоже буду пахать лопатой, я не гордый.
Боюсь, что захочу сделать то, что сейчас не хочу? - так ведь парадокс, захочу ведь я сам. Пожалуй так: "не хочу выглядеть скупым, в момент, когда откажу! - Вариант неплохой, хотя тоже парадоксальный, ведь если я на самом деле проявлю скупость - то я на самом деле скупой. Да, но хочется не видеть себя не-хорошим, как же с ощущением достойности лучшего, как следствия ощущения правоты? Но и здесь парадокс, ведь если я не покажу наличие трактора - то это тоже проявление скупости, которой, просто сосед не видит. Не лучше ли увидеть эту скупость с помощью соседа, что бы иметь шанс ее исправить? Нет, в том то и дело, что цель - скрыть скупость и казаться добрым. Одно желание ощущать себя достойным лучшего - не может быть причиной к исправлению, и, соответственно, не может быть действующим мотивом (наверное). Скорее всего - это фон, на котором происходит внутренняя борьба.
Но вот чудо! я оказался в конце концов правым - я действительно не могу вспахать теперь поле трактором ни себе, ни соседу - трактор сгнил за неиспользованием.
"Всякому имеющему дано будет и приумножится, а у всякого имеющего - отнимется и то, что имеет"
© Бог. Может это Он имел в виду?
Смысл жизни.
Вопрос относится к "с заложенным ответом", так как им задаются, обычно, лишь в трудных ситуациях, когда слово "жизнь" ассоциируется со страданием, а "смысл" - начинает являться поиском мотива эти страдания терпеть или как-то выгодно использовать.
Абстрагируемся от такого контекста вопроса, и, для начала, разоберем термины "жизнь" и "смысл" в простом контексте, когда они стоят рядом друг с другом.
Жизнь - это то, что со мной происходит, и то, что я делаю.
Смысл - это цель, то есть "для чего".
Смысл того, что я делаю - можно легко найти, ведь этот смысл я сам себе определяю.
Смысл того же, что со мной происходит не по моей воле - найти сложнее, потому, что в таком контексте сам вопрос смысла наделяет происходящее со мной категорией цели, приписывает происходящим событиям автора, который эти цели полагает.
Вопрос о смысле происходящего со мной - подразумевает, что это происходящее в чьих-то руках, если не в моих собственных. Если же допустить, что нет таких конкретных "рук", то категория смысла будет распостраняться только на то, что я сам для себя определяю в жизни как цель и смысл.
Все остальное, происходящее со мной, но не по моей инициативе - не будет иметь смысла до тех пор, пока я не смогу использовать это как средство к достижению какой-то цели, то есть, использовать инструментально.
То есть, причина любых событий есть, она, например, может быть чисто физическая: сломалась машина в дороге, но цели нет, пока нет того, кто сломал. Поломка - это одно из событий, из которых складывается моя жизнь, но если, ни я, ни кто-то другой - не сделал эту поломку специально, то цели этого события быть не может по определению. Нет целеполагателя.
С другой стороны, если, например, кто-то действительно спровоцировал эту поломку, с намерением донести через это событие до меня какое-то новое понимание действительности (как вариант), но я этого не понял, то событие поломки, становится ли оно наделенным смыслом, (заложенным этим другим), до которого я не додумался?
Кто-то другой наделяет смыслом мою жизнь, мне неизвестным?
Ведь вся моя жизнь переполнена событиями, от меня не зависящими, не все от меня зависит. Но ведь, если я не додумался до цели события поломки машины, то, значит, эта цель прошла мимо меня, она не осуществилась, ведь ее осуществление - новое понимание действительности.
Значит, ни кто другой не может полагать цели в моей жизни без сотрудничества со мной?
Так ли это? может быть, это сотрудничество не обязательно, кто-то что-то со мной проделавает, без моего волевого участия и, тем самым, достигает каких-то целей? Да, но ведь это не мои цели, я до них не догадываюсь, значит они не могут быть смыслом моей жизни. В противном случае, смысл моей жизни - чисто инструментальный для кого-то другого, кто-то делает что-то мной, а не со мной.
Можно ли что-то делать мной (без моего понимания), но для меня самого? Ответ - да, можно, но это останется вне меня, вне моих достижений. С другой стороны, мера моего участия может быть неосознанной или частично осознанной. Например, можно заставить меня построить дом, и сам процесс учебы ремесла не может не повлиять на меня, мое волевое участие, хоть и не охотное - имело место.
Если цель - это дом, то, несомненно, она достигнута, а если цель - это развить мое волевое участие - то она будет достигнута по той мере, в какой это участие имело место.
Если цель события в моей жизни - положена (кем-то), и она подразумевает мое охотное участие, то она не может быть достигнута без этого участия, а если не подразумаевает это участие, то, однозначно, это уже не моя цель, а, значит, и не может быть смыслом моей жизни. По крайней мере, трудно представить, что я - лишь инструмент, а наличие моего сознания становится, в инструментальном ко мне подходе, не обязательным, к нему уже не оперируют в достижении цели "мной". Можно с уверенностью сказать, что цель моей жизни - не быть инструментом для кого-то другого в его целях, просто потому, что такое понимание упускает из вида наличие сознания и воли, то есть, меня самого и всего того, что меня как человека определяет.
Следовательно, невозможно, чтобы моя жизнь возъимела цель, без того, что бы я сам эту цель себе поставил или согласился с целью, предложенной кем-то другим. Все, что делается мной без моего ведома - вне меня. Если я не соглашаюсь с предложенной целью, то я ее не достигаю. Недостигнутая цель жизни - это недостигнутый смысл жизни, или обессмысливание жизни (в контексте определенного, предложенного смысла).
Можно с уверенностью сказать, что автор вещей - это тот, кто наделяет эти вещи смыслом. Смысл наручных часов заложен культурой какого-то сообщества и часовым мастером, как частью этого сообщества. Поэтому, пупуас, использовавший эти часы лишь как украшение на ноге, узнает больше о смысле часов, если послушает цивиллизацию.
Смысл сухого льна в поле можно найти, например, можно намотать на резьбу в трубном соединении для герметизации, но, если допустить, что у льна есть творец - то спросить нужно у него.
Нет ничего зазорного, что тема смысла жизни начинает интересовать в той ситуации, когда я сталкиваюсь с проблемами в жизни, ведь определение проблемы - это ситуация, имеющая отрицательный для меня смысл, и, соответственно, идет в разрез с моими целями, пусть даже самыми благородными.
Но сам факт поиска смысла - подразумевает его наличие, следовательно, одушевляет происходящее, подразумевает наличие хозяина ситуации. Если мне кто-то сделал плохо, то поиск смысла этого плохого события указывает на то, что я подразумеваю наличие любящего хозяина моей жизни. Почему любящего? - потому, что плохой смысл становится понятен сразу, а продолжение поиска - это надежда, что с этого плохого выйдет что-то хорошее. Если я ищу хороший смысл происходящего, то я, во-первых, верю, что происходящее в чьих-то руках, во-вторых, верю, что этот "кто-то" добрый, сам факт поиска это пытается найти и доказать. Когда видим пользу непосредственно происходящего - не задаемся вопросом о смысле, потому, что польза и смысл и цель - одно и тоже. Вопрос о смысле - это осмысление происходящего не как цель, а как средство. Ведь когда мы получаем удовольствие, пусть даже духовное (от доброго поступка), то это и есть цель.
Есть еще одна сторона: как известно, добро, к примеру, становясь не целью, а средством к чем-то другому - перестает быть добром ©. Если я перевожу происходящее в категорию средства - то этим самым я сообщаю, что прекращаю видеть в этом добро. Если же я прекращаю видеть в этом добро, то, автоматически, цель - тоже вижу не доброй. Поэтому, поиск смысла таит в себе парадокс: сам факт поиска, переводя событие (или жизнь) в категорию средств - это сомнение в доброте смысла (цели).
Поэтому, поиск смысла жизни - это больше поиск добра там где его не видно.
Итак, в начале я абстрагировался от психологического контекста вопроса о смысле жизни, но снова к нему вернулся, так как непонятное событие - начинает волновать своим смыслом лишь в том случае, когда оно приносит страдание. Когда оно приносит удовольствие - то смысл искать не надо, это событие и есть - цель и смысл.
Оставляю за собой право редактирования любой части текста, как возможность исправить и улучшить.
Правота, как постулирование объективности.
Быть правым - значит высказать некоторое утверждение, которое объективно описывает положение вещей. То есть - назвать вещи своими именами, не исказить факты - это критерий правоты. Соответственно, можно быть неправым, но более правым чем кто-то другой, по мере приближения к истине.
Сама претензия на правоту подразумевает некую, существующую объективную действительность. Словосочетание "я думаю что..." - это тоже претензия на правоту, то есть описание некой действительности. Сразу подразумевается некая объективность, то есть что-то, что существует или с большой вероятностью возникнет, как следствие чего-то другого.
Можно ли выразить мнение, не претендуя на правоту?
Это невозможно, ведь если я претендую только на "субъективное личное мнение"
(о категории "субъективного" я хочу поговорить дальше), то слово "субъективность" будет выражать меру неуверенности в том, что я действительно "так думаю". Потому, что в "думаю, что..." - уже подразумевается отнесение к некой объективности, то есть ее существование.
Я думаю о чем-то, а не о своем думании, отнесение к "чему-то" - это претензия на объективность.
"Это так" - утверждение, претендующее на правоту, то есть на адекватность реальности, объективность, но, все же, в рамках подразумеваемого контекста и терминологии. "Луна светится" - здесь утверждается факт того, что луна светлее фона, а светится ли она сама или отсвечивает - это уже другой контекст.
Итак, мнение - это отношение к некоторой объективности и постулирование её существования, любое мнение.
Сказать: "я так думаю, но это мое субъективное мнение" - это что сказать: "я думаю, но не претендую на то, что я прав". Или "думаю, что..., а может и не думаю". "Я думаю, что в комнате два кота, хотя их может там и не быть вообще или сколько угодно" - это не выражение собственного мнения, это что-то вроде каламбура "или да или нет".
Кто-то скажет, что спор - это исключительно выяснение терминологии, так как термины можно утрясти, а их отношение к реальности - это уже слишком большая претензия, так как нет нам объективного доступа к реальности.
Итак, тогда утверждение или мнение примет следующий вид: "я думаю, что под словом "человек" мы подразумеваем одно и то же, и в рамках подразумеваемого ограничиваются наши претензии, то есть, не претендуем на существование человека, но исходим лишь из существования термина, которым мы называем некий феномен".
Однако, все равно остается суждение о некой реальности, в данном случае термина, а само слово "человек" не перестало быть мнением о закономерном проявлении действительности, но предметом спора стала другая действительность - сама терминология, как что-то, объективно существующее (хоть бы и в нас самих).
Правота, разумеется, подразумевает, что есть такая объективность - термин "человек". То есть всегда зона претензий ограничена, а мера ограниченнсти не всегда оговаривается. Например: "два плюс два равно четыре" В данном случае подразумеваются цифры, а не, например, лужи, ведь сколько их не складывай - будет одна, только больше. Более того, подразумевать в таком контексте лужи - не честно, потому как есть негласная договоренность иметь в виду именно цифры.
Любое мнение - мнение о положении вещей, о том "как оно на самом деле есть", и оно всегда имеет ограниченную область распостранения, и обычно негласно.
Высказывание "я думаю, что завтра пробегу 5 км" - не является мнением об объективности, это выражение намерения, так как факт пробежки (пробегу или нет) - является функцией процесса думания. В данном случае речь идет о подмене понятия "намереваюсь" на "думаю" что не одно и то же. "Намереваюсь" - это не мнение о положении вещей, это процесс творения положения вещей.
Итак, любой спор - претензия на объективность, претензия на правоту. Так что же такое тогда субъективность? Исследовать данный вопрос можно через понятие восприятия, которое часто называют субъективным.
Восприятие.
"Мое субъективное восприятие" - что это такое?
Начнем по порядку:
Природа восприятия, механизм - являются физическими явлениями, то есть восприятие - это цепочка физических процессов, проходящая в организме (механизме).
Свет, преломляясь в зрачке, падает на сетчатку, возбуждает определенные физические процессы, которые по цепочке идут дальше.
Если процессы физические - значит необходимые, здесь субъективности места не найти, ведь физический процесс происходит сам по себе - он детерминирован.
Итак, восприятие - это часть реальности, ее продолжение, так в чем же его субъективность, если восприятие - и есть реальность?
Но если кто-то видит зеленый цвет синим, а кто-то другой - нет, то является ли это субъективностью? - оба восприятия происходят вынужденно по физическим законам, 100%-но обусловлены физикой и материей, но материя немножко разная - и результат разный.
Неужели это и есть субъективность? А как вообще узнать, что говоря "зеленый" все люди видят один и тот же цвет? Никак, по крайней мере теоретически, можно это допустить - видим цвета по-разному, только называем одним словом.
В таком случае нет проблем с терминологией, все на своих местах, адекватность явления термину - это повторяемость. Терминология утряслась, когда оба собеседника подразумевают под словом "зеленый" цвет конкретного пятна.
Но цвет - это как вкус, говоря "зеленый" я претендую только на свои конкретные чувства, то есть нет противоречия в разности восприятия, подразумеваемое мной не распостраняется на чувства собеседника, не претендует на их описание.
Бутерброд с майонезом - не вкусный сам по себе, и ни кто не будет доказывать, что его собеседнику не вкусно, каждый говорит о себе,
поэтому, те вопросы, которые изначально подразумевают конкретную область распостранения (пусть и не гласно, а подразумеваемо) - не являются примером субъективности.
Итак, различие в системе восприятия - это несовпадение терминологии, разные системы отсчета, которые нужно приводить к общим единицам для продолжении дискусси.
Если по-итальянски "курва" - это крутой поворот, а по польски - бранное слово, то это пример разных систем отсчета, здесь нет изначальной предпосылки, что язык общий.
Кот, воспринимающий собаку отлично, от человека, не является примером субъективности восприятия, и даже если он знает слово "собака" - отражаться она будет в его восприятии и в восприятии человека - по разному, так же как отражается собака на температуре пола, на который падает ее тень.
Нет претензии на одинаковость системы отсчета в случае кота, человека и пола, и пол не может ошибиться в своей температуре, выражая возможную субъективность восприятия, да и с его стороны претензии на объективность предъявить не кому.
Во всех случаях восприятие - это закономерный процесс, идущий сам по себе.
Следовательно, разность восприятия не является примером субъективности - просто по тому, что субъективность начинает означать разный контекст, то есть не выясненную терминологию.
Один говорит, что кто-то высокий, а другой - что низкий, это не субъективность, здесь нет претнзии на отражении реальности, а претензия лишь на свою мерку. Найти же реальность в данном случае - будет подразумевать конкретную статистику, обычно не существующую.
Таким образом, высокость человека - это статистическая категория, а высказыать мнение о росте - это претензия на знание статистики.
Понятию субъективности не осталось места в процессе спора только тогда, когда оба собеседника действительно заговорили об одном и том же. А пока каждый претендовал лишь на отношение к собственному росту - то значит и подразумевали разные вещи.
Значит субъективное - это анализ полученных объективным образом данных?
Не иначе как намеренное их искажение?
Но ведь для этого есть категория лжи, категория субъективности же кажется лишней и путающей.
Фраза "мое субъективное мнение" - это попытка снять с себя авторство, или выражение намерения не выяснять терминологию с оппонентом.
Фраза "твое субъективное мнение" - это просто "ты не прав".
Ведь если бы это значило "ты это воспринимаешь по-другому", то это и будет невыясненность терминологии. "Мы говорим о разных вещах" - это "мы находимся в разных системах отсчета, следовательно, говорим о разном", необходимо привести дюймы в миллиметры и аршины в миллиметры и тогда продолжать дискуссию в миллиметрах.
Сама претензия на разговор об одном и том же с выясненной терминологией - исключает роль субъективности как разности воприятия. А эта претензия - обязательное условие здоровой дискуссии.
Понятию же субъективности остается лишь сфера анализа объективно полученных данных, собственно, субъективность как мера неадекватности в этом анализе, или, если трактовать положительно - мера творческого переосмысления, ведь творчество не всегда претендует на отражение реальности, это творение новой реальности.
Воля.
В продолжение темы восприятия попробуем найти место свободной воле в детерминированной системе.
Итак, восприятие - это часть реальности, потому, как проходит в физической среде по физическим законам. Однако, если все детерминированно и происходит необходимо, то каково место в природе для свободной воли, если такая есть?
Свобода поступка подразумевает авторство, автора, некий субъект.
Предположим, что данный субъект - такая же реальность как и все остальное.
Получаем парадокс: в реальности, где все происходящее происходит само по себе под воздействием физических законов, вдруг есть "автор" некоторых процессов.
Итак, или авторство субъекта (свобода воли) мнима, или не все в мире детерминированно.
Ведь если автором моего решения нажать на клавишу "S" является набор необходимых причин, просто неизвестных моему сознанию, то где место мне в этом процессе? Почему я осознаю свое авторство? "Детерминированная свобода" - это внутренне противоречивое утверждение.
Попробуем доказать существование свободы воли.
На первый взгляд - мало шансов, ведь любое незакономерное, как кажется, событие - всегда можно списать на недостаточную осведомленность в причинах этого события: если я не вижу причины, то это еще не значит что ее не существует.
Но в том-то и дело, что в случае воли видим и знаем: причина - мое решение.
Ведь когда говорим о доказательстве - всегда опираемся на первичные данные, "первое воспринимаемое", непосредственные ощущения, как критерий истинности (например - нужно верить своим глазам, когда смотришь, и без принятия на веру "первого воспринимаемого" - невозможно доказать вообще ни чего).
В данном вопросе не стоит делать исключение - первичный опыт показывает наличие свободы, всегда можно сделать что-то непредсказуемое и усомниться в том, что содеянное - это мое решение. И сам факт сомнения лишний раз докажет авторство поступка, так как выделит автора, некий субъект, который находится в отношениях с реальностью как горшечник с глиной.
Опыт показывает, что я - автор своих поступков, а догадки и сомнения - это тоже опыт и тоже являются моими решениями, ведь я решаю усомниться а не мной решено, в данном случае действие - сомнение.
Разумеется, я говорю о мере свободного в воле, не о том, что действительно продиктованно психо-физикой и химией, и эту самую меру свободного в человеке я условно называю свободной волей.
Итак, в детерминированной реальности нет места для конкретного автора действий, и самого автора пристроить не куда - любое событие имеет необходимую причину и производит необходимое следствие, то есть авторы всего происходящего - физические законы.
Опыт же авторства доказывает, что не все в мире детерминировано, но напротив - существует суперпозиция между закономерным (детерминированным) и незакономерным (свободной волей).
В данном случае опыт авторства - это ощущение авторства, но, опять - таки, ощущение можно назвать ошибочным и этот аргумент в пользу существования свободы воли не будет являеться достаточным.
Наличие сознания же - может быть более весомым аргументом в пользу доказательства наличия реальной свободы воли, хоть сознание и воля - это неразравно связанные явления (или две стороны одного и того же явления?).
Нет осознания чего-то без того, кто осознает. Осознающий субъект осознает реальность и себя самого - в роли влияющего на реальность. Самосознание - это рефлексия на авторство действий, то есть на самый опыт авторства. В сознании отражается все наблюдаемое, как в зеркале, опыт же самосознания - это опыт отношения творец - творение, опыт влияния на реальность.
Если бы это влияние на реальнось было бы одним из детерминированных процессов, как и все другие, наблюдаемые сознанием, то он и был бы "вне" сознания, как и все остальное - и не мог бы отличаться от осознания чего-то внешнего. Соответственно - не было бы места рефлексии на "себя" как автора - не было бы самосознания.
С другой стороны - что бы это сознание осознавало вообще, без, собственно, того, кто осознает? Не было бы не только самосознания но и сознания вообще.
То есть, само наличие сознания - это доказательство существования свободной воли.
Если подлинность ощущения свободы воли еще можно попытаться оспорить, то наличие сознания невозможно оспорить.
Компьютер во всех его действиях подобен водопаду, все идет само, каждый электрон и каждая капля подчинена общим законам природы. Автор каждого события - физический закон.
Некуда приписать сознание в компьютере и в водопаде, и, если бы человек был бы такой же машиной, только более сложной - то и ему некуда было бы приписать сознание, следовательно, в человеке есть что-то, что не является материей, то есть, закономерно существующей субстанцией. Отнесем тогда сознание и волю к новой категории "незакономерное бытие".
Незакономерное является первичным по отношению к закономерному, первое порождает второе. Воля творит новую реальность, так как, не имея необходимых физических причин, проявляется физически в необходимой и достаточной степени так, что бы физически влиять на окружающий мир, "творение из ничего".
Это и приводит нас к отнесению свободной воли к новой категории - "незакономерное, но, все же, существующее". Незакономерное не как небытье, (его нет, конечно (c)) а как наделенное полномочиями законодателя ("по образу и подобию",рел.).
Именно законодательная черта, а не беззаконие, потому, что известен источник волевых действий - это конкретный субъект, и, таким образом, воля, хоть и не имеет достаточной физической причины - не является беспричинным событием: причина - желание субъекта.
Спрос на обделенность.
Хочу проанализировать концепцию отношений "любит - не любит".
Когда кто-то выражает по отношению ко мне теплые чувства, а я не спешу во взаимности, то получается, что я начинаю ощущать себя более скупым, обличаюсь в том, что я хуже, менее щдер.
Стремление же к самоосознанию достойности лучшего - претензия на право продолжать приобретать (а ни куда не денешься, пока жив - приобретаешь всегда, по крайней мере, по моему ощущению) - всегда заставляет приписывать моим поступкам категорию правоты, то есть, в моих же глазах я остаюсь правым всегда.
В крайнем случае - признаю свою ошибку, что бы самый факт признания и был признаком правоты.
Правота - как право на лучшее. Так вот, когда я не спешу во взаимности в ответ на что-то хорошее, то, чтобы ощутить себя правым, я начинаю проявлять "спрос на обделенность", то есть, видение что обделяет меня в чем-то именно тот, кто проявляет любовь - становится единственным способом продолжать ощущать свою правоту.
Итак, появился спрос на объективную причину невозможности ответить взаимностью - вместо поиска ответить взаимностью.
Собственно, отсутствие этого поиска и является началом проблемы.
Иными словами, мне становится выгодно видеть любящего хуже, чем он на самом деле есть. Спрос же на клевету (видение хуже чем есть - это клевета) превращает меня в зависимого от клеветника, который удовлетворяет мой спрос. И поскольку мне выгодно видеть через кривое зеркало - постольку я не смогу пользоваться явно получаемым благом, что бы не обличиться в клевете.
(Tantum - Quantum лат., "Настолько - Насколько" (c)).
Признак нахождения в такой ситуации - это когда мои действия имеют предлог вынужденности, то есть обделенность - как повод.
Вынужденность в отношениях - отчетливый признак отсутствия любви.
Поскольку человек не решается отказаться от клеветнического образа кого-либо в своей голове - постольку он чувствует спрос на оправдание этой клеветы и чувствует себя обязанным соглашаться на все, что его оправдывает, и это все - разумеется, тоже клевета.
В реальности же идем еще дальше - соглашаемся со всем, несогласие с чем - могло бы привести к признанию себя неправым в самой маленькой вещи. Конкретно - иногда предлагают сами себе ненавидеть и не в силах отказать, просто потому, что не любят.
И все это, разумеется, с чувством принужденности, с фатальным осознанием того, что что-то освобождает меня от собственного выбора.
Пирамида лжи.
Что такое ложь? - это положительное высказывание о не существующей реальности.
Во лжи есть парадокс - она вроде бы есть, а реальности, которую она описывает - нет.
Неверная информация об окружающей реальности имеет следствием то, что субъект, заинтересованный в определенной лжи - становится менее способным действительно оперировать реальностью, она теперь не то, что он ожидает, и, соответственно, пользоваться ей становится труднее, так как, чтобы поддерживать ложь - нужно продолжать закрывать глаза на то, что эту ложь опровергает (а опровергает ее опыт реальности).
Поскольку субъект не хочет расстаться с ложной информацией (как оправдывающей, например, свое поведение) - постольку он вынужден продолжать лгать. А продолжать надо и непрерывно, так как опыт рознится с информацией.
Появляется страх увидеть реальность и ощущение вынужденности соглашаться со всем, что оправдывает уже сделанный выбор.
Выбор, совершенный когда-то приходится постоянно поддерживать, ведь в противном случае, если признать эту ложь и отказаться от нее - значит отказаться и от всего, чем себя оправдываю с тех пор, а это может быть пол жизни, долгий путь.
Но по сути-то, чего именно боится человек? того, что чем раньше он осознает, что сел не в тот автобус - тем лучше конечный результат? Мало того, что влияние на реальность ограничилось тем, что силой держу в себе неправильный образ реальности, а еще в добавку, делаю что-то и боюсь осознать, что делаю это я.
Но ведь, чем раньше я осознаю авторство - тем раньше я смогу что-то изменить.
Получается, что ложь оправдываем другой ложью, а ту еще двумя и так далее и строится пирамида клеветы на реальность, и страх ее разрушить, потому, что это обяжет всего навсего признать собственную небезошибочность, что я не хочу ответить взаимностью (о чем писал выше) и обличаюсь в том, что я высвечиваюсь в худшем свете и это мой выбор.
Парадокс страха взглянуть на правду - потому парадокс, потому что взгляд на правду дает возможность что-то сделать реально (правда = реальность).
Опять предлог вынужденности действий и желание собственный выбор видеть не собственным. Но ведь от этого он не станет не собственным. Грустно то, что с одной стороны, человек польностью свободен, это ситуация - его выбор, с другой стороны, он раб собственных амбиций, ведь, чтобы остановиться надо всего лишь смириться с тем, что я чуть хуже выгляжу в свободном выборе, чем другие. Кайн и Авель, зависть (рел).
Важно то, что этот опыт - зависимость от лжи появляется именно, как реакция на чью-то любовь, нежелание ответить на которую (или просто, нежелание видеть себя хуже) - приводит к цепочке самооправдания и открывает спрос на клевету.
Хочу еще раз обратить внимание на понятие лжи, как не-бытия. Бытие - это то, что есть. Небытие, названное как бытие - ложь. В то же время, реальное бытие, сотворенное из небытия - становится бытием. Написанная сказка - была бы ложью, только в том случае, если бы претендовала на правду.
Информация.
Что это такое? Информацией называют определенные свойства материи в некотором контексте.
Взгляд на дорогу побуждает к перешагиванию через камень, информация воспринята, то есть, определенное физическое свойство камня было причиной для некоторых физических процессов.
Если проглядел и споткнулся, то была воспринята информация в другой плоскости - через другое физическое свойство этого камня, которое тоже послужило причиной для некого явления в физическом мире - падения.
Камень катится с горы и ударяется о другой камень и меняет траекторию - такой же необходимый материальный процесс, как и любое другое "восприятие информации".
Итак, материя - это и есть информация.
Материя.
Все, что имеет категории - это материя. Некатегориальное же, то есть, не проявляющееся в каких - либо категориях - не обладает бытием. Ведь, все, что есть - есть как-то, а "как-то" - это "закономерно" = "категориально".
Волю же приходится отнести к нематериальному бытию, к бытью "первого рода" (с законодательным характером по отношению к закономерному бытию - материи, бытию, "второго рода").
Вечный двигатель.
Отнимем от полученной энергии затраченную и получим возникшее из ничего в чистом виде. Это если допустить его существование, конечно, вечного двигателя. Что значит "энергия"? - энергия, это состояние материи, закономерная материальная категория. Суть закономерности состоит в самотождественности, например: полученная энергия равна затраченной, сила действия равна силе противодействия, или попросту - самой себе. Теперь вернемся к "полученному из ничего".
Если оно получилось в виде определенной энергии в определенном месте, то получается парадокс:
ведь появление чего-то из ничего в таком закономерном виде (место, время, объект, единицы и величина) выявляет закономерное нарушение законов, то есть внутренне противоречивое событие.
Была затрачена энергия, она перешла в такое же количество другой энергии, и не в большее, потому, что "переход" из одного состояния в другое - это условное название. Энергия равна самой себе, не говоря уже о том, что энергия - это совокупность некоторых параметров (сила и скорость, масса и скорость и т.д.) принцип самотождественности вещей, позволяющий им быть вообще и определенным образом.
Если что-то не тождественно самому себе - то его, попросту, нет. Поэтому и получается, что затраченная энергия не может быть причиной "сверхприбылной разницы", ведь "быть причиной" - это оставаться самим собой, F = m*a - сила остается равной себе за счет следствия и без него не может быть (невозможно приложить силу к ничему).
Но что же делать с избытком, полученным из ничего? уже и удостоверились, что точно из ничего, так как от полученного отняли затраченное. Затраченное - причина полученного, а тут еще довесок помимо полученного, так что затраченное для него не является причиной.
Такое проявление беззакония невозможно оправдать, так как полученная сверх прибыль энергии от вечного двигателя не может быть следствием самого вечного двигателя.
Следствие = тождественность энергии (материи) самой себе. Следовательно, вечный двигатель невозможен, противоречит самой сути бытия, ведь критерий бытия - это и есть закономерное проявление в определенных категориях. За исключением человека, конечно, ведь у него есть свободная воля...
Зло.
Что такое зло? Для меня зло - это то, чего я не хочу самому себе и моим близким и знакомым, это на чувственном уровне (боль, смерть и т.д.). На уровне понимания, зло - это то, чего я не хочу ни кому.
Другими словами, есть некое понятие того, чего достоин человек в моих глазах.
Достоин в моих глазах - это мое мнение об объективности, и претендует на отражение объективности постольку - поскольку мнение (о чем писал выше).
В данном конкретном случае причинять страдание - это делать зло, или то, чего человек не достоин.
Категория достоинства приписывается людям, как объективно существующая, или атрибут человека, один из атрибутов.
Получается, что причинение страдания - это действие, основанное на том, чего объективно не существует - на отсутствии достоинства у человека (на лжи). Основа выдуманная, но не творчески, иначе она бы не распостранялась на реального человека.
Итак, основы у зла не существует, основа зла - пустое множество, то, что описано ложным предложением. Например "я не вижу сейчас монитора" - это не соответствует действительности, монитор я вижу. Если я буду продолжать "я не вижу монитора, поэтому..." - то данное ложное утверждение становится основой для другого утверждения, которое также будет иметь место, но основанно на небытии - на не существующем положении вещей.
Клевета - это заявление о бытии как о небытии "у него нет достоинства".
Не только нейтральное небытие, а отрицание реального бытия. Зло есть, но, как говорили мудрые - оно "несубстанционально".
Конечно, данный пример с достоинством подразумевает действительное его наличие, "достоин того, чтобы не страдать". Отождествление зла с ложью - тоже следствие предпосылки, что все, что не ложь (все, что действительно существует) - "доброе" по отношению к человеку.
То, что есть - то сотворено, следовательно, злом может быть лишь то, чего нет (реальность, описанная ложью) © (рел.)
Трактор в гараже.
Если я признаюсь, что он у меня есть - то буду выглядеть скупым по отношению к соседям, которым я не захочу вспахать поле. Не признаюсь! цена - себе тоже буду пахать лопатой, я не гордый.
Боюсь, что захочу сделать то, что сейчас не хочу? - так ведь парадокс, захочу ведь я сам. Пожалуй так: "не хочу выглядеть скупым, в момент, когда откажу! - Вариант неплохой, хотя тоже парадоксальный, ведь если я на самом деле проявлю скупость - то я на самом деле скупой. Да, но хочется не видеть себя не-хорошим, как же с ощущением достойности лучшего, как следствия ощущения правоты? Но и здесь парадокс, ведь если я не покажу наличие трактора - то это тоже проявление скупости, которой, просто сосед не видит. Не лучше ли увидеть эту скупость с помощью соседа, что бы иметь шанс ее исправить? Нет, в том то и дело, что цель - скрыть скупость и казаться добрым. Одно желание ощущать себя достойным лучшего - не может быть причиной к исправлению, и, соответственно, не может быть действующим мотивом (наверное). Скорее всего - это фон, на котором происходит внутренняя борьба.
Но вот чудо! я оказался в конце концов правым - я действительно не могу вспахать теперь поле трактором ни себе, ни соседу - трактор сгнил за неиспользованием.
"Всякому имеющему дано будет и приумножится, а у всякого имеющего - отнимется и то, что имеет"
© Бог. Может это Он имел в виду?
Смысл жизни.
Вопрос относится к "с заложенным ответом", так как им задаются, обычно, лишь в трудных ситуациях, когда слово "жизнь" ассоциируется со страданием, а "смысл" - начинает являться поиском мотива эти страдания терпеть или как-то выгодно использовать.
Абстрагируемся от такого контекста вопроса, и, для начала, разоберем термины "жизнь" и "смысл" в простом контексте, когда они стоят рядом друг с другом.
Жизнь - это то, что со мной происходит, и то, что я делаю.
Смысл - это цель, то есть "для чего".
Смысл того, что я делаю - можно легко найти, ведь этот смысл я сам себе определяю.
Смысл того же, что со мной происходит не по моей воле - найти сложнее, потому, что в таком контексте сам вопрос смысла наделяет происходящее со мной категорией цели, приписывает происходящим событиям автора, который эти цели полагает.
Вопрос о смысле происходящего со мной - подразумевает, что это происходящее в чьих-то руках, если не в моих собственных. Если же допустить, что нет таких конкретных "рук", то категория смысла будет распостраняться только на то, что я сам для себя определяю в жизни как цель и смысл.
Все остальное, происходящее со мной, но не по моей инициативе - не будет иметь смысла до тех пор, пока я не смогу использовать это как средство к достижению какой-то цели, то есть, использовать инструментально.
То есть, причина любых событий есть, она, например, может быть чисто физическая: сломалась машина в дороге, но цели нет, пока нет того, кто сломал. Поломка - это одно из событий, из которых складывается моя жизнь, но если, ни я, ни кто-то другой - не сделал эту поломку специально, то цели этого события быть не может по определению. Нет целеполагателя.
С другой стороны, если, например, кто-то действительно спровоцировал эту поломку, с намерением донести через это событие до меня какое-то новое понимание действительности (как вариант), но я этого не понял, то событие поломки, становится ли оно наделенным смыслом, (заложенным этим другим), до которого я не додумался?
Кто-то другой наделяет смыслом мою жизнь, мне неизвестным?
Ведь вся моя жизнь переполнена событиями, от меня не зависящими, не все от меня зависит. Но ведь, если я не додумался до цели события поломки машины, то, значит, эта цель прошла мимо меня, она не осуществилась, ведь ее осуществление - новое понимание действительности.
Значит, ни кто другой не может полагать цели в моей жизни без сотрудничества со мной?
Так ли это? может быть, это сотрудничество не обязательно, кто-то что-то со мной проделавает, без моего волевого участия и, тем самым, достигает каких-то целей? Да, но ведь это не мои цели, я до них не догадываюсь, значит они не могут быть смыслом моей жизни. В противном случае, смысл моей жизни - чисто инструментальный для кого-то другого, кто-то делает что-то мной, а не со мной.
Можно ли что-то делать мной (без моего понимания), но для меня самого? Ответ - да, можно, но это останется вне меня, вне моих достижений. С другой стороны, мера моего участия может быть неосознанной или частично осознанной. Например, можно заставить меня построить дом, и сам процесс учебы ремесла не может не повлиять на меня, мое волевое участие, хоть и не охотное - имело место.
Если цель - это дом, то, несомненно, она достигнута, а если цель - это развить мое волевое участие - то она будет достигнута по той мере, в какой это участие имело место.
Если цель события в моей жизни - положена (кем-то), и она подразумевает мое охотное участие, то она не может быть достигнута без этого участия, а если не подразумаевает это участие, то, однозначно, это уже не моя цель, а, значит, и не может быть смыслом моей жизни. По крайней мере, трудно представить, что я - лишь инструмент, а наличие моего сознания становится, в инструментальном ко мне подходе, не обязательным, к нему уже не оперируют в достижении цели "мной". Можно с уверенностью сказать, что цель моей жизни - не быть инструментом для кого-то другого в его целях, просто потому, что такое понимание упускает из вида наличие сознания и воли, то есть, меня самого и всего того, что меня как человека определяет.
Следовательно, невозможно, чтобы моя жизнь возъимела цель, без того, что бы я сам эту цель себе поставил или согласился с целью, предложенной кем-то другим. Все, что делается мной без моего ведома - вне меня. Если я не соглашаюсь с предложенной целью, то я ее не достигаю. Недостигнутая цель жизни - это недостигнутый смысл жизни, или обессмысливание жизни (в контексте определенного, предложенного смысла).
Можно с уверенностью сказать, что автор вещей - это тот, кто наделяет эти вещи смыслом. Смысл наручных часов заложен культурой какого-то сообщества и часовым мастером, как частью этого сообщества. Поэтому, пупуас, использовавший эти часы лишь как украшение на ноге, узнает больше о смысле часов, если послушает цивиллизацию.
Смысл сухого льна в поле можно найти, например, можно намотать на резьбу в трубном соединении для герметизации, но, если допустить, что у льна есть творец - то спросить нужно у него.
Нет ничего зазорного, что тема смысла жизни начинает интересовать в той ситуации, когда я сталкиваюсь с проблемами в жизни, ведь определение проблемы - это ситуация, имеющая отрицательный для меня смысл, и, соответственно, идет в разрез с моими целями, пусть даже самыми благородными.
Но сам факт поиска смысла - подразумевает его наличие, следовательно, одушевляет происходящее, подразумевает наличие хозяина ситуации. Если мне кто-то сделал плохо, то поиск смысла этого плохого события указывает на то, что я подразумеваю наличие любящего хозяина моей жизни. Почему любящего? - потому, что плохой смысл становится понятен сразу, а продолжение поиска - это надежда, что с этого плохого выйдет что-то хорошее. Если я ищу хороший смысл происходящего, то я, во-первых, верю, что происходящее в чьих-то руках, во-вторых, верю, что этот "кто-то" добрый, сам факт поиска это пытается найти и доказать. Когда видим пользу непосредственно происходящего - не задаемся вопросом о смысле, потому, что польза и смысл и цель - одно и тоже. Вопрос о смысле - это осмысление происходящего не как цель, а как средство. Ведь когда мы получаем удовольствие, пусть даже духовное (от доброго поступка), то это и есть цель.
Есть еще одна сторона: как известно, добро, к примеру, становясь не целью, а средством к чем-то другому - перестает быть добром ©. Если я перевожу происходящее в категорию средства - то этим самым я сообщаю, что прекращаю видеть в этом добро. Если же я прекращаю видеть в этом добро, то, автоматически, цель - тоже вижу не доброй. Поэтому, поиск смысла таит в себе парадокс: сам факт поиска, переводя событие (или жизнь) в категорию средств - это сомнение в доброте смысла (цели).
Поэтому, поиск смысла жизни - это больше поиск добра там где его не видно.
Итак, в начале я абстрагировался от психологического контекста вопроса о смысле жизни, но снова к нему вернулся, так как непонятное событие - начинает волновать своим смыслом лишь в том случае, когда оно приносит страдание. Когда оно приносит удовольствие - то смысл искать не надо, это событие и есть - цель и смысл.