Рабби Еhуда Ашлаг. Речь по завершении [книги] Зоар. Публикация первая
Речь, сказанная Рабби Еhудой Ашлагом в честь завершения издания книги Зоар с комментарием Сулам (черновик, перепечатка запрещена).
Известно, что желаемая цель работы над Торой и заповедями - это прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, о чем написано: “И прилепиться к Нему” [1]. И необходимо разобраться, что означает такое слияние с Г-сподом, да будет Он восславлен, разве неизвестно, что мысль совершенно неспособна постичь Его?[Читать далее]
hЭарот вэБиюрим
352) Каким образом человек может прилепиться к существу, которое мысль совершенно не может постичь?
[Продолжение речи]
Действительно, и до меня говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу затруднения, которое также вызывал у них стих “И прилепиться к Нему”: как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!? [2]
hЭарот вэБиюрим
353) Пояснение. Если человек посвятит себя [буквально: прилепится к] постижению Его Б-жественности, и, постигнув Его Б-жественность, возжелает служить Ему, это будет пожирать, т.е. уничтожать его. А причина этого состоит в том, что, как мы видим в материальном мире, желание получать вызывает все разрушительные явления, ибо если есть у него одна доля, оно желает в двести раз больше. И самое худшее из всего этого состоит в том, что человек отделяется от Жизни Жизней благодаря желанию получать; так или иначе, [из-за этого желания] он относится к грешникам, которые при жизни своей называются мертвыми [3]. И более того, если обретет человек Свет Б-жественности Его, удовольствие от Которого намного больше всех удовольствий Этого Мира вместе взятых, то Свет Б-жественности Его станет причиной его уничтожения, т.к. возрастет его желание получать до чудовищных размеров, и следовательно это как раз и приведет к отделению от Творца, и будет он отсечен от Земли Жизни. Именно так следует понимать [стих] “Он - Огонь Пожирающий”, т.е. постижение Б-жественности Его будет пожирать человека, как сжигающий огонь.
[Продолжение речи]
И они отвечали: “прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” [4].
hЭарот вэБиюрим
354) Качества Святого [Творца], да будет Он восславлен, - это подробная характеристика проявлений альтруистического желания Г-спода, да будет Он восславлен. И хотели наши мудрецы, да будет память о них благословенна, сказать, что если ты прилепишься к альтруистическим качествам и возжелаешь служить Ему по причине желания доставить ему удовольствие, а не ради удовлетворения собственнических и эгоистических желаний, то тогда ты воистину прилепишься к Нему и не попадеешь в состояние “Огня Пожирающего”.
В самых общих чертах можно сказать, что Огонь Пожирающий - это ступень трех первых Сфирот [5], которые не могут быть получены человеком, в то время, как Его качества - это Вав Кцавот [6], которые, таким образом, могут быть получены человеком.
[Продолжение речи]
И на первый взгляд, вызывает затруднение, почему наши мудрецы, да будет память о них благословенна, не привели простое толкование этого стиха; разве стих не может быть истолкован, как “И прилепиться к Нему”, а если бы он означал “прилепиться к Его качествам”, то его бы следовало написать “И прилепиться к стезям Его”, почему же он гласит “И прилепиться к Нему”?
А дело в том, что слияние объектов материального мира, занимающих место, нами понимается как пространственная близость, а разделение нами понимается как пространственное удаление, но что касается объектов Духовного мира, совершенно не занимающих места, то слияние и разделение понимается не как пространственные близость или удаление, ведь они совсем не занимают места, но совпадение свойств двух Духовных объектов понимается нами как слияние, а различие свойств двух Духовных объектов понимается нами как разделение.
hЭарот вэБиюрим
355) Совпадение свойств. Под “свойствами” понимается этическая характеристика души человека. Хочу сказать также, что удаление в Духовном происходит, когда два объекта Духовного мира различны с точки зрения этики, и чем больше это различие, то считается, что тем дальше они удалены друг от друга. А определение духовной близости является противоположным.
[Продолжение речи]
И подобно тому, как топор разрубает и разъединяет материальный предмет, чтобы разделить его надвое, удаляя части друг от друга, так и различие свойств разъединяет Духовный объект и разделяет его надвое. И если их качественное различие мало, говорят, что они в небольшой мере удалены друг от друга, а если их качественное различие велико, то говорят, что они крайне далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорится, что они удалены друг от друга настолько далеко, как удален восток от запада. А если они любят друг друга, говорится о них, что они сливаются воедино друг с другом подобно единому телу. И говорится здесь не о пространственной близости или пространственном удалении, а о совпадении свойств или различии свойств. Ибо когда сыны Адама любят друг друга, это происходит благодаря совпадению их качеств, т.к по той причине, что один любит то, что любит другой, и ненавидит то, что ненавидит другой, оказывается, что они слились друг с другом и любят друг друга. Но если между ними существует некоторое качественное различие, т.е. один что-то любит, хотя другой это ненавидит и т.д., то в той мере, каково их качественное различие, они ненавидимы друг другом, отделены и удалены друг от друга. А если он являются противоположностями друг друга в том смысле, что все, что один любит, оказывается ненавидимо другим, о них говорится, что они отделены друг от друга и далеки, как восток от запада. Вот и выходит, что качественное различие в Духовном действует подобно топору, разделяющему объекты материального мира, а также мера их пространственной удаленности и степень их разделенности зависят от того, насколько они качественно различны. А мера их слияния зависит от степени совпадения их качеств.
hЭарот вэБиюрим
356) Наш рав в основном имеет в виду, что отдаление творения от Творца именно и является самым большим воможным удалением, т.к. Творец любит альтруистические деяния и ненавидит получение, а творение, совершенно наоборот, ненавидит альтруистические деяния и любит получение. И если ты задашь вопрос: в этом случае, разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, не испытывает ненависть к человеку, то ответ подобен тому, что говорится в Святой книге Зоар: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ненавидит телесное. И здесь говорится не о ненависти, проявляющейся среди сынов Адама и представляющей собой ненависть, вызванную столкновением интересов, а о том, что из-за крайней противоположности качеств здесь объективно возникает отдаление и ненависть, и эта ненависть не случайная, Б-же упаси, а целенаправленная, и направлена она на то, чтобы человек исправил себя и обрел альтруистические качества.
[Продолжение речи]
И именно так мы понимаем истинность слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что стих “И прилепиться к Нему” означает прилепиться к Его качествам: “Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай”. Ибо они истолковали стих не согласно его простому смыслу, а напротив, интерпретировали стих согласно весьма простой идее, что в Духовном слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем как совпадение свойств. И поэтому благодаря тому, что мы обретаем те же качества, что присущи Ему, да будет Он восславлен, мы прилепляемся к Нему. И именно об этом они говорили: “Как Он милосерден” и т.д., т.е. как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и совершенно не на извлечение Собственной выгоды, ведь Он, да будет Он восславлен, совершенно не испытывает неудовлетворенных желаний, которые бы требовали исполнения, а также Ему не от кого получать; так и ты все свои деяния должен направлять на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и таким образом ты обретешь те же качества, что и Творец, да будет Он восславлен, и это в Духовном характеризуется как слияние.
И существуют в совпадении свойств, о котором здесь говорится, ступень “Моха” [7] и ступень “Либа” [8]. И занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю [9] - это совпадение свойств на ступени Моха. Ибо точно так же, как Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о Себе: “Действительно ли Он существует и управляет Своими творениями”, - и не испытывает других тому подобных сомнений, точно так же тому, кто желает удостоиться обретения Его качеств, запрещено думать о таких вещах, ибо ему ясно, что Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о них, ибо тебе не найти качественного различия большего, чем такое различие. И поэтому каждый, кто думает о таких вещах, несомненно, отделен от Него, да будет Он восславлен, и он никогда не обретет Его качеств. И именно об этом говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “Да будут все твои деяния во имя Небес” [10]; имеется в виду, что ты должен действовать в полном соответствии с [волей] Небес и не делать ничего, не ставящего целью достигнуть такого соответствия, т.е. все твои действия должны быть направлены на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо тогда ты обретешь те же качества, что присущи Небесам: как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, так и ты должен направлять все свои деяния только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо именно это полностью соответствует [воле Небес].
hЭарот вэБиюрим
357) Наш рав делит [работу над собой] на две части: когда человек пребывает в сомнениях из-за того, что в своей жизни он много страдает, то он вообще не знает, реально ли существует Творец, управляющий творениями. И если Таковой существует, то человек отрицает, что Он добр и творит добро [11]. И тогда человек пребывает отделенным от Творца, ибо воистину существуя, Творец убежден в Своем существовании, и существование Б-га несовместимо с Его сомнениями в Своем Собственном существовании; во всяком случае, когда человек испытывает подобные сомнения из-за многочисленных страданий, претерпеваемых им, это означает, что он отделен от Творца. И рекомендуется работать над своей верой, т.е. добиваться веры в то, что реальность, на самом деле, не соответствует его ощущениям, но Г-сподь, да будет Он восславлен, действительно управляет творениями, будучи Добрым и Творящим добро. Только это добро не всегда доступно его пониманию. И такова работа на [ступени] Моха [7]; т.е. он должен добиваться, чтобы над ним властвовали мысли, вытекающие из веры в Г-спода, а не мысли, отрицающие Его существование. А затем он упоминает работу на [ступени] Либа [8], т.е. над тем, чтобы делать добро другим. Т.е. если человек желает получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды (это желание называется сердцем), то он отделен от Творца, ибо желания Творца направлены только на то, чтобы делать добро другим. И поэтому человек должен заменить, свое злое сердце, т.е. желание получать, новым сердцем, находящимся на ступени “Сердце чистое сотвори для меня, Б-же” [12].
[Продолжение речи]
И не существует следующего затруднения: как возможно, чтобы целью всех поступков человека было делать добро другим; ведь он обязательно должен работать ради поддержания своего существования и существования своей семьи? Ответ таков: те дела, что он делает по необходимости, т.е. для того, чтобы получить небольшое количество необходимое для поддержания его существования, несомненно, не является ни предосудительным, ни достойным похвалы, и это совершенно не рассматривается так, будто он делает что-то для себя.
hЭарот вэБиюрим
358) Из содержания этого вопроса мы видим, что семья человека не относится к другим, а считается подобной его собственному телу, т.к. от природы он явно заинтересован в том, чтобы делать добро своей семье. А ответ затрагивает понятие необходимого, и нужно отметить, что необходимое - это субъективное понятие, т.е. каждый считает необходимыми разные вещи. И тем не менее, [он в своем] ответе смягчает то обстоятельство, что понятие необходимого недостаточно ясно, и поэтому он не называет вещи своими именами. И из этого [ответа] следует, что выходящему за пределы необходимого, человек должен посвящать все свои силы и все свое время, чтобы приносить пользу и делать добро другим, т.е. Б-гу и людям.
И в соответствии со сказанным выше необходимо отметить, что и о своей семье человек должен заботиться в пределах необходимого и не более. Но он, несомненно, должен заботиться о том, чтобы это не нарушало мир в доме.
[Продолжение речи]
Так вот, всегда, когда углубляешься в эти слова, то обязательно удивляет, каким образом человек может обрести совершенно те же качества, [что и Творец], чтобы все его поступки были направлены на то, чтобы делать добро другим, когда все бытие человека есть не что иное, как получение ради себя, и по своей природе Его творения неспособны даже совершить незначительно действие, чтобы сделать добро ближнему; но [человек] должен ожидать, что в конце благодаря этому [действию] он сполна получит солидную компенсацию, а если он даже не совсем уверен в компенсации, он уже будет воздерживаться и не будет делать дело.
hЭарот вэБиюрим
359) Получит солидную компенсацию в Этом Мире или в Мире Грядущем.
[Продолжение речи]
И как может быть, чтобы все поступки были направлены только на то, чтобы делать добро другим и совсем не [заботиться] о своих собственных нуждах?
Действительно, я признаю, что это очень трудно и человек не в силах изменить природу Его творения, состоящую в том, чтобы только получать ради себя; и нельзя сказать, что он может в корне изменить свою природу, т.е. [сделать так], чтобы он не получал ничего ради себя, но все его поступки совершались бы с альтруистической мотивацией. Но потому и дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен, Тору и заповеди, чтобы было заповедано нам выполнять их только для того, чтобы доставить удовольствие Святому [Творцу], да будет Он восславлен, а если не заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], т.е. доставляя ими удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, то никакое средство в мире не поможет нам в корне изменить нашу природу.
hЭарот вэБиюрим
360) Не понятно, как разрешить следующее затруднение: выше он говорил, что человек никак не связан с понятием “альтруизм”; как же теперь он рекомендует ему заниматься Торой с альтруистической мотивацией? Простой ответ таков: он имеет в виду, что человек должен заниматься Торой, чтобы достичь такого состояния, в котором у него бы появилось альтруистическое желание. Ибо Свет, залюченный в Торе [13], продвигает человека мало-помалу, т.к. Он дает ему ощутить страдания из-за получения и удовольствие от альтруистических деяний, а также Он дает ему ощутить, что получение - это ложь, а альтруистические действия - это истина, и таким образом он может мало-помалу продвигаться. А ниже наш рав задает наш вопрос и предлагает другие решения.
[Продолжение речи]
И из этого ты должен понять, насколько строго [нужно соблюдать установление] заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], ибо если [человек] будет мотивировать также и [занятия] Торой и заповедями не выгодой Святого [Творца], да будет Он восславлен, а своей собственной выгодой, то он не только не изменит природы присущего ему желания получать на противоположную, но наоборот, присущее ему желание получать намного увеличится по сравнению с тем, что от природы присуще Его творению.
hЭарот вэБиюрим
361) Ибо, в самых общих чертах, человеческое желание получать действует согласно закону: “Глаз видит, а сердце вожделеет” [14], и поскольку глаз видит только материальное, то именно из-за [материального] вожделеет сердце. Но если человек занимается Торой и заповедями ради получения, то его желание получать растет и превышает обычный уровень, потому что он уже хочет получать Свет Г-спода ради получения.
А на самом деле, невозможно миновать стадию “не ради самой Торы”, но в [состоянии] “не ради самой [Торы]” существует много ступеней. Бывает, человек занимается Торой и заповедями ради обретения наслаждений материального мира, а бывает, человек хочет преодолеть вожделения материального мира и властвовать над желанием получать наслаждения материального мира, потому что он страстно желает наслаждений Духовного мира. Но наше тело тянет нас вниз, т.к. материальное безгранично властвует над ним, и поэтому оно влечет человека, пробуждая в нем стремление к удовольствиям материального мира, т.к. они доступней; напротив удовольствие, имеющее духовную природу, не столь доступно. В хасидских книгах состояние “не ради самой [Торы]” определяется как нечто подобное блудодеянию, т.е. подобно тому, как человек использует женщину ради собственной выгоды, он использует и Тору и заповеди ради собственной выгоды. Однако невозможно миновать эту ступень, но человек должен прилагать усилия, чтобы сделать все, что в его силах, чтобы установить контроль над желанием получать, и молиться Г-споду об этом.
[Продолжение речи]
Это я объяснял в Предисловии к комментарию Сулам, [напечатанном] в первом томе, посмотри там, в пп. 30 и 31, и здесь не место продолжать об этом.
hЭарот вэБиюрим
362) Он имеет в виду Предисловие к книге Зоар, пп. 30 и 31; там он различает состояние, в котором у человека есть желание получать только удовольствия материального мира, от состояния, в котором у него есть желание получать удовольствия, имеющие духовную природу; ибо тогда его желание получать существенно возрастает и намного превышает присущий человеку средний уровень [этого желания].
[Продолжение речи]
Каковы же достижения этого человека, что он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен? Это нигде не объясняется, разве что мимолетными намеками. Но чтобы объяснить то, о чем я говорю, я по мере необходимости вынужден чуть-чуть приоткрыть это и объяснить иносказательно.
hЭарот вэБиюрим
363) По мере необходимости. Мы видим, что со своей стороны наш рав не хочет этого раскрывать в силу [закона] “Слава Б-жия - облекать дело тайною” [15], но он раскрывает то, что вынужден.
[Продолжение речи]
Тело со своими частями составляет единое целое; все тело вместе разделяет мысли и ощущения каждой малейшей его части. Например, если у тела, [действующего] как единое целое, возникает замысел, что одну из его частей будут использовать и услаждать, то эта часть мгновенно узнаёт о его замысле и она начинает ощущать задуманное [телом] удовольствие.
hЭарот вэБиюрим
364) Например если человек хочет есть и желает, чтобы его рука положила пищу в рот, то рука понимает желание всего тела и, чтобы исполнить его, кладет пищу ему в рот.
[Продолжение речи]
И точно так же, если какая-то часть тела думает и чувствует, что ей тесно там, где она находится, всему телу тотчас же становится известны ее мысли и чувства и оно переносит ее туда, где ей комфортней. Но если случится так, что какая-то часть будет отсечена от тела, то они становятся двумя отдельными владениями и тело как единое целое уже не знает, каковы нужды этой отделенной части, и часть больше не знает помыслов тела, так что она не может использовать его и приносить пользу ему. И если придет целитель и присоединит эту часть к телу, как это было прежде, то часть снова будет знать помыслы и нужды всего тела, и тело как единое целое снова будет знать нужды своей части. В соответствии с этим иносказанием следует понимать также заслуги человека, благодаря которым он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен; ведь я уже писал в своем Предисловии к книге Зоар, помещенном в первом томе, в п.9, (а также в буклете, посвященном Идра Зута [16], который я выпустил специально в честь Лаг баОмер), что душа - это свечение, распространяющееся от Сущности Его, да будет Он восславлен, и это свечение отделено от Г-спода, да будет Он восславлен, благодаря тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облек его в желание получать, ибо связанный с этим Замысел Творения, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, создал в каждой душе желание получать наслаждение и это качественное отличие желания получать отделило это свечение от Сущности Его, да будет Он восславлен, и Он создал его, чтобы сделать отделенным от Себя. И изучи это по оригиналу, ибо здесь не место продолжать об этом.
Из этого выходит, что любая душа до ее сотворения находилась в образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен, но при ее сотворении, т.е. когда ей было придано желание получать наслаждение как ее неотъемлемое свойство, она обрела качественное отличие и отделилась от Г-спода, да будет Он восславлен, Который всецело стремится к альтруистическим деяниям, ибо качественное отличие в Духовном отделяет подобно топору в материальном мире, как объяснялось выше.
hЭарот вэБиюрим
365) В образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен. Имеется в виду не собственно Сущность Его, да будет Он восславлен, ибо Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно [17], а имеется в виду ступень Его желания облагодетельствовать свои творения, называющаяся Эйн Соф [18], которая называется Сущностью Его, да будет Он восславлен, относительно творений.
[Продолжение речи]
И оказывается душа теперь абсолютно аналогичной приведенному примеру о части, отсеченной от тела и отделившейся от него, ибо хотя до разделения и то, и другое - и часть, и все тело - составляли единое целое и разделяли мысли и ощущения друг друга, но после того, как часть была отсечена от тела, стали они благодаря этому двумя владениями, и уже один не знает помыслов и нужд другого, и тем более, после того, как душа облачилась в тело Этого Мира, и прекратилось все, что связывало ее с Сущностью Его, да будет Он восславлен, до того как она отделилась от Нее, и стали они разделены подобно двум владениям.
hЭарот вэБиюрим
366) Почему же он говорит, что один не знает нужд и помыслов другого; правильнее было бы сказать, что низший не знает нужд Высшего, а Высший разве не является Всеведущим, как же можно объяснить, что Высший не знает нужд и помыслов низшего? На это нужно ответить по поводу желания получать, что нужды низшего нелигитимны в глазах Высшего, ибо нужды низшего состоят в том, чтобы удовлетворить свое желание получать, но Высший создал творения в реальности Этого Мира ради цели, упомянутой в стихе: “Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его” [19], т.е. Он сотворил человека, чтобы тот сам исправился, обретя альтруистические качества, ибо если бы Он сотворил его ради получения, то Он оставил бы его в состоянии Эйн Соф [18] и не более того. А поскольку низший заботится только о том, чтобы удовлетворить свое желание получать, и не заботится о Славе Небес, то Святой [Творец], да будет Он восславлен, наполнил все сотворенное страданиями, чтобы эти страдания побуждали низшего исправиться. И выходит, что раз так, то такое получение, какое присуще низшему, нелегитимно с точки зрения Высшего.
И по этому поводу Бааль Сулам рассказывал притчу, [говоря]: ведь мы видим, что весь мир страдает, потому что страстно желает обрести удовольствие в сосудах получения, но Творец дает творениям получить в эти сосуды не те удовольствия, которых они желают, а великие страдания, связанные с этими удовольствиями. И рассказывал притчу: взрослый человек идет со своим ребенком по улице, а ребенок кричит во весь голос и весь в слезах, но отец не обращает внимания на крик и плач ребенка. И все прохожие, очень сочувствуют ребенку, настолько, что не могут этого выдержать, возвращаются, подходят к отцу и спрашивают: разве у тебя совсем нет сердца? Почему ты совершенно не замечаешь крики ребенка? Отвечает им отец: мой ребенок кричит, потому что чувствует резь в глазах, и он хочет, чтобы я ему дал иголку и чтобы он этой иголкой мог поковырять в глазах. Разве должен я ее ему дать?
367) И таким образом он сообщает, что когда желание получить, приданное душе как ее неотъемлемое свойство, отделило ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, и после того, как она облачилась в тело Этого Мира, всякая связь между ними прервалась. И если так, то мы должны разобраться, в чем разница между состоянием, в котором она пребывала до того, как облачилась в тело Этого Мира, и состоянием, в котором она находится после того, как облачилась в тело Этого Мира. И на этот вопрос нужно ответить, что до того, как душа облачилась в тело Этого Мира, ее желание получать имеет духовную природу, она желает получить Свет Г-спода ради получения, а если так, то хотя, с одной стороны, желание получать отделяет ее от Творца, но, с другой стороны, у нее с Ним еще есть связь именно потому, что она желает получить Свет Г-спода, т.е. Свет Б-жественности. Но после того, как она облачается в тело Этого Мира, она уже совсем не хочет получить Свет Г-спода, т.к. не знает, что Он Собой представляет, но хочет получить ради получения только удовольствия материального мира, и тогда считается, что она совершенно отсечена от Всевышнего. А причина этого состоит в том, что поскольку Духовных мирах в душе еще есть искры альтруизма, у нее еще есть связь со Светом Г-спода и она хочет Его получить. Но по мере ее нисхождения количество искр альтруизма в ней становится все меньше вплоть до того, что когда она находится в Этом Мире, в ней вовсе нет искр альтруизма; во всяком случае, у нее нет никакой связи со Светом Г-спода, но лишь с одними удовольствиями материального мира.
Примечания переводчика
---------------------------------
[1] “И прилепиться к Нему” - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22, 5.
[2] “Как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!?” - “Огонь Пожирающий” говорится о Б-ге в Дварим 4, 24; 9, 3 и еще в трех местах Танаха; слова мудрецов см. в Вавилонском Талмуде, трактат Кэтубот, стр.111Б.
[3] “Грешники при жизни своей называются мертвыми” - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.
[4] “Прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.
[5] Сфира (множественное число: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.
[6] Вав Кцавот (буквально: шесть концов) - шесть Сфирот [5] с четвертой по девятую.
[7] Моха - по-арамейски мозг.
[8] Либа - по-арамейски сердце.
[9] Доставлять удовольствие своему Создателю - выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр. 17А.
[10] Все твои деяния должны быть во имя Небес - Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 12.
[11] Добрый и Творящий добро - Тэhилим 119, 68.
[12] Сердце чистое сотвори для меня, Б-же - Тэhилим 51, 12.
[13] Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный - Эйха Рабба, Введение, часть вторая.
[14] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.
[15] Слава Б-жия - облекать дело тайною - Мишлей, 25, 2.
[16] Идра Зута (Малое собрание) - часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину.
[17] Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно - см. рабби Шнеур Залман из Ляд, Тания, гл. 18.
[18] Эйн Соф - Бесконечный
[19] Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его - Ешаяhу 43, 7.