МАРИН ДЕНЬ (21 грудня/ноября)
МÁРИНЫМ ДНЁМ в современном Славянском Родноверии называют праздник, приуроченный к началу зимы. Обычно его отмечают не позднее 21 грудня, но и не ранее 9 грудня. В некоторых Родноверческих Общинах приход Морены-Зимы празднуют в последнее Полнолуние месяца; иногда ждут, пока снег «белым саваном» укроет «обмирающую» до будущей весны Мать - Сыру Землю.
Праздник этот - особый. Он не подразумевает широких народных гуляний и безудержного веселья, как весною, но встречается в уединении либо в кругу единомышленников, достаточном самопогружении и «памятовании о Смерти». По мнению некоторых современных радетелей культа Мары-Морены, на домашний алтарь (в Красный Кут) в этот день уместно возложить украшения и другие предметы из кости, а в качестве обрядовой стравы (пищи) использовать пресный хлеб и корнеплоды.
В эпоху двоеверия на Руси 9 грудня отмечали «Матрёну (Матрону) Зимнюю». «С Матрены Зимней зима встает на ноги, налетают морозы» (цит. по изд.: Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы о временах года и о погоде / Сост. и авт. вводн. текстов Г.Д. Рыженков. Вступ. статья и словарь А.Н. Розова. М.: Современник, 1991. С. 74). В народе примечали: «На Матрёну иней на деревьях - к морозам», «Коли на Матрёну туман - к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».
Собственно же 21 грудня отмечали «Введение во храм Пресвятой Богородицы». Согласно христианским верованиям, отражённым в «Протоевангелии Иакова» (дат. втор. пол. II в.) и некоторых других литературных памятниках, в возрасте трёх лет дева Мария, будущая христианская «богородица», была отдана родителями на воспитание в Иерусалимский храм, где якобы прожила до 12-летнего (или даже 14-летнего, согласно «Евангелию Псевдо-Матфея»; дат. не ранее кон. VI в., не позднее IX в.) возраста. Следует отметить, что в церковных источниках «Введение» появляется лишь с VIII в., фигурируя в некоторых месяцесловах, но краткое его описание свидетельствует об отсутствии особой торжественности его совершения. Первые гомилии, посвящённые этому празднику были приписаны константинопольскому патриарху Герману (ум. 733 г.), более поздние гомилии написаны патриархом Тарасием (ум. 806 г.). Широкое же распространение праздник получил только начиная с IX в.
В русских деревнях о празднике говорили: «На Введение зима вводится», «Введение - ворота зимы», «Введение пришло - зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. Народные приметы связывали этот день с ранними «введенскими» морозами, ледоставом и началом «настоящей» зимы (цит. по изд.: Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы о временах года и о погоде... С. 75).
За день до «Введения» отмечали Проклов день (20 грудня), когда сведущими в сём деле людьми могли совершаться обережные действа от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу же после «Введения» отмечали Прокопьев день (22 грудня), начиная с которого в старину устанавливался первый санный путь: «Введение идёт - за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает - дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».
Ещё в XIX в. некоторые исследователи славянской мифологии и этнографии противопоставляли Жизнь и Смерть в виде персонифицированных Богинь - Живы (известной у западных, в том числе балтийских, славян) и Мары (Моры, Морены, известной преимущественно у восточных славян). Так, например, у Дмитрия Оттовича Шеппинга (1823-1895) читаем: «Всѣ боги производительной силы жизни, обоготворяемые Славяниномъ, какъ частныя односторонности одного родоваго понятiя, какъ многоразличныя воды одного общаго источника, проистекаютъ всѣ изъ одной первоначальной основной идеи жизни, которой двойственное проявленiе въ богиняхъ жизни и смерти (Живы и Моры) мы легко прослѣдимъ до самыхъ частныхъ и незначительныхъ божествъ нашего миѳа, вообще носящихъ на себѣ несомнѣнную печать ихъ общаго происхожденiя отъ этихъ двухъ первообразовъ обоготвореннаго развитiя земнаго плодородiя и жизни природы. Но самое понятiе развитiя необходимо влечетъ за собою условiе совершаться въ извѣстной продолжительности болѣе или менѣе опредѣленнаго времени, и поэтому всякое явленiе, подвергающееся закону развитiя, непремѣнно заключаетъ въ себѣ два понятiя начала и конца и раздѣляется посему на нѣсколько степеней, или эпохъ своего развитiя.
Въ нашемъ миѳѣ боги жизни и смерти олицетворили собою эти двѣ оконечныя точки въ законахъ жизненнаго развитiя, для котораго богиня жизни - начало, а богиня смерти - конецъ. Такимъ образомъ всѣ боги плодородiя раздѣляются у нашихъ языческихъ предковъ какъ по значенiю своему, такъ и по филологическому происхожденiю именъ ихъ на двѣ главныя категорiи: боговъ жизни и боговъ смерти, какъ главныхъ дѣятелей въ процессѣ полнаго развитiя жизни, т.е. ея зачатiя, постепеннаго созрѣванiя и разрушенiя (смерти), проистекающихъ изъ первообразныхъ представленiй Живы и Моры» (цит. по изд.: Миѳы славянскаго язычества. Сочиненiе Дм. Шеппинга, Члена Королевскаго Копенгагенскаго Общества сѣверныхъ изыскателей древности. М.: Въ типографiи В. Готье, 1849. С. 26-27).
Как следом за рождением и созреванием всего сущего в Природе неизбежно приходят упадок и смерть, так за смертью, согласно древнейшим верованиям человечества, приходят возрождение и обновление. Смерть знаменует собой инициатический Переход - трансформацию и пресуществление - Посвящение с дальнейшим преображением. Современные Славянские Родноверы, наследуя опыт своих Предков, не демонизируют Смерть, но учатся встречать её достойно и, отсекая отжившее, славить и утверждать Жизнь.
© Волхв Велеслав, 2020
#Велеслав #Витослава #Родноверие #СлавянскиеОбряды #КалендарьСлавянскогоРодноверия #ОбрядыСлавянскогоРодноверия #РоднаяВераСлавян #МаринДень #Мара #Морена