Очерк о символическом пространстве руки
Оригинал взят у miling_k в Очерк о символическом пространстве руки
Символика руки в мировой культуре связана с рядом взаимосвязанных понятий. В первую очередь это идея власти и производные от нее идеи силы, защиты, правосудия, исцеления, а также трудолюбие и искусность Очень распространена бинарная оппозиция правой и левой руки, реализуемая в соотнесенности рук с длинным рядом оппозиций типа добро/зло, мужское/женское и т.д. Широко распространена интерпретация пальцев руки через символику числа пять. Также, особое внимание вызывает связь руки с потусторонним миром.
В славянской народной культуре нашли отражения все эти мотивы. Здесь для нас особенное значение имеет вопрос связи руки с потусторонним миром. Так, "гипертрофированные руки приписывались нечистой силе: у банника рука большая и мохнатая, у домового руки как бы покрыты овчиной, у шутовки - руки тощие и холодные, у ведьмы - костлявые, у бесов на руках и ногах большие когти" [1].
Хлопанье в ладоши и рукоплескания выступают в качестве устойчивого признака "нечистых" покойников, то есть умерших неестественной смертью: "Утонувшая в р. Неручи женщина, по словам крестьян Орловской губ., в ночное время показывалась из воды и хлопала в ладоши, а также хохотала [2]. Тоже самое про русалок: "Русалки прелестны собой ... накануне Духова дня бегают во ржи, хлопают в ладоши, хохочут..." [3].
А. К. Байбурин и А. Л. Топорков пишут: "В народных быличках и поверьях хлопанье в ладоши приписывается демонологическим персонажам: лешему, русалкам. Например, крестьяне Ярославской губернии считали, что «говорить леший не говорит, но часто и громко свистит, хлопает в ладоши и лалайкает». Вполне возможно, что ритуальные хлопки в ладоши рассматривались как один из способов общения с языческими божествами" [4].
"... хлопание в ладоши («[руко]плескание») является техникой «языческих игрищ». Вчитаемся в строки «Стоглава» 1551 года: «начнут скакати и плясати и в долони бити, и песни сатанинские пети». Пример 1422-1425 гг.: «Игумены и попы възбраняют вам от игрищ неподобных диавольских, от плескания; зане тая игрища неподобственная, еллиньская суть». Хлопание (удары) в ладоши церковь, таким образом, рассматривала как «эллинские» и тем самым «сатанинские» развлечения. В челобитной 1636 года читаем: «В семый четверок по пасце собираются жены и девицы … под березы … и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая, пети и дланми плескати и всяко бесятся» (Гальковский, цит. по: Рыбаков, 136). Иными словами, в женско-девичьи обряды троицко-семицкого цикла («завивания березки»), судя по текстам XVII вв., входило хлопание в ладоши, сопровождаемые озвучиванием текста (исполнением песен)." [5]
Гипертрофированная рука - широко распространенный мотив на средневековых балканских надгробиях-"стечаках" (рис. 1). Встречаются и одни руки/рука, без человеческой фигуры.
Рис. 1.
Часто руки специально выделяются и на идолах - изображениях божеств, даже если руки не держат каких-нибудь атрибутов (рис. 2) - они сами по себе значимый атрибут.
Рис. 2. Верхняя часть Збручского идола.
Таким образом рука осмысляется как особый проводник и инструмент, соединяющий человеческий мир и потусторонний (мир божеств, предков, духов). Через руки происходит взаимовлияние и общение человека с Иным.
Один из главных способов общения с потусторонним - гадание. Отсюда проистекают различные традиции хиромантии (букв. "гадание по руке"). На Руси традиция гадания по руке тоже имела место быть: при Петр Первом был казнен некий "волхв" Дорофейко "ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть" [6].
Знаки судьбы люди стремились видеть и на небе - потому рука в классической хиромантии рассматривается через астрологическую призму, как карта неба (рис. 3).
Рис. 3.
Использование руки для счета ("на пальцах") и физиология руки сделали возможным древний метод рассчитывания лунных фаз и календарных дат по руке (счет велся в основном по фалангам пальцев) (рис. 4). Так, в Древней Руси календарные и пасхальные таблицы рассчитывались "по руке". "Руки", т.е. различные способы счисления по руке носили особые названия, например: "рука рождению или ущерблению Луны", "о часах боевых како их учитать по руце", "рука Иоанна Дамаскина - круг Солнца" [7].
Рис. 4.
Д. О. Святский считал что это явление, "возникшее в отдаленные времена" является развитием народных резных деревянных календарей, служивших неграмотным людям для определения времен года и праздников [8]. Таким образом можно предположить достаточно древнее происхождение этой практики. Распределение дней, ассоциированных с числами и буквами кириллицы, по руке может интерпретироваться как особый способ структурования и упорядочивания пространства руки. Очевидно, что одна из древнейших практик в данном случае - расчет лунного цикла. Рука в данном случае является отражением на плоскости полного цикла лунных фаз, от "рождения" месяца до его "смерти", заключая в себе само "время".
Особый интерес вызывает малоизвестный балканский артефакт, представляющий собой бронзовую руку (длина 17 см) с рисунками на "тыльной" стороне (рис. 5).
Рис. 5.
Происхождение этой руки вызывает вопросы, известно только что она из Румынии. Всплыла находка в 1989ом году на аукционе "Сотби". Три года спустя этому артефакту уделил внимание д-р Кидд из Британского Музея. Он сравнил руку с находками из Велестино, приписываемых раннесредневековым славянам [9]. В 2003ом году македонский проф. Чаусидис написал крупную статью посвященную бронзовой руке. Согласно его стилистическому и иконографическому анализу предмет также должен быть рассматриваем в круге других раннеславянских находок [10].
В нижней части руки виден отделенный браслетом "этаж". Две человеческие головы и два пса (волка?) симметрично расположены друг к другу, посередине некий лучистый астральный знак, скорее всего солярный. Такая иконографическая деталь как открытые рты у голов с исходящими из них потоками воздуха (или борода?) заставляют думать что это некие хтонические персонажи, ответственные за ветер (ветер в славянской мифологии имеет ярковыраженный хтонический характер). Открытый рот/пасть (вар. высунутый язык) также является признаком потусторонних сил, в позднее время - демонов, чертей. Интересно сравнить эти головы с фигурой на нижнем этаже Збручского идола у которой тоже обнаруживается характерно открытый рот (рис. 6).
Рис. 6.
Два пса в нижней части тоже могут быть расценены как хтонические персонажи, охраняющие вход в нижний мир (ср. Цербер у древних греков и пр.). "Дующие" головы тоже могут выполнять ту же функцию (охраны входа в царство мертвых) [11]. Солярный знак может представлять собой ночное, подземное солнце.
Рис. 7.
Верхняя часть руки содержит большое количество астральных символов, скорее всего представляющих собой звезды (рис. 7). Таким образом видимо представлен Верхний мир, точнее небо.
Можно выделить четыре вида зооморфных персонажей:
1) собако-подобные существа (волки?)
2) птицы со сложенными крыльями
3) олень (?)
4) змея
Вычленяются следующие устойчивые сочетания (рис. 7):
1) каждая птица "лежит" на спине животного; две на спине "псов", одна на "олене".
2) рядом с большинством "псов" (часто между мордой и передними лапами) находится астральный символ.
Птица на животном, как иконографическая деталь довольно распространена.
Например на вышивках (рис. 8):
Рис. 8. Конец полотенца. Тульская губерния.[12]
На первый взгляд довольно пародоксально видеть птицу передвигающуюся на спине пса/волка или коня. Но наличие этого мотива на надгробиях (в нашем примере - южнославянские стечаки) делает его более понятным (рис. 9).
Рис. 9 [13].
Птица получается символом человеческой души, а конь/волк - переносит душу в иной мир. И для коня, и для волка функции медиатора между мирами давно известны (например: "Волку присущи функции посредника между «этим» и «тем» светом, между людьми и нечистой силой, между людьми и силами иного мира" [14]).
Возможна ли такая картина на небе? Вполне. Неслучайно, что надгробия-стечаки, имеющие на себе интересующие нас мотивы (гипертрофированная рука, птица на животном), также содержат большое количество астральных символов [15].
Путем по которому двигаются души мертвых на небе является Млечный путь. Одно из его названий - "Дорога душ"; представления о Млечном пути как птичьей дороге отразились например в таких восточнославянских астронимах как "Гусиная дорога", "Журавлиная дорога". Они подтверждают достоверность нашей символической реконструкции. Недавно был опубликован еще один русский астроним для Млечного пути - "Путь волка" [16]. Согласно сопровождающей этиологической легенде, по этой дороге спутился ангел в облике волка.
Таким образом на верхней части бронзовой руки мы можем видеть движение душ умерших по небу. Астральные символы около "волков" или являются просто указателями на небесный характер мотива, или являются символами перевозимых душ (звезда = душа) умерших.
Три лучистых солярных символа можно интерпретировать как движение солнца по небу. Змея, судя по ее прямой форме, вряд ли могла означать какое-нибудь созвездие (хотя такие факты известны в этнографии), скорее всего это символ метеора, который у славян всегда понимался как летающий змей, или же как душа ("нечистого" покойника).
К другим примерам символического структурирования руки относится использование татуировок. О татуировании рук у Русов писал Ибн Фадлан: "от края ногтей кого-либо из них до его шеи имеется собрание деревьев и изображений вещей, людей и тому подобного". Через тысячу лет этнография зафиксировала татуирование рук у католиков Боснии и Герцоговины [17].
[1] А.Л. Топорков - Рука // Славянская мифология. Энциклопедический словарь - 2 изд., подготовленно Институтом славяноведения и балканистики РАН. М: Международные отношения, 2002
[2] Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С.141
[3] Там же, с. 163
[4] У истоков этикета. Л.: Наука, 1990. С. 43
[5] Борисов С.Б. Культурантропология девичества: Морфология и генезис девичьей составляющей cовременной неофициальной детско-подростковой культуры // anthropology.ru
[6] Прозоров Л.Р. - Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. - М. Яуза, Эксмо, 2006. с. 268.
[7] Святский Д.О. - Очерки истории астрономии Древней Руси Ч.1 // Историко-астрономические исследования.Вып. VII. М, 1961. С. 105
[8] Святский Д.О. - Очерки истории астрономии Древней Руси Ч.1 // Историко-астрономические исследования.Вып. VII. М, 1961. С. 107
[9] D. Kidd The Velestinon (Thesaaly) Hoard - A Footnote || Awarenforschungen, Band I, Wien, 1992, 509-515.
[10] Н. Чаусидис - Раносредновековната бронзена рака од Романија и нејзините релации со словенските пагански традиции // Studia Mythologica Slavica VI. P. 37-106.
[11] Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте // http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/43134.html
[12] Г.Дурасов Изобразительные мотивы в русской вышивке. М. 1990. Стр. 299
[13] Н. Чаусидис - Раносредновековната бронзена рака од Романија и нејзините релации со словенските пагански традиции // Studia Mythologica Slavica VI. P.52.
[14] А.В. Гура - Волк // Славянская мифология. Энциклопедический словарь - 2 изд., подготовленно Институтом славяноведения и балканистики РАН. М: Международные отношения, 2002
[15] The phenomenon of astral motifs on late medeaeval tombstones (V. Mijanovic, S. Nincovic and D. Vemic) // Publ. Astron. Obs. Belgrade No. 75 (2003), 337 - 342.
[16] Тульцева Л. Народные названия Млечного пути в среднерусской полосе России // Астрономия древних обществ. М. 2002. С. 283
[17] Н.Ф. Сумцов Татуирование у католиков Боснии и Герцоговины // Этнографическое обозрение, кн. 3, М. 1889., стр. 132-133.
Символика руки в мировой культуре связана с рядом взаимосвязанных понятий. В первую очередь это идея власти и производные от нее идеи силы, защиты, правосудия, исцеления, а также трудолюбие и искусность Очень распространена бинарная оппозиция правой и левой руки, реализуемая в соотнесенности рук с длинным рядом оппозиций типа добро/зло, мужское/женское и т.д. Широко распространена интерпретация пальцев руки через символику числа пять. Также, особое внимание вызывает связь руки с потусторонним миром.
В славянской народной культуре нашли отражения все эти мотивы. Здесь для нас особенное значение имеет вопрос связи руки с потусторонним миром. Так, "гипертрофированные руки приписывались нечистой силе: у банника рука большая и мохнатая, у домового руки как бы покрыты овчиной, у шутовки - руки тощие и холодные, у ведьмы - костлявые, у бесов на руках и ногах большие когти" [1].
Хлопанье в ладоши и рукоплескания выступают в качестве устойчивого признака "нечистых" покойников, то есть умерших неестественной смертью: "Утонувшая в р. Неручи женщина, по словам крестьян Орловской губ., в ночное время показывалась из воды и хлопала в ладоши, а также хохотала [2]. Тоже самое про русалок: "Русалки прелестны собой ... накануне Духова дня бегают во ржи, хлопают в ладоши, хохочут..." [3].
А. К. Байбурин и А. Л. Топорков пишут: "В народных быличках и поверьях хлопанье в ладоши приписывается демонологическим персонажам: лешему, русалкам. Например, крестьяне Ярославской губернии считали, что «говорить леший не говорит, но часто и громко свистит, хлопает в ладоши и лалайкает». Вполне возможно, что ритуальные хлопки в ладоши рассматривались как один из способов общения с языческими божествами" [4].
"... хлопание в ладоши («[руко]плескание») является техникой «языческих игрищ». Вчитаемся в строки «Стоглава» 1551 года: «начнут скакати и плясати и в долони бити, и песни сатанинские пети». Пример 1422-1425 гг.: «Игумены и попы възбраняют вам от игрищ неподобных диавольских, от плескания; зане тая игрища неподобственная, еллиньская суть». Хлопание (удары) в ладоши церковь, таким образом, рассматривала как «эллинские» и тем самым «сатанинские» развлечения. В челобитной 1636 года читаем: «В семый четверок по пасце собираются жены и девицы … под березы … и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая, пети и дланми плескати и всяко бесятся» (Гальковский, цит. по: Рыбаков, 136). Иными словами, в женско-девичьи обряды троицко-семицкого цикла («завивания березки»), судя по текстам XVII вв., входило хлопание в ладоши, сопровождаемые озвучиванием текста (исполнением песен)." [5]
Гипертрофированная рука - широко распространенный мотив на средневековых балканских надгробиях-"стечаках" (рис. 1). Встречаются и одни руки/рука, без человеческой фигуры.
Рис. 1.
Часто руки специально выделяются и на идолах - изображениях божеств, даже если руки не держат каких-нибудь атрибутов (рис. 2) - они сами по себе значимый атрибут.
Рис. 2. Верхняя часть Збручского идола.
Таким образом рука осмысляется как особый проводник и инструмент, соединяющий человеческий мир и потусторонний (мир божеств, предков, духов). Через руки происходит взаимовлияние и общение человека с Иным.
Один из главных способов общения с потусторонним - гадание. Отсюда проистекают различные традиции хиромантии (букв. "гадание по руке"). На Руси традиция гадания по руке тоже имела место быть: при Петр Первом был казнен некий "волхв" Дорофейко "ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть" [6].
Знаки судьбы люди стремились видеть и на небе - потому рука в классической хиромантии рассматривается через астрологическую призму, как карта неба (рис. 3).
Рис. 3.
Использование руки для счета ("на пальцах") и физиология руки сделали возможным древний метод рассчитывания лунных фаз и календарных дат по руке (счет велся в основном по фалангам пальцев) (рис. 4). Так, в Древней Руси календарные и пасхальные таблицы рассчитывались "по руке". "Руки", т.е. различные способы счисления по руке носили особые названия, например: "рука рождению или ущерблению Луны", "о часах боевых како их учитать по руце", "рука Иоанна Дамаскина - круг Солнца" [7].
Рис. 4.
Д. О. Святский считал что это явление, "возникшее в отдаленные времена" является развитием народных резных деревянных календарей, служивших неграмотным людям для определения времен года и праздников [8]. Таким образом можно предположить достаточно древнее происхождение этой практики. Распределение дней, ассоциированных с числами и буквами кириллицы, по руке может интерпретироваться как особый способ структурования и упорядочивания пространства руки. Очевидно, что одна из древнейших практик в данном случае - расчет лунного цикла. Рука в данном случае является отражением на плоскости полного цикла лунных фаз, от "рождения" месяца до его "смерти", заключая в себе само "время".
Особый интерес вызывает малоизвестный балканский артефакт, представляющий собой бронзовую руку (длина 17 см) с рисунками на "тыльной" стороне (рис. 5).
Рис. 5.
Происхождение этой руки вызывает вопросы, известно только что она из Румынии. Всплыла находка в 1989ом году на аукционе "Сотби". Три года спустя этому артефакту уделил внимание д-р Кидд из Британского Музея. Он сравнил руку с находками из Велестино, приписываемых раннесредневековым славянам [9]. В 2003ом году македонский проф. Чаусидис написал крупную статью посвященную бронзовой руке. Согласно его стилистическому и иконографическому анализу предмет также должен быть рассматриваем в круге других раннеславянских находок [10].
В нижней части руки виден отделенный браслетом "этаж". Две человеческие головы и два пса (волка?) симметрично расположены друг к другу, посередине некий лучистый астральный знак, скорее всего солярный. Такая иконографическая деталь как открытые рты у голов с исходящими из них потоками воздуха (или борода?) заставляют думать что это некие хтонические персонажи, ответственные за ветер (ветер в славянской мифологии имеет ярковыраженный хтонический характер). Открытый рот/пасть (вар. высунутый язык) также является признаком потусторонних сил, в позднее время - демонов, чертей. Интересно сравнить эти головы с фигурой на нижнем этаже Збручского идола у которой тоже обнаруживается характерно открытый рот (рис. 6).
Рис. 6.
Два пса в нижней части тоже могут быть расценены как хтонические персонажи, охраняющие вход в нижний мир (ср. Цербер у древних греков и пр.). "Дующие" головы тоже могут выполнять ту же функцию (охраны входа в царство мертвых) [11]. Солярный знак может представлять собой ночное, подземное солнце.
Рис. 7.
Верхняя часть руки содержит большое количество астральных символов, скорее всего представляющих собой звезды (рис. 7). Таким образом видимо представлен Верхний мир, точнее небо.
Можно выделить четыре вида зооморфных персонажей:
1) собако-подобные существа (волки?)
2) птицы со сложенными крыльями
3) олень (?)
4) змея
Вычленяются следующие устойчивые сочетания (рис. 7):
1) каждая птица "лежит" на спине животного; две на спине "псов", одна на "олене".
2) рядом с большинством "псов" (часто между мордой и передними лапами) находится астральный символ.
Птица на животном, как иконографическая деталь довольно распространена.
Например на вышивках (рис. 8):
Рис. 8. Конец полотенца. Тульская губерния.[12]
На первый взгляд довольно пародоксально видеть птицу передвигающуюся на спине пса/волка или коня. Но наличие этого мотива на надгробиях (в нашем примере - южнославянские стечаки) делает его более понятным (рис. 9).
Рис. 9 [13].
Птица получается символом человеческой души, а конь/волк - переносит душу в иной мир. И для коня, и для волка функции медиатора между мирами давно известны (например: "Волку присущи функции посредника между «этим» и «тем» светом, между людьми и нечистой силой, между людьми и силами иного мира" [14]).
Возможна ли такая картина на небе? Вполне. Неслучайно, что надгробия-стечаки, имеющие на себе интересующие нас мотивы (гипертрофированная рука, птица на животном), также содержат большое количество астральных символов [15].
Путем по которому двигаются души мертвых на небе является Млечный путь. Одно из его названий - "Дорога душ"; представления о Млечном пути как птичьей дороге отразились например в таких восточнославянских астронимах как "Гусиная дорога", "Журавлиная дорога". Они подтверждают достоверность нашей символической реконструкции. Недавно был опубликован еще один русский астроним для Млечного пути - "Путь волка" [16]. Согласно сопровождающей этиологической легенде, по этой дороге спутился ангел в облике волка.
Таким образом на верхней части бронзовой руки мы можем видеть движение душ умерших по небу. Астральные символы около "волков" или являются просто указателями на небесный характер мотива, или являются символами перевозимых душ (звезда = душа) умерших.
Три лучистых солярных символа можно интерпретировать как движение солнца по небу. Змея, судя по ее прямой форме, вряд ли могла означать какое-нибудь созвездие (хотя такие факты известны в этнографии), скорее всего это символ метеора, который у славян всегда понимался как летающий змей, или же как душа ("нечистого" покойника).
К другим примерам символического структурирования руки относится использование татуировок. О татуировании рук у Русов писал Ибн Фадлан: "от края ногтей кого-либо из них до его шеи имеется собрание деревьев и изображений вещей, людей и тому подобного". Через тысячу лет этнография зафиксировала татуирование рук у католиков Боснии и Герцоговины [17].
[1] А.Л. Топорков - Рука // Славянская мифология. Энциклопедический словарь - 2 изд., подготовленно Институтом славяноведения и балканистики РАН. М: Международные отношения, 2002
[2] Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С.141
[3] Там же, с. 163
[4] У истоков этикета. Л.: Наука, 1990. С. 43
[5] Борисов С.Б. Культурантропология девичества: Морфология и генезис девичьей составляющей cовременной неофициальной детско-подростковой культуры // anthropology.ru
[6] Прозоров Л.Р. - Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. - М. Яуза, Эксмо, 2006. с. 268.
[7] Святский Д.О. - Очерки истории астрономии Древней Руси Ч.1 // Историко-астрономические исследования.Вып. VII. М, 1961. С. 105
[8] Святский Д.О. - Очерки истории астрономии Древней Руси Ч.1 // Историко-астрономические исследования.Вып. VII. М, 1961. С. 107
[9] D. Kidd The Velestinon (Thesaaly) Hoard - A Footnote || Awarenforschungen, Band I, Wien, 1992, 509-515.
[10] Н. Чаусидис - Раносредновековната бронзена рака од Романија и нејзините релации со словенските пагански традиции // Studia Mythologica Slavica VI. P. 37-106.
[11] Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте // http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/43134.html
[12] Г.Дурасов Изобразительные мотивы в русской вышивке. М. 1990. Стр. 299
[13] Н. Чаусидис - Раносредновековната бронзена рака од Романија и нејзините релации со словенските пагански традиции // Studia Mythologica Slavica VI. P.52.
[14] А.В. Гура - Волк // Славянская мифология. Энциклопедический словарь - 2 изд., подготовленно Институтом славяноведения и балканистики РАН. М: Международные отношения, 2002
[15] The phenomenon of astral motifs on late medeaeval tombstones (V. Mijanovic, S. Nincovic and D. Vemic) // Publ. Astron. Obs. Belgrade No. 75 (2003), 337 - 342.
[16] Тульцева Л. Народные названия Млечного пути в среднерусской полосе России // Астрономия древних обществ. М. 2002. С. 283
[17] Н.Ф. Сумцов Татуирование у католиков Боснии и Герцоговины // Этнографическое обозрение, кн. 3, М. 1889., стр. 132-133.