Обзор 11 главы Бхагавад-гиты
Мы переходим к 11 главе "Бхагавад-гиты". Как она называется? "Вселенская форма". "Вишварупа-даршана-йога". Йога созерцания вселенской формы Кришны. Можно задать естественный вопрос: "Почему, собственно, вишварупа?" Вишварупа это вселенская форма. Почему именно вишварупа или вселенская форма, созерцание вселенской формы вставлена в раздел бхакти-йоги? Мы знаем, что шесть срединных глав "Бхагавад-гиты" это тема бхакти-йоги. Каким образом, созерцание вселенской формы, какое оно имеет отношение к бхакти. Как, по-вашему?
Очень важно для неофитов понять, что Кришна это личность. Неофит, созерцая вселенскую форму, понимает, что Кришна это личность. В конечном счете, "вишварупа-даршана-йога", созерцание вселенской формы нужна для того, чтобы мы поняли, какая форма является высшей. Это тоже бхакти, чтобы мы поняли какая форма является высшей. Чтобы мы поняли, что вишварупа вселенская форма не может быть отвечать взаимностью на нашу любовь и на наши чувства.
Что именно двурукая форма Кришны, которая является объектом бхакти. Это тоже описание бхакти, только описание по принципу противопоставления. Очень важный аспект бхакти, это тоже одна из форм описания, этого подчеркивания важности бхакти через противопоставления, противопоставление двурукой форме и грубой форме, вселенской форме Господа.
И к главному выводу мы придем в конце главы это то, что, в конечном счете, что преданный не хочет созерцать ни какие другие формы, кроме формы Кришны. Что, в конце концов, нужно прийти к этому, что постичь эту форму, постичь Кришну можно только через преданное служение. Это тоже один из основных уроков, главных уроков. Кришна скажет очень четко в конце этой главы, что постичь Меня можно только через бхакти. Полное постижение Господа возможно только через преданное служение Ему.
Обычно, преданные не хотят видеть Кришну в этом облике. Преданным не интересно созерцать Кришну в этом облике. Они пугаются. Как Арджуна испугается тут. Один из ачариев говорил, хорошо, что Арджуна был кшатрием, он был не робкого десятка, другой бы на его месте вообще убежал от этого видения. Эта форма была настолько страшная, что Арджуна долго терпел, крепился, как-то выдержал все это.
В конце концов, преданные хотят видеть именно только вот эту форму Кришны во Вриндаване, они не хотят видеть ничего другого, они хотят видеть Кришну дома во Вриндаване.
Когда Шримати Радхарани увидела Кришну на поле битвы Курукшетра во время солнечного затмения, Они встретились там на поле битвы. Она увидела Кришну и сказала: "Это Ты, Ты тот же Самый Кришна и Я та же Самая Шримати Радхарани и тот же самый месяц и тот же самый легкий ветерок доносит аромат цветов малати. Все то же самое, только почему-то на Тебе вместо павлиньего пера, какой-то шлем. Вместо гирлянды из цветов, какой-то панцирь. Вместо пастушьего посоха у Тебя меч. А вместо флейты у Тебя палица, которой Ты сражаешься. Тут какие-то слоны, лошади, сил ни каких нет. Что хорошего тут. Какое удовольствие Ты можешь получать от всего этого. Брось все это и пойдем во Вриндаван. Войди в Мое сердце, Мое сердце всегда во Вриндаване".
Преданные не могут видеть Кришну в каком-то другом виде. Точно так же, как Шрила Прабхупада приводит в одной из лекций такое сравнение, если маленький сын судьи придет в зал заседаний и увидит своего отца в парике, буклях, сидящим где-то очень важным. Сын или засмеется или в лучшем случае будет скучать и ждать, когда все это кончится, когда можно будет забрать его оттуда и вернуться вместе с ним домой. Можно видеть, что когда преданные сталкиваются с таким проявлением Кришны, им не нравится это. Когда Яшода увидела во рту Кришны эту вселенскую форму. Она подумала: "Что со мной? Наверное, я заболела, Кришна заболел, кто-то из нас заболел. Что-то не так".
Или когда Кришна поднял холм Говардхана, Яшода отказалась верить в это, она сказала: "Этого не может быть, это сделал Нанда Махараджа. Мой маленький сын, я знаю, когда у Него болит живот, Он бежит ко мне и плачет. Когда гроза гремит ночью, то Он сжимается и прибегает ко мне в кровать, потому что Он боится этого. Поэтому Он не мог поднять этот холм". Преданные не любят проявление этого бесконечного могущества. Они хотят видеть Кришну другим.
В этом еще один урок этой главы. Преданных не греет такое проявление могущества, страшное проявление безликого могущества Кришны. Хотя мы видим, что в этой главе даже эта вселенская форма, как бы безличная форма Кришны, она, тем не менее, все равно личностна. Тем не менее, Она даже в безличностной форме, у Нее множество ликов, множество рук, ног, голов, шлемов. Даже в этом проявлении Кришна остается личностью.
Арджуна открывает эту главу:
Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.
И дальше во втором стихе:
О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновения всех живых существ, я сознал беспредельность Твоего величия.
Шрила Прабхупада начинает эту главу с очень важного объяснения, которое действительно будет проходить красной нитью, по крайней мере, через начало этой главы.
Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзии. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Он говорит, я вижу Тебя каким Ты есть. У меня есть это духовное знание. Я очень ясно, четко понимаю все, что есть. Он счастлив, что у него такой великий друг как Кришна. То есть, он принимает Его личностную форму. Но хотя сам он признает Кришну источником всего существующего, его волнует мысль о том, что другие не признают Его. Ради этого он просит Кришну, явить Свою вселенскую форму.
И в следующем втором стихе говорит: "О лотосоокий". И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что он радуется, что в этом проявляется радость Арджуны. Он как бы наслаждается этой формой Кришны, которую он видит перед собой. Он видит, похожие на лепестки лотоса глаза Кришны, он радуется этому. Он называет Его лотосоокий. Еще одно указание на то, что ему не нужно видеть эту жуткую форму, которая сейчас предстанет перед ним. Тем не менее, он просит, чтобы Кришна явил эту форму ради других. Ради того, чтобы доказать другим.
И в третьем стихе он говорит:
О Пурушоттама (величайшая личность), о Всевышний, хотя я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу увидеть, как Ты входишь в космическое мироздание. Я хочу видеть этот чудный образ, о котором Ты уже поведал мне.
Тут Арджуна называет Кришну парамешвара и пурушоттама. Он говорит: "Ты повелитель всего, повелитель всех повелителей, ты высочайшая личность". И Шрила Прабхупада объясняет, что он имеет ввиду. Ты повелитель всего, Ты высочайшая личность поэтому Ты знаешь, что творится в моем сердце. Покажи же эту форму, чтобы я мог доказать всем остальным, что Ты являешься Верховным.
Я уже верю в это. Я верю в то, что ты Парамешвара, я верю в то, что Ты Пурушоттама. Я знаю, что Ты личность, но я хочу всем остальным, чтобы они не просто услышали Тебя, как Ты проявляешься в различных явлениях этого мира, но чтобы они увидели, как Ты все это поддерживаешь на Себе всю эту вселенную.
Эта первая часть несколько раз будет иметь дело вот с этим вот аспектом того, что любому человеку, который заявляет, что он является воплощением Господа, нужно быть готовым показать свою вселенскую форму. Господь также понимает, что Арджуна хочет увидеть Его вселенскую форму с целью убедить других.
Сам он не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна понимает также, что желание увидеть Его вселенскую форму объясняется еще необходимостью установить критерий истинности аватары Господа, в будущем многие будут живо утверждать, что являются таковыми. Тот, кто заявляет, что он Кришна должен быть готов в доказательство подтвердить утверждение своих слов - явить свою вселенскую форму.
Как примером одного человека, кто? Во времена Кришны заявлял, что он является Кришна. Паундрака. Он написал Кришна записку: "Эй Кришна, эй притворщик. Выходи на бой. Отбрось Свои претензии на то, что ты Васудева. Я Васудева". Паундрака получил особые благословления от Господа Шивы. Он попросил у Господа Шивы благословление: "Дай мне, пожалуйста, благословление, чтобы я мог выглядеть точно как Кришна, чтобы я мог всех остальных обмануть в этом".
И когда он надел на себя шелковое дхоти, он выглядел точно как Кришна. Шукадева Госвами два раза повторяет, что этот Паундрака написал Кришне записку с таким содержанием. Ачария объясняют, что Шукадева Госвами настолько был удивлен, что бывают такие дураки. Он два раза повторяет одно и тоже. Надо же быть таким дураком. Надо же написать такую записку: "Я Кришна". Но, тем не менее, такие глупцы находятся в этом мире.
Эти глупцы не понимают, что Кришна есть Парамешвара и Парушоттама. И поэтому здесь Арджуна говорит: "О Парамешвара, Пурушоттама покажи, докажи все, что Ты являешься Верховной Личностью Бога". Это доказательство того, что иллюзия рассеялась. В английском не так определенно, но там не говорится в последнем стихе, там говорится в предыдущей главе.
Причем, там говорится, в одной из предыдущих глав. Это просто неправильный перевод. В английском написано в одной из предыдущих глав говорится. Где-то в другом месте говорится в предыдущей главе, но Шрила Прабхупада имеет какую-то одну из предыдущих глав. Мы еще поговорим, как разоблачать "аватары". Сейчас мы прочитаем четвертый стих.
Если Ты думаешь, что Я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ беспредельной вселенской души.
Что тут самое важное? Какова суть этого стиха? Смысл этого стиха? Мы уже приближаемся к тому самому состоянию, до которого мы должны дойти. Самое главное это смирение Арджуны. Смирение Арджуны является предварительным условием того, что человек мог увидеть Кришну в любой из Его форм независимо от того вселенская это форма или Его личностная форма.
Без смирения, без этого удивительного качества, которое может привлечь к себе Кришну, пленить Кришну. Мы не можем приказать Господу. Как некоторые люди говорят: "Покажите мне Господа. Пусть Он появится передо мной". Шрила Прабхупада объясняет это положение в комментарии.
Будучи преданным Господа, Арджуна не полагается на силу своих способностей, своего разума. Напротив, он признает свою ограниченность, присущую всякому живому существу и непостижимость положение Кришны. Он понимает, чтобы увидеть Кришну, я должен зависеть от Кришны и не от чего другого. Арджуна был в состоянии понять, что живое существо не может осознать безграничную бесконечность только, если Она Сама милостиво раскроет Свою сущность.
Чтобы мы постигли Кришну, мы должны попросить Кришну сделать это. Это зависит только от Кришны, ни какими своими силами мы не сможем настоять на этом. Поэтому Арджуна просит о милости Всевышнего Господа. Он не требует этого, Кришна не обязан открываться, кому бы то ни было. Таким образом, Шрила Прабхупада делает вывод: "Люди, полагающиеся на силу своего разума не смогут увидеть Кришну". Люди, которые пытаются силой воли постичь Кришну, обречены на неудачу.
В 5 стихе.
Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что вселенская форма временна, что форма, которую Он покажет, сейчас была собрана для того, чтобы явить ее Арджуне. Когда Кришна проявляет Свою вселенскую форму, когда Он явил ее при дворе Кауравов в Хастинапуре. Это была другая вселенская форма. Дурьодхана и Дхритараштха увидели совсем другое видение.
И далее Он говорит:
О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.
Это вот та самая причина, по которой в Индии очень любят Вишварупу. Вселенскую форму Господа в Индии очень любят. Для их менталитета очень характерно одно качество, они готовы поклоняться всем на всякий случай, чем больше, тем лучше. Потому что кто его знает один из них, наверняка, кому нужно было поклоняться. Кришна говорит, что в Моей вселенской форме находятся все полубоги. Можно ей поклоняться, поэтому они очень любят поклоняться ей.
Я встречался с одним йогом из Бомбея астрологом. Он тоже поклоняется Вишварупе вселенской форме. Он очень страшно обрадовался, что я приехал из России. Когда посмотрел в мой гороскоп, обрадовался еще больше. Он сказал: "Мы с тобой построим храм вселенской формы в Москве". Он сразу стал строить планы. Нужно поклоняться только этому, потому что все там. Там и богиня Лакшми, там и Шива и Индра и коровы там и Раджив Ганди там, все во вселенской форме. Нужно поклоняться Ему и все будет хорошо. Мы все будем очень счастливы.
На этом основании Кришна говорит здесь - они все тут. Многие считают вселенскую форму высшей формой. Именно на этом основании. Так как все находится там. Она вбирает как бы в себя все. И поэтому недалекие люди, которые не поняли науку "Бхагавад-гиты", или которые не посмотрели на "Бхагавад-гиту" через призму ачариев, способных видеть суть "Бхагавад-гиты". Они очень легко могут ошибиться. Они считают, что во Вселенской форме, является действительно самой высшей. И об этом говорит Кришна здесь Арджуне в 7 стихе.
О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все - движущиеся и неподвижные - собраны здесь.
Он говорит, что ты сможешь увидеть все то, что только сможешь увидеть в этом мире. То, что можно увидеть сейчас, то, что можно увидеть в будущем, все движущееся, неподвижное. Все находится здесь во Мне в одной этой точке. Он сейчас явит эту вселенскую форму Арджуне. И дальше, спустя несколько стихов, Он будет показывать Арджуне, каким образом, действительно будущее случается. Каким образом, время течет в этой вселенской форме. Все можно увидеть в этой форме. Как будто не нужно поклоняться ничему еще. Как будто вот та самая форма, которой нужно поклоняться. Кто-то может подумать и решить таким образом.
Дальше Кришна говорит в 8 стихе.
Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!
Но ачарии, комментаторы этого, объясняют, что когда Кришна говорит дивйам дадами те чакшух, что Он имеет ввиду? Что это за божественное зрение, о котором здесь говорится? Он говорит, что, в сущности, это не божественное зрение, не духовное зрение, потому что духовным зрением Арджуна уже обладает. С помощью своего духовного зрения он видит Кришну таким, как Он есть в Его двурукой форме. Дивйам чакшу это зрение полубогов. Форма Вишварупы это та форма, которую созерцают Кришну полубоги. Для того чтобы увидеть Кришну в этой форме, Кришна дает именно ему это зрение полубогов, а не что-то еще. Дивйам чакшу это не такое уж высокое достижение. Наоборот, чтобы Арджуне увидеть эту форму, нужно было, как бы понизить уровень своего зрения.
Шрила Прабхупада написал поразительный комментарий к этому стиху. Пожалуйста, обратите на него внимание, восьмой стих комментарий Шрилы Прабхупады. Где он объясняет разные формы зрения, то каким образом видят Кришну разные люди. Как раз речь идет о зрении и поэтому глаза, которые у нас есть очень сильно будут зависать то, как мы увидим Кришну, как мы поймем Кришну. Он говорит, что преданные, правильно понимающие суть отношений с Кришной привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проявлением Его великолепия.
Как мы уже говорили, когда Яшода увидела Вселенскую форму, она просто испугалась, ее не привлекает эта форма.
Дальше он пишет, что друзья, родители не стремятся к тому, чтобы Он продемонстрировал Свое могущество. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что мальчики, играющие с Кришной это в высшей степени праведные души, которые после многих и многих жизней получают такую возможность играть с Кришной.
Тут, как бы Шрила Прабхупада противоречит Кришне. Кришна говорит дивйам чакшук божественное зрение. В этой форме можно увидеть все, все полубоги находятся там. Шрила Прабхупада сразу же отвечает, что не это нужно стараться увидеть, что по-настоящему духовное зрение, которое мы должны обрести это зрение, которое даст нам возможность увидеть Кришну во Вриндаване, с которым играют мальчики-пастушки. И что это самое высшее достижение. Он цитирует стих из "Шримад-Бхагаватам" из 10 Песни.
"Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди - порождением материальной природы. И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним - Верховной Личностью Бога". 10.12.11.
Иначе говоря, в зависимости оттого, что мы ищем, к чему мы стремимся, мы будем видеть Кришну по-разному. Он говорит, что тот Самый Верховный Брахман, которого ищут великие мудрецы, играют сейчас во Вриндаване.
Есть такая замечательная история про то, как Дурваса Муни пришел во Вриндаван. Дурваса Муни пришел во Вриндаван и он увидел Кришну с Субалом, Шридхамой и с несколькими другими пастушками. Они бегали, они подбегали к Кришне, кидали песок и сыпали Ему на голову. Кришна бежал за ними и тоже кидался в них песком. Потом они начинали ругаться друг с другом. Пришел этот йог с такой бородой, такой серьезный, ищущий трансцендентного счастья. Он увидел этого Кришну и понял, что это Брахман. Он понял, что это тот, кого он ищет, тот, кого он ищет в медитации. И он стал присматриваться к тому, что этот Брахман делает. Он увидел, что Его там песком посыпают.
Он потом бежит и песком обратно кидает. И вдруг. Они тоже все увидели этого йога, чудака такого. Подбежали к нему, окружили его такой гурьбой. И Кришна стал кричать: "Эй бабаджи, Я победил Шридхаму". А Шридхама стал говорить: "Я победил этого Канайа". Субал говорил: "Я всех победил". И бабаджи стал смотреть на них, ничего не мог понять: "Кто кого победил, зачем, почему". Затем он в полной растерянности сел. Кришна залез к нему на колени и стал дергать его за бороду: "Бабаджи, бабаджи, ты, что онемел что ли? Ты, что оглох?" Тот вообще ничего не понимал и просто смотрел и не понимал, что происходит. Потом Кришне это надоело и Он убежал от него. Скучный какой-то. В этом суть. Они ищут чего-то. Этот Дурваса Муни посмотрел, посмотрел, развел руками, все равно я это не пойму ачинтйа и ушел из Вриндавана, чтобы заниматься своей медитацией.
Суть в том, что в зависимости от зрения, которое у нас есть, мы будем видеть Кришну по-разному. Мы сейчас можем увидеть перед собой Кришну. И кто-то, как описано в 10 песне "Шримад-Бхагаватам", когда Кришна вышел на арену в Матхуре, все Его видели по-разному. Кто-то видел Его как смерть, которая пришла, чтобы его уничтожить. Кто-то видел Его, как прекрасного юношу. Кто-то видел, как своего сына, который прибежал туда. В зависимости от того, какое отношение мы развиваем с Кришной, такие будут наши глаза. В конце концов, глаза или зрение дает нам Кришна, только Кришна.
Еще один пример этого. Это когда Кришна возвращается с пастбищ в Нандаграм. Кришна идет со Своим стадом, рядом с Ним гурьба пастухов, мальчики, они идут и перешучиваются друг с другом. Иногда один откусит самосу, протянет ее Кришне, Кришна доедает за ним. И в этот момент, говорится, что полубоги спускаются для того, чтобы вознести молитвы Кришне. Брахма спускается, иногда другие полубоги спускаются для того, чтобы прославить Кришну. Они прославляют Кришна на санскрите, возносят Ему молитвы, потом улетают куда-то. Судама спрашивает у Кришны: "Это, что за чудак с четырьмя головами, на непонятном языке, что-то говорил". Кришна говорит: "Не знаю, что-то зачистил, каждый раз приходит. Я не знаю кто он, зачем он".
В зависимости от того, каким образом хотим относится к Кришне, так мы и увидим Кришну, в этом, собственно, смысл этого стиха. Кришна Сам дает необходимые глаза для этого. Зрение, которое мы получаем, дает нам Кришна, в зависимости от нашего желания и нашей любви к Нему. Шрила Прабхупада подводит здесь итог.
Преданный не стремится созерцать Вишварупу вселенскую форму, но Арджуна пожелал Ее увидеть, чтобы в будущие поколения не сомневались в утверждении Кришны и знали, что Кришна не только философски и теоретически доказал, что Он Всевышний, но, на самом деле, предстал таковым перед Арджуной. Свидетельство Арджуны необходимо так, как он является первым звеном в парампаре. И тому, кто стремиться познать Верховную Личность Бога, нужно следовать по стопам Арджуны. Он должен понять, что Кришна является Всевышним не только на словах, но и на деле.
Давайте теперь с вами попробуем опровергнуть какую-нибудь лже аватару. Предположим, к вам пришел кто-то и говорит: "Я Пурна-аватара. Я Бог". Что вы ему на это скажите?
- Покажи мне вселенскую форму.
Я говорю тебе на это: "О Парамбрахман дас, чтобы увидеть мою вселенскую форму тебе нужны особые глаза. Своими глазами ты не сможешь увидеть мою вселенскую форму. Твои глаза должны быть помазаны бальзамом любви ко мне".
Кришна даровал это Арджуне, я тоже могу даровать это тебе. Кришна даровал это Арджуне, потому что Арджуна предался Ему. Предайся мне сначала полностью, без остатка.
- Где о тебе говорится в священных писаниях?
- Все священные писания говорят только обо Мне и ни о ком другом.
В Бомбее в Индии однажды в газетах стали писать, что приехало новое воплощение Бога. Его звали Гурумахараджи. Гурумахараджи приехал и объявил всюду, что он Бог. Шрила Прабхупада примерно также стал спрашивать у своих учеников: "Как вы докажете этому Гурумахарадже, что он не Бог". Кто-то сказал, что нужно попросить его показать вселенскую форму. Шрила Прабхупада ничего не сказал на это, он не было впечатлен. Кто-то сказал, что нужно спросить, где он описан в священных писаниях. Шрила Прабхупада не оценил это. И тут Ядхубара сказал: "Я вдруг вспомнил, что в одной из газет рассказывалось о том, что когда этот Гурумахараджи собрал вот такую большую толпу людей и все его приветствовали. Одна маленькая женщина взяла кусок торта и запустила его в Гурумахараджи, возмущенная тем, что тот объявил себя Богом". Ядхубара сказал: "Нужно тортом в его запустить". Шрила Прабхупада сказал: "Правильно". Самое лучшее доказательство того, что этот правильный метод.
На самом деле, сейчас я еще расскажу одну историю. Была замечательная реальная история. Был такой Харибхан Баба в Индии не так давно лет десять назад. У него было множество ашрамов, он объявил себя воплощением Господа Шивы. У него были ашрамы в Гималаях. Он был очень богат, у него было масса последователей и все верили, что он воплощение Шивы. Он решил основать свой ашрам во Вриндаване. Он приехал во Вриндаван, с ним приехала толпа его последователей и как раз в это время наступил день его рождения. И они решили отпраздновать большую вьясапуджу. Они собрались, пришло множество народу, была большая толпа.
Группа вриндаванских мальчиков тоже решила преподнести ему подарок. Ему торжественно при всех вручили большую коробку, завязанную большую красивую коробку. И этот Харикхан Баба, очень растрогавшись, он очень обрадовался. Раскрыл эту коробку и увидел там десятки копошащихся змей. Он бросил эту коробку и убежал от страха. Таким образом мальчики Вриндавана его разоблачили. Если ты Господь Шива, то ты должен любить этих змей.
В конечном счете, человек, который знает науку бхакти-йоги легко может определить, разоблачить любую инкарнацию, любое лже воплощение.
Один преданный решил, что быть преданным это скучно, лучше быть Богом. И он пришел и сказал, теперь я Кришна и вы мне должны поклоняться. Айравата Прабху сказал: "О дорогой Кришна, ты бы не мог прочесть 2 главу "Бхагавад-гиты" наизусть, мне очень хотелось услышать, как ты объясняешь трансцендентную науку". Тот почесал затылок и ушел.
Давайте вернемся к нашей одиннадцатой главе там, где мы оставили ее. И попытаемся взглянуть на одиннадцатую главу с высоты птичьего полета. Мы прочитали последним восьмой стих и потом прочитали подряд стихи вплоть до 45. Мы сейчас немного поговорим об этой центральной части, собственно, вселенской формы, потому что там есть несколько важных философских моментов в этой главе. Вспомним, что происходит в этой 11 главе. Арджуна, услышав о том, как Кришна описывает Себя, как Кришна говорит, что Я есть этот материальный мир, что Я вошел во все эти удивительные проявления. Всего лишь искоркой Моего величия, Я пронизывают всю эту вселенную. Всего лишь искорка Моего великолепия, на ней все держится в этом мире. После того как Кришна объявил все это.
После того, как Кришна сказал, что все исходит из Меня. Все духовные и материальные миры, Я создатель всего этого. Арджуна, молитвенно сложив руки, стал просить у Него - покажи. Пожалуйста, покажи, говорить может каждый. Много людей появится после Тебя, которые будут говорить: "Я есть Бог, все исходит из меня, все духовные и материальные миры. Я есть акула, я есть лев". Пожалуйста, Кришна, я хочу увидеть эту Твою удивительную форму, форму, о которой Ты рассказал мне. И Кришна даровав ему божественное зрение, зрение полубогов, которые способны созерцать эту вселенскую форму, сделал так, что он увидел Его. И Арджуна стал возносить молитвы.
Сначала Санджья рассказывает, как он увидел множество голов, рук, ртов, шлемов, гирлянды, благоуханье, которое исходило от них, он почувствовал. Он увидел эту страшную форму, которое излучало сияние ярче, чем сияние тысячи солнц. Он увидел это все как будто бы в одной точке. Кришна стоял перед ним и друг, как будто бездна раскрылась перед ним. На месте Кришны он увидел все это, все бесконечные видения всех полубогов, которые заключались в этой вселенской форме. И затем Арджуна стал возносить молитвы и ужас его нарастал. Эта вселенская форма двигалась, она изрыгала пламя и он увидел, как все воины входят в эти открытые рты вселенской формы.
Как Бхишма, Дрона, как они все поглощаются этими формами, как мотыльки, летящие на огонь, входят в это. Как эта вселенская форма перемалывает их своими зубами и ничего не остается от этого. Арджуна стал возносить Кришне молитвы и молить Его. В конце концов, он воскликнул: "Кто Ты!" Он полностью запутался. Он увидел это страшное видение и голова его закружилась, закричал: "Кто Ты! Зачем Ты пришел сюда в этом мир!" И Кришна сказал: "Я время. Я пришел, чтобы уничтожить все. Чтобы все уничтожить в этом мире". Бледный, дрожащий Арджуна стал падать перед Ним сверху, снизу, сзади, спереди, слева, справа. Он стал приносить Ему поклоны и стал говорить: "Ты все, Ты все".
И, в конце концов, он полностью запутался и сказал: "Хватит, не могу больше. Сил моих больше нет, пожалуйста, покажи мне Свою четырехрукую форму". И Кришна явил Свою четрыхрукую и потом двухрукую форму. И потом снова, когда эта двухрукая форма предстала перед Арджуной, Арджуна с облегчением вздохнул, схватился за голову и сказал: "Спасибо, наконец, я вижу эту Твою форму, где Ты как человек. Ты выглядишь как человек и эта форма прекрасна для взора. Эта форма ласкает мне взор". Кришна после этого сказал: "Да форма самая трудная, ее труднее всего созерцать в этом мире. Все остальное, что ты видел, ее тоже очень трудно созерцать, не все видели это.
Но чтобы увидеть эту Мою двухрукую форму, нужно быть преданным. Только глазами, помазанными чистой любовью, можно увидеть эту двухрукую форму". И ради этого рассказана вся 11 глава. Вся 11 глава со всеми ее ведениями, со всем этим страхом, ужасом, со всеми эмоциями, которые переживал Арджуна, нужна была Кришна лишь для того, чтобы Он сказал: "Все это ерунда, все остальное, что ты видел до этого, это ерунда, та форма, которую ты видишь сейчас, это самое главное". Все остальное не так трудно увидеть, не нужно даже стремиться увидеть все это, главное попытаться увидеть эту Мою двухрукую форму Шьямасундары, с двумя руками, гирляндой из лесных цветов и с флейтой в этих руках.
Мы будем с вами вскоре, через несколько дней проходить общую структуру "Бхагавад-гиты", как различаются различные главы "Бхагавад-гиты" и какое смысловое содержание они несут в общей структуре "Бхагавад-гиты". 11 глава, как и несколько других глав, основаны на принципе противопоставления. На самом деле, Кришна говорит в ней то, чего Он не хочет сказать. Он говорит нечто противоположное, чтобы, в конце концов, сказать, точно так же, как в 6 главе. Он очень долго описывал, каким образом нужно медитировать, каким образом нужно сесть, каким образом нужно дышать, каким образом нужно сосредоточить свой разум на межбровье, но все это нужно было Ему только для того, чтобы сказать: "Ничего это не нужно". Ни чем этим не нужно заниматься. Чтобы Арджуна пришел к выводу, что я не могу этим заниматься. И Кришна сказал: "Именно это и требовалось доказать".
И здесь тоже самое, Он явил этот жуткий облик ему только для того, чтобы Арджуна понял: "Ни хочу я этого видеть". И никто другой не должен хотеть этого видеть. Единственное, что нужно стремиться увидеть этот облик Шьямасундары, в котором Кришна уже и так стоит перед ним.
Давайте все-таки немного попробуем погрузиться в эту вселенскую форму. Тем более, это сегодня не трудно сделать, потому что вы поститесь и погрузитесь куда-то во вселенскую форму Кришны или в безличный Брахман.
Откроем на 9 стихе и почитаем.
Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.
Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и дивных видений. Господь, облаченный в чудные одежды и украшения, вздымал над Собой бесчисленные виды оружия. Тело Его было украшено бесчисленными небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Арджуной, было чудным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.
Если бы на небе разом взошли стони тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа в Его вселенской форме.
Санджая не находит тут слов для описания ведения Арджуны, он сыпет эпитетами чудесный, безграничный, все охватывающий, но все это нужно для того, чтобы понять, что понять это невозможно. И он говорит, что от Него исходило сияние подобно сиянию тысячи солнц.
Рассказывали, что когда делали испытание атомной бомбы, первые испытания атомной бомбы в Америке. Оппенгеймер один из создателей атомной бомбы, большой знаток "Бхагавад-гиты" процитировал этот стих: "Ярче тысячи солнц". Он увидел эту вселенскую форму во взрыве первой атомной бомбы. Но, на самом деле то, что увидел Арджуна, было еще более страшней. Практически произошел взрыв. На месте Кришны вдруг взорвалось, Кришна вдруг взорвался. Из Него стали исходить все эти страшные ведения, которые увидел Арджуна и он очень сильно испугался.
Но что очень важно тут в этих стихах, что даже эта вселенская форма, которая как бы не имеет конкретного образа, все равно имеет черты личности. Все равно не Ней шлемы, гирлянды, из Нее исходит благовонье, аромат и все равно это имеет черты личности. Как Шрила Прабхупада говорит. Это анекомурти, это значит безграничная форма Господа. Но даже в этой анекомурти Господь остается личностью. Даже когда Он явил это безграничное великолепие, Он остался личностью. И в это время в гигантском теле Господа Арджуна увидел безграничные пространства вселенной, но все они находились в одном месте, хотя была разделены на тысячи частей. То, о чем раньше Кришна говорил ачинтйа-шакти непостижимую энергию Кришны. Что Кришна в одной точке пространства явил ему бесконечное разнообразие, бесконечные измерения. Он увидел многомерность этого пространства, которое стоит за всем этим.
Мы сейчас живем в плоском мире, состоящая из трех измерений. И вдруг этот мир как бы раскрылся перед Арджуной. Бездна разверглась перед его взглядом.
В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа безграничные пространства вселенной, сошедшийся в одной точке пространства и вместе с тем разделенные на бесчисленные части.
Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.
Это 14 стих, который называется "Ратха-сангхйа". Мы уже говорили с вами о ратха-сангхйи, что это такое? Это когда одна раса сменяется на другую. Какая раса на какую сменяется здесь в 14 стихе? Сакхйа меняется на дасйу с примесью чего еще? Сакхйа меняется на дасйу с примесью абхути. В любом случае, основная раса, которая начнет преобладать это абхута, удивление. Это, может быть, еще не правильно относительно дасйи, Арджуна по-прежнему еще остается другом, он еще не стал слугой, это произойдет позже. Но тут он испытывает изумление абхута. Это вторичная раса изумление. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии:
Очень важно для неофитов понять, что Кришна это личность. Неофит, созерцая вселенскую форму, понимает, что Кришна это личность. В конечном счете, "вишварупа-даршана-йога", созерцание вселенской формы нужна для того, чтобы мы поняли, какая форма является высшей. Это тоже бхакти, чтобы мы поняли какая форма является высшей. Чтобы мы поняли, что вишварупа вселенская форма не может быть отвечать взаимностью на нашу любовь и на наши чувства.
Что именно двурукая форма Кришны, которая является объектом бхакти. Это тоже описание бхакти, только описание по принципу противопоставления. Очень важный аспект бхакти, это тоже одна из форм описания, этого подчеркивания важности бхакти через противопоставления, противопоставление двурукой форме и грубой форме, вселенской форме Господа.
И к главному выводу мы придем в конце главы это то, что, в конечном счете, что преданный не хочет созерцать ни какие другие формы, кроме формы Кришны. Что, в конце концов, нужно прийти к этому, что постичь эту форму, постичь Кришну можно только через преданное служение. Это тоже один из основных уроков, главных уроков. Кришна скажет очень четко в конце этой главы, что постичь Меня можно только через бхакти. Полное постижение Господа возможно только через преданное служение Ему.
Обычно, преданные не хотят видеть Кришну в этом облике. Преданным не интересно созерцать Кришну в этом облике. Они пугаются. Как Арджуна испугается тут. Один из ачариев говорил, хорошо, что Арджуна был кшатрием, он был не робкого десятка, другой бы на его месте вообще убежал от этого видения. Эта форма была настолько страшная, что Арджуна долго терпел, крепился, как-то выдержал все это.
В конце концов, преданные хотят видеть именно только вот эту форму Кришны во Вриндаване, они не хотят видеть ничего другого, они хотят видеть Кришну дома во Вриндаване.
Когда Шримати Радхарани увидела Кришну на поле битвы Курукшетра во время солнечного затмения, Они встретились там на поле битвы. Она увидела Кришну и сказала: "Это Ты, Ты тот же Самый Кришна и Я та же Самая Шримати Радхарани и тот же самый месяц и тот же самый легкий ветерок доносит аромат цветов малати. Все то же самое, только почему-то на Тебе вместо павлиньего пера, какой-то шлем. Вместо гирлянды из цветов, какой-то панцирь. Вместо пастушьего посоха у Тебя меч. А вместо флейты у Тебя палица, которой Ты сражаешься. Тут какие-то слоны, лошади, сил ни каких нет. Что хорошего тут. Какое удовольствие Ты можешь получать от всего этого. Брось все это и пойдем во Вриндаван. Войди в Мое сердце, Мое сердце всегда во Вриндаване".
Преданные не могут видеть Кришну в каком-то другом виде. Точно так же, как Шрила Прабхупада приводит в одной из лекций такое сравнение, если маленький сын судьи придет в зал заседаний и увидит своего отца в парике, буклях, сидящим где-то очень важным. Сын или засмеется или в лучшем случае будет скучать и ждать, когда все это кончится, когда можно будет забрать его оттуда и вернуться вместе с ним домой. Можно видеть, что когда преданные сталкиваются с таким проявлением Кришны, им не нравится это. Когда Яшода увидела во рту Кришны эту вселенскую форму. Она подумала: "Что со мной? Наверное, я заболела, Кришна заболел, кто-то из нас заболел. Что-то не так".
Или когда Кришна поднял холм Говардхана, Яшода отказалась верить в это, она сказала: "Этого не может быть, это сделал Нанда Махараджа. Мой маленький сын, я знаю, когда у Него болит живот, Он бежит ко мне и плачет. Когда гроза гремит ночью, то Он сжимается и прибегает ко мне в кровать, потому что Он боится этого. Поэтому Он не мог поднять этот холм". Преданные не любят проявление этого бесконечного могущества. Они хотят видеть Кришну другим.
В этом еще один урок этой главы. Преданных не греет такое проявление могущества, страшное проявление безликого могущества Кришны. Хотя мы видим, что в этой главе даже эта вселенская форма, как бы безличная форма Кришны, она, тем не менее, все равно личностна. Тем не менее, Она даже в безличностной форме, у Нее множество ликов, множество рук, ног, голов, шлемов. Даже в этом проявлении Кришна остается личностью.
Арджуна открывает эту главу:
Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.
И дальше во втором стихе:
О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновения всех живых существ, я сознал беспредельность Твоего величия.
Шрила Прабхупада начинает эту главу с очень важного объяснения, которое действительно будет проходить красной нитью, по крайней мере, через начало этой главы.
Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзии. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Он говорит, я вижу Тебя каким Ты есть. У меня есть это духовное знание. Я очень ясно, четко понимаю все, что есть. Он счастлив, что у него такой великий друг как Кришна. То есть, он принимает Его личностную форму. Но хотя сам он признает Кришну источником всего существующего, его волнует мысль о том, что другие не признают Его. Ради этого он просит Кришну, явить Свою вселенскую форму.
И в следующем втором стихе говорит: "О лотосоокий". И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что он радуется, что в этом проявляется радость Арджуны. Он как бы наслаждается этой формой Кришны, которую он видит перед собой. Он видит, похожие на лепестки лотоса глаза Кришны, он радуется этому. Он называет Его лотосоокий. Еще одно указание на то, что ему не нужно видеть эту жуткую форму, которая сейчас предстанет перед ним. Тем не менее, он просит, чтобы Кришна явил эту форму ради других. Ради того, чтобы доказать другим.
И в третьем стихе он говорит:
О Пурушоттама (величайшая личность), о Всевышний, хотя я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу увидеть, как Ты входишь в космическое мироздание. Я хочу видеть этот чудный образ, о котором Ты уже поведал мне.
Тут Арджуна называет Кришну парамешвара и пурушоттама. Он говорит: "Ты повелитель всего, повелитель всех повелителей, ты высочайшая личность". И Шрила Прабхупада объясняет, что он имеет ввиду. Ты повелитель всего, Ты высочайшая личность поэтому Ты знаешь, что творится в моем сердце. Покажи же эту форму, чтобы я мог доказать всем остальным, что Ты являешься Верховным.
Я уже верю в это. Я верю в то, что ты Парамешвара, я верю в то, что Ты Пурушоттама. Я знаю, что Ты личность, но я хочу всем остальным, чтобы они не просто услышали Тебя, как Ты проявляешься в различных явлениях этого мира, но чтобы они увидели, как Ты все это поддерживаешь на Себе всю эту вселенную.
Эта первая часть несколько раз будет иметь дело вот с этим вот аспектом того, что любому человеку, который заявляет, что он является воплощением Господа, нужно быть готовым показать свою вселенскую форму. Господь также понимает, что Арджуна хочет увидеть Его вселенскую форму с целью убедить других.
Сам он не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна понимает также, что желание увидеть Его вселенскую форму объясняется еще необходимостью установить критерий истинности аватары Господа, в будущем многие будут живо утверждать, что являются таковыми. Тот, кто заявляет, что он Кришна должен быть готов в доказательство подтвердить утверждение своих слов - явить свою вселенскую форму.
Как примером одного человека, кто? Во времена Кришны заявлял, что он является Кришна. Паундрака. Он написал Кришна записку: "Эй Кришна, эй притворщик. Выходи на бой. Отбрось Свои претензии на то, что ты Васудева. Я Васудева". Паундрака получил особые благословления от Господа Шивы. Он попросил у Господа Шивы благословление: "Дай мне, пожалуйста, благословление, чтобы я мог выглядеть точно как Кришна, чтобы я мог всех остальных обмануть в этом".
И когда он надел на себя шелковое дхоти, он выглядел точно как Кришна. Шукадева Госвами два раза повторяет, что этот Паундрака написал Кришне записку с таким содержанием. Ачария объясняют, что Шукадева Госвами настолько был удивлен, что бывают такие дураки. Он два раза повторяет одно и тоже. Надо же быть таким дураком. Надо же написать такую записку: "Я Кришна". Но, тем не менее, такие глупцы находятся в этом мире.
Эти глупцы не понимают, что Кришна есть Парамешвара и Парушоттама. И поэтому здесь Арджуна говорит: "О Парамешвара, Пурушоттама покажи, докажи все, что Ты являешься Верховной Личностью Бога". Это доказательство того, что иллюзия рассеялась. В английском не так определенно, но там не говорится в последнем стихе, там говорится в предыдущей главе.
Причем, там говорится, в одной из предыдущих глав. Это просто неправильный перевод. В английском написано в одной из предыдущих глав говорится. Где-то в другом месте говорится в предыдущей главе, но Шрила Прабхупада имеет какую-то одну из предыдущих глав. Мы еще поговорим, как разоблачать "аватары". Сейчас мы прочитаем четвертый стих.
Если Ты думаешь, что Я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ беспредельной вселенской души.
Что тут самое важное? Какова суть этого стиха? Смысл этого стиха? Мы уже приближаемся к тому самому состоянию, до которого мы должны дойти. Самое главное это смирение Арджуны. Смирение Арджуны является предварительным условием того, что человек мог увидеть Кришну в любой из Его форм независимо от того вселенская это форма или Его личностная форма.
Без смирения, без этого удивительного качества, которое может привлечь к себе Кришну, пленить Кришну. Мы не можем приказать Господу. Как некоторые люди говорят: "Покажите мне Господа. Пусть Он появится передо мной". Шрила Прабхупада объясняет это положение в комментарии.
Будучи преданным Господа, Арджуна не полагается на силу своих способностей, своего разума. Напротив, он признает свою ограниченность, присущую всякому живому существу и непостижимость положение Кришны. Он понимает, чтобы увидеть Кришну, я должен зависеть от Кришны и не от чего другого. Арджуна был в состоянии понять, что живое существо не может осознать безграничную бесконечность только, если Она Сама милостиво раскроет Свою сущность.
Чтобы мы постигли Кришну, мы должны попросить Кришну сделать это. Это зависит только от Кришны, ни какими своими силами мы не сможем настоять на этом. Поэтому Арджуна просит о милости Всевышнего Господа. Он не требует этого, Кришна не обязан открываться, кому бы то ни было. Таким образом, Шрила Прабхупада делает вывод: "Люди, полагающиеся на силу своего разума не смогут увидеть Кришну". Люди, которые пытаются силой воли постичь Кришну, обречены на неудачу.
В 5 стихе.
Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что вселенская форма временна, что форма, которую Он покажет, сейчас была собрана для того, чтобы явить ее Арджуне. Когда Кришна проявляет Свою вселенскую форму, когда Он явил ее при дворе Кауравов в Хастинапуре. Это была другая вселенская форма. Дурьодхана и Дхритараштха увидели совсем другое видение.
И далее Он говорит:
О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.
Это вот та самая причина, по которой в Индии очень любят Вишварупу. Вселенскую форму Господа в Индии очень любят. Для их менталитета очень характерно одно качество, они готовы поклоняться всем на всякий случай, чем больше, тем лучше. Потому что кто его знает один из них, наверняка, кому нужно было поклоняться. Кришна говорит, что в Моей вселенской форме находятся все полубоги. Можно ей поклоняться, поэтому они очень любят поклоняться ей.
Я встречался с одним йогом из Бомбея астрологом. Он тоже поклоняется Вишварупе вселенской форме. Он очень страшно обрадовался, что я приехал из России. Когда посмотрел в мой гороскоп, обрадовался еще больше. Он сказал: "Мы с тобой построим храм вселенской формы в Москве". Он сразу стал строить планы. Нужно поклоняться только этому, потому что все там. Там и богиня Лакшми, там и Шива и Индра и коровы там и Раджив Ганди там, все во вселенской форме. Нужно поклоняться Ему и все будет хорошо. Мы все будем очень счастливы.
На этом основании Кришна говорит здесь - они все тут. Многие считают вселенскую форму высшей формой. Именно на этом основании. Так как все находится там. Она вбирает как бы в себя все. И поэтому недалекие люди, которые не поняли науку "Бхагавад-гиты", или которые не посмотрели на "Бхагавад-гиту" через призму ачариев, способных видеть суть "Бхагавад-гиты". Они очень легко могут ошибиться. Они считают, что во Вселенской форме, является действительно самой высшей. И об этом говорит Кришна здесь Арджуне в 7 стихе.
О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все - движущиеся и неподвижные - собраны здесь.
Он говорит, что ты сможешь увидеть все то, что только сможешь увидеть в этом мире. То, что можно увидеть сейчас, то, что можно увидеть в будущем, все движущееся, неподвижное. Все находится здесь во Мне в одной этой точке. Он сейчас явит эту вселенскую форму Арджуне. И дальше, спустя несколько стихов, Он будет показывать Арджуне, каким образом, действительно будущее случается. Каким образом, время течет в этой вселенской форме. Все можно увидеть в этой форме. Как будто не нужно поклоняться ничему еще. Как будто вот та самая форма, которой нужно поклоняться. Кто-то может подумать и решить таким образом.
Дальше Кришна говорит в 8 стихе.
Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!
Но ачарии, комментаторы этого, объясняют, что когда Кришна говорит дивйам дадами те чакшух, что Он имеет ввиду? Что это за божественное зрение, о котором здесь говорится? Он говорит, что, в сущности, это не божественное зрение, не духовное зрение, потому что духовным зрением Арджуна уже обладает. С помощью своего духовного зрения он видит Кришну таким, как Он есть в Его двурукой форме. Дивйам чакшу это зрение полубогов. Форма Вишварупы это та форма, которую созерцают Кришну полубоги. Для того чтобы увидеть Кришну в этой форме, Кришна дает именно ему это зрение полубогов, а не что-то еще. Дивйам чакшу это не такое уж высокое достижение. Наоборот, чтобы Арджуне увидеть эту форму, нужно было, как бы понизить уровень своего зрения.
Шрила Прабхупада написал поразительный комментарий к этому стиху. Пожалуйста, обратите на него внимание, восьмой стих комментарий Шрилы Прабхупады. Где он объясняет разные формы зрения, то каким образом видят Кришну разные люди. Как раз речь идет о зрении и поэтому глаза, которые у нас есть очень сильно будут зависать то, как мы увидим Кришну, как мы поймем Кришну. Он говорит, что преданные, правильно понимающие суть отношений с Кришной привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проявлением Его великолепия.
Как мы уже говорили, когда Яшода увидела Вселенскую форму, она просто испугалась, ее не привлекает эта форма.
Дальше он пишет, что друзья, родители не стремятся к тому, чтобы Он продемонстрировал Свое могущество. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что мальчики, играющие с Кришной это в высшей степени праведные души, которые после многих и многих жизней получают такую возможность играть с Кришной.
Тут, как бы Шрила Прабхупада противоречит Кришне. Кришна говорит дивйам чакшук божественное зрение. В этой форме можно увидеть все, все полубоги находятся там. Шрила Прабхупада сразу же отвечает, что не это нужно стараться увидеть, что по-настоящему духовное зрение, которое мы должны обрести это зрение, которое даст нам возможность увидеть Кришну во Вриндаване, с которым играют мальчики-пастушки. И что это самое высшее достижение. Он цитирует стих из "Шримад-Бхагаватам" из 10 Песни.
"Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди - порождением материальной природы. И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним - Верховной Личностью Бога". 10.12.11.
Иначе говоря, в зависимости оттого, что мы ищем, к чему мы стремимся, мы будем видеть Кришну по-разному. Он говорит, что тот Самый Верховный Брахман, которого ищут великие мудрецы, играют сейчас во Вриндаване.
Есть такая замечательная история про то, как Дурваса Муни пришел во Вриндаван. Дурваса Муни пришел во Вриндаван и он увидел Кришну с Субалом, Шридхамой и с несколькими другими пастушками. Они бегали, они подбегали к Кришне, кидали песок и сыпали Ему на голову. Кришна бежал за ними и тоже кидался в них песком. Потом они начинали ругаться друг с другом. Пришел этот йог с такой бородой, такой серьезный, ищущий трансцендентного счастья. Он увидел этого Кришну и понял, что это Брахман. Он понял, что это тот, кого он ищет, тот, кого он ищет в медитации. И он стал присматриваться к тому, что этот Брахман делает. Он увидел, что Его там песком посыпают.
Он потом бежит и песком обратно кидает. И вдруг. Они тоже все увидели этого йога, чудака такого. Подбежали к нему, окружили его такой гурьбой. И Кришна стал кричать: "Эй бабаджи, Я победил Шридхаму". А Шридхама стал говорить: "Я победил этого Канайа". Субал говорил: "Я всех победил". И бабаджи стал смотреть на них, ничего не мог понять: "Кто кого победил, зачем, почему". Затем он в полной растерянности сел. Кришна залез к нему на колени и стал дергать его за бороду: "Бабаджи, бабаджи, ты, что онемел что ли? Ты, что оглох?" Тот вообще ничего не понимал и просто смотрел и не понимал, что происходит. Потом Кришне это надоело и Он убежал от него. Скучный какой-то. В этом суть. Они ищут чего-то. Этот Дурваса Муни посмотрел, посмотрел, развел руками, все равно я это не пойму ачинтйа и ушел из Вриндавана, чтобы заниматься своей медитацией.
Суть в том, что в зависимости от зрения, которое у нас есть, мы будем видеть Кришну по-разному. Мы сейчас можем увидеть перед собой Кришну. И кто-то, как описано в 10 песне "Шримад-Бхагаватам", когда Кришна вышел на арену в Матхуре, все Его видели по-разному. Кто-то видел Его как смерть, которая пришла, чтобы его уничтожить. Кто-то видел Его, как прекрасного юношу. Кто-то видел, как своего сына, который прибежал туда. В зависимости от того, какое отношение мы развиваем с Кришной, такие будут наши глаза. В конце концов, глаза или зрение дает нам Кришна, только Кришна.
Еще один пример этого. Это когда Кришна возвращается с пастбищ в Нандаграм. Кришна идет со Своим стадом, рядом с Ним гурьба пастухов, мальчики, они идут и перешучиваются друг с другом. Иногда один откусит самосу, протянет ее Кришне, Кришна доедает за ним. И в этот момент, говорится, что полубоги спускаются для того, чтобы вознести молитвы Кришне. Брахма спускается, иногда другие полубоги спускаются для того, чтобы прославить Кришну. Они прославляют Кришна на санскрите, возносят Ему молитвы, потом улетают куда-то. Судама спрашивает у Кришны: "Это, что за чудак с четырьмя головами, на непонятном языке, что-то говорил". Кришна говорит: "Не знаю, что-то зачистил, каждый раз приходит. Я не знаю кто он, зачем он".
В зависимости от того, каким образом хотим относится к Кришне, так мы и увидим Кришну, в этом, собственно, смысл этого стиха. Кришна Сам дает необходимые глаза для этого. Зрение, которое мы получаем, дает нам Кришна, в зависимости от нашего желания и нашей любви к Нему. Шрила Прабхупада подводит здесь итог.
Преданный не стремится созерцать Вишварупу вселенскую форму, но Арджуна пожелал Ее увидеть, чтобы в будущие поколения не сомневались в утверждении Кришны и знали, что Кришна не только философски и теоретически доказал, что Он Всевышний, но, на самом деле, предстал таковым перед Арджуной. Свидетельство Арджуны необходимо так, как он является первым звеном в парампаре. И тому, кто стремиться познать Верховную Личность Бога, нужно следовать по стопам Арджуны. Он должен понять, что Кришна является Всевышним не только на словах, но и на деле.
Давайте теперь с вами попробуем опровергнуть какую-нибудь лже аватару. Предположим, к вам пришел кто-то и говорит: "Я Пурна-аватара. Я Бог". Что вы ему на это скажите?
- Покажи мне вселенскую форму.
Я говорю тебе на это: "О Парамбрахман дас, чтобы увидеть мою вселенскую форму тебе нужны особые глаза. Своими глазами ты не сможешь увидеть мою вселенскую форму. Твои глаза должны быть помазаны бальзамом любви ко мне".
Кришна даровал это Арджуне, я тоже могу даровать это тебе. Кришна даровал это Арджуне, потому что Арджуна предался Ему. Предайся мне сначала полностью, без остатка.
- Где о тебе говорится в священных писаниях?
- Все священные писания говорят только обо Мне и ни о ком другом.
В Бомбее в Индии однажды в газетах стали писать, что приехало новое воплощение Бога. Его звали Гурумахараджи. Гурумахараджи приехал и объявил всюду, что он Бог. Шрила Прабхупада примерно также стал спрашивать у своих учеников: "Как вы докажете этому Гурумахарадже, что он не Бог". Кто-то сказал, что нужно попросить его показать вселенскую форму. Шрила Прабхупада ничего не сказал на это, он не было впечатлен. Кто-то сказал, что нужно спросить, где он описан в священных писаниях. Шрила Прабхупада не оценил это. И тут Ядхубара сказал: "Я вдруг вспомнил, что в одной из газет рассказывалось о том, что когда этот Гурумахараджи собрал вот такую большую толпу людей и все его приветствовали. Одна маленькая женщина взяла кусок торта и запустила его в Гурумахараджи, возмущенная тем, что тот объявил себя Богом". Ядхубара сказал: "Нужно тортом в его запустить". Шрила Прабхупада сказал: "Правильно". Самое лучшее доказательство того, что этот правильный метод.
На самом деле, сейчас я еще расскажу одну историю. Была замечательная реальная история. Был такой Харибхан Баба в Индии не так давно лет десять назад. У него было множество ашрамов, он объявил себя воплощением Господа Шивы. У него были ашрамы в Гималаях. Он был очень богат, у него было масса последователей и все верили, что он воплощение Шивы. Он решил основать свой ашрам во Вриндаване. Он приехал во Вриндаван, с ним приехала толпа его последователей и как раз в это время наступил день его рождения. И они решили отпраздновать большую вьясапуджу. Они собрались, пришло множество народу, была большая толпа.
Группа вриндаванских мальчиков тоже решила преподнести ему подарок. Ему торжественно при всех вручили большую коробку, завязанную большую красивую коробку. И этот Харикхан Баба, очень растрогавшись, он очень обрадовался. Раскрыл эту коробку и увидел там десятки копошащихся змей. Он бросил эту коробку и убежал от страха. Таким образом мальчики Вриндавана его разоблачили. Если ты Господь Шива, то ты должен любить этих змей.
В конечном счете, человек, который знает науку бхакти-йоги легко может определить, разоблачить любую инкарнацию, любое лже воплощение.
Один преданный решил, что быть преданным это скучно, лучше быть Богом. И он пришел и сказал, теперь я Кришна и вы мне должны поклоняться. Айравата Прабху сказал: "О дорогой Кришна, ты бы не мог прочесть 2 главу "Бхагавад-гиты" наизусть, мне очень хотелось услышать, как ты объясняешь трансцендентную науку". Тот почесал затылок и ушел.
Давайте вернемся к нашей одиннадцатой главе там, где мы оставили ее. И попытаемся взглянуть на одиннадцатую главу с высоты птичьего полета. Мы прочитали последним восьмой стих и потом прочитали подряд стихи вплоть до 45. Мы сейчас немного поговорим об этой центральной части, собственно, вселенской формы, потому что там есть несколько важных философских моментов в этой главе. Вспомним, что происходит в этой 11 главе. Арджуна, услышав о том, как Кришна описывает Себя, как Кришна говорит, что Я есть этот материальный мир, что Я вошел во все эти удивительные проявления. Всего лишь искоркой Моего величия, Я пронизывают всю эту вселенную. Всего лишь искорка Моего великолепия, на ней все держится в этом мире. После того как Кришна объявил все это.
После того, как Кришна сказал, что все исходит из Меня. Все духовные и материальные миры, Я создатель всего этого. Арджуна, молитвенно сложив руки, стал просить у Него - покажи. Пожалуйста, покажи, говорить может каждый. Много людей появится после Тебя, которые будут говорить: "Я есть Бог, все исходит из меня, все духовные и материальные миры. Я есть акула, я есть лев". Пожалуйста, Кришна, я хочу увидеть эту Твою удивительную форму, форму, о которой Ты рассказал мне. И Кришна даровав ему божественное зрение, зрение полубогов, которые способны созерцать эту вселенскую форму, сделал так, что он увидел Его. И Арджуна стал возносить молитвы.
Сначала Санджья рассказывает, как он увидел множество голов, рук, ртов, шлемов, гирлянды, благоуханье, которое исходило от них, он почувствовал. Он увидел эту страшную форму, которое излучало сияние ярче, чем сияние тысячи солнц. Он увидел это все как будто бы в одной точке. Кришна стоял перед ним и друг, как будто бездна раскрылась перед ним. На месте Кришны он увидел все это, все бесконечные видения всех полубогов, которые заключались в этой вселенской форме. И затем Арджуна стал возносить молитвы и ужас его нарастал. Эта вселенская форма двигалась, она изрыгала пламя и он увидел, как все воины входят в эти открытые рты вселенской формы.
Как Бхишма, Дрона, как они все поглощаются этими формами, как мотыльки, летящие на огонь, входят в это. Как эта вселенская форма перемалывает их своими зубами и ничего не остается от этого. Арджуна стал возносить Кришне молитвы и молить Его. В конце концов, он воскликнул: "Кто Ты!" Он полностью запутался. Он увидел это страшное видение и голова его закружилась, закричал: "Кто Ты! Зачем Ты пришел сюда в этом мир!" И Кришна сказал: "Я время. Я пришел, чтобы уничтожить все. Чтобы все уничтожить в этом мире". Бледный, дрожащий Арджуна стал падать перед Ним сверху, снизу, сзади, спереди, слева, справа. Он стал приносить Ему поклоны и стал говорить: "Ты все, Ты все".
И, в конце концов, он полностью запутался и сказал: "Хватит, не могу больше. Сил моих больше нет, пожалуйста, покажи мне Свою четырехрукую форму". И Кришна явил Свою четрыхрукую и потом двухрукую форму. И потом снова, когда эта двухрукая форма предстала перед Арджуной, Арджуна с облегчением вздохнул, схватился за голову и сказал: "Спасибо, наконец, я вижу эту Твою форму, где Ты как человек. Ты выглядишь как человек и эта форма прекрасна для взора. Эта форма ласкает мне взор". Кришна после этого сказал: "Да форма самая трудная, ее труднее всего созерцать в этом мире. Все остальное, что ты видел, ее тоже очень трудно созерцать, не все видели это.
Но чтобы увидеть эту Мою двухрукую форму, нужно быть преданным. Только глазами, помазанными чистой любовью, можно увидеть эту двухрукую форму". И ради этого рассказана вся 11 глава. Вся 11 глава со всеми ее ведениями, со всем этим страхом, ужасом, со всеми эмоциями, которые переживал Арджуна, нужна была Кришна лишь для того, чтобы Он сказал: "Все это ерунда, все остальное, что ты видел до этого, это ерунда, та форма, которую ты видишь сейчас, это самое главное". Все остальное не так трудно увидеть, не нужно даже стремиться увидеть все это, главное попытаться увидеть эту Мою двухрукую форму Шьямасундары, с двумя руками, гирляндой из лесных цветов и с флейтой в этих руках.
Мы будем с вами вскоре, через несколько дней проходить общую структуру "Бхагавад-гиты", как различаются различные главы "Бхагавад-гиты" и какое смысловое содержание они несут в общей структуре "Бхагавад-гиты". 11 глава, как и несколько других глав, основаны на принципе противопоставления. На самом деле, Кришна говорит в ней то, чего Он не хочет сказать. Он говорит нечто противоположное, чтобы, в конце концов, сказать, точно так же, как в 6 главе. Он очень долго описывал, каким образом нужно медитировать, каким образом нужно сесть, каким образом нужно дышать, каким образом нужно сосредоточить свой разум на межбровье, но все это нужно было Ему только для того, чтобы сказать: "Ничего это не нужно". Ни чем этим не нужно заниматься. Чтобы Арджуна пришел к выводу, что я не могу этим заниматься. И Кришна сказал: "Именно это и требовалось доказать".
И здесь тоже самое, Он явил этот жуткий облик ему только для того, чтобы Арджуна понял: "Ни хочу я этого видеть". И никто другой не должен хотеть этого видеть. Единственное, что нужно стремиться увидеть этот облик Шьямасундары, в котором Кришна уже и так стоит перед ним.
Давайте все-таки немного попробуем погрузиться в эту вселенскую форму. Тем более, это сегодня не трудно сделать, потому что вы поститесь и погрузитесь куда-то во вселенскую форму Кришны или в безличный Брахман.
Откроем на 9 стихе и почитаем.
Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.
Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и дивных видений. Господь, облаченный в чудные одежды и украшения, вздымал над Собой бесчисленные виды оружия. Тело Его было украшено бесчисленными небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Арджуной, было чудным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.
Если бы на небе разом взошли стони тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа в Его вселенской форме.
Санджая не находит тут слов для описания ведения Арджуны, он сыпет эпитетами чудесный, безграничный, все охватывающий, но все это нужно для того, чтобы понять, что понять это невозможно. И он говорит, что от Него исходило сияние подобно сиянию тысячи солнц.
Рассказывали, что когда делали испытание атомной бомбы, первые испытания атомной бомбы в Америке. Оппенгеймер один из создателей атомной бомбы, большой знаток "Бхагавад-гиты" процитировал этот стих: "Ярче тысячи солнц". Он увидел эту вселенскую форму во взрыве первой атомной бомбы. Но, на самом деле то, что увидел Арджуна, было еще более страшней. Практически произошел взрыв. На месте Кришны вдруг взорвалось, Кришна вдруг взорвался. Из Него стали исходить все эти страшные ведения, которые увидел Арджуна и он очень сильно испугался.
Но что очень важно тут в этих стихах, что даже эта вселенская форма, которая как бы не имеет конкретного образа, все равно имеет черты личности. Все равно не Ней шлемы, гирлянды, из Нее исходит благовонье, аромат и все равно это имеет черты личности. Как Шрила Прабхупада говорит. Это анекомурти, это значит безграничная форма Господа. Но даже в этой анекомурти Господь остается личностью. Даже когда Он явил это безграничное великолепие, Он остался личностью. И в это время в гигантском теле Господа Арджуна увидел безграничные пространства вселенной, но все они находились в одном месте, хотя была разделены на тысячи частей. То, о чем раньше Кришна говорил ачинтйа-шакти непостижимую энергию Кришны. Что Кришна в одной точке пространства явил ему бесконечное разнообразие, бесконечные измерения. Он увидел многомерность этого пространства, которое стоит за всем этим.
Мы сейчас живем в плоском мире, состоящая из трех измерений. И вдруг этот мир как бы раскрылся перед Арджуной. Бездна разверглась перед его взглядом.
В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа безграничные пространства вселенной, сошедшийся в одной точке пространства и вместе с тем разделенные на бесчисленные части.
Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.
Это 14 стих, который называется "Ратха-сангхйа". Мы уже говорили с вами о ратха-сангхйи, что это такое? Это когда одна раса сменяется на другую. Какая раса на какую сменяется здесь в 14 стихе? Сакхйа меняется на дасйу с примесью чего еще? Сакхйа меняется на дасйу с примесью абхути. В любом случае, основная раса, которая начнет преобладать это абхута, удивление. Это, может быть, еще не правильно относительно дасйи, Арджуна по-прежнему еще остается другом, он еще не стал слугой, это произойдет позже. Но тут он испытывает изумление абхута. Это вторичная раса изумление. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: