О святых и мошенниках
Добрый день, Харе Кришна. Проходите, садитесь. Я скажу несколько слов на тему, которую мне дали: „О святых и мошенниках”. И потом, если будут какие-то вопросы, если они возникнут по ходу, то я с удовольствием отвечу. Я начну с небольшогоо бъяснения ведической хронологии. В соответствие с Ведами, и мнение это так или иначе отражено в других писаниях, история человечества делится на четыре периода. Первый период называется Золотым веком и, в отличие от современных представлений, человечество не прогрессирует, а деградирует.
Это может показаться для нас шоком, но я попытаюсь доказать это в ходе своего описания. Все эти представления в той или иной степени есть в разных культурах: в греческой культуре, в культуре древних индейцев, которые жили в Америке - о том, что изначально судьба человечества начиналась с Золотого века. Золотой век значит определенная форма отношений.
Сейчас люди судят о прогрессе по каким-то внешним достижениям: по уровню технического прогресса, по количеству машин, по количеству денег у людей… Но на самом деле все эти вещи, по сути не могут сделать человека счастливым. Единственное счастье человек получает от отношений, от того, насколько близко сердце может приблизиться к сердцу. Насколько высок уровень зависти в сердце человека. На самом деле, что отравляет мою жизнь, что делает меня несчастным - это зависть в моем сердце.
И Золотой век - это век, когда в мире царило счастье и люди жили в гармонии и в соответствии со своей природой. И в результате того, что они жили гармоничным образом, что они гармонично относились к природе, что они любили всех остальных, вся атмосфера была пронизана этим и люди процветали. К сожалению, сейчас представления о процветании приобрели очень уродливые формы. Все то, что мы имеем перед собой - это не процветание, это печальная форма деградации, которая, в нашем извращенном понимании называется процветанием.
Процветание - это способность человека быть счастливым, быть гармоничным, способным жить в мире с природой, с миром, и в соответствии со своими наклонностями проявлять их. В греческой мифологии есть интересный миф о том, каким образом Золотой Век сменился на Серебряный. Там говорится, что в первый раз, когда люди отведали мясо коровы, это был первый шаг по направлению к деградации. Причем, что характерно, если бы это было какое-то представление из Индии пришедшее, то можно было бы понять - они поклоняются корове: „Ладно, примитивные люди”.
То же самое говорится в греческих мифах: в первый раз, когда человек совершил убийство коровы, и когда он, вместо гото, чтобы получать молоко, которое корова дает от любви, от избытка любви, стал есть ее плоть, ее мясо, это было шагом по направлению к деградации. Серебряный Век сменился на Бронзовый Век, Бронзовый Век сменился на Железный Век и мы с вами имеем честь жить в Железный Век. Этот век на санскрите называется веком Кали или веком вражды и один внутренний, психологический момент, который происходит в результате этой, скажем так, эволюции человечества в кавычках, это то, что уровень зависти в сердце человека становится больше, больше и больше.
И в результате этого жизнь человека становится все более и более странной, любовь вытесняет зависть, это две вещи, прямо противоположные, которые борются друг с другом. Если я хочу любви, у меня не должно быть зависти, потому что зависть - это желание взять у кого-то, желание стать выше другого, а любовь - это желание дать. Это два вектора, которые направлены в противоположных направлениях. И что мы имеем сейчас, и мы можем видеть это даже на протяжении относительно небольшого короткого отрезка истории, свидетелями которого мы являемся - мы видим усиление всех этих качеств, которые, в общем-то, портят жизнь человека.
И век Кали на санскрите, для него характерны две вещи - одна вражда. Вражда - естественное следствие той формы отношений, в которые люди вступают. И другое - это лицемерие. Вместе с враждой, всегда вражде сопутствует лицемерие, притворство или обман. Естественная, изначальная склонность человека - любить, человек может полностью раскрыть свою природу только в любви. Нет никакого другого способа для раскрытия природы человека, для развития человека и для счастья человека.
Но когда любви нет, то на смену любви приходит ее суррогат, приходит обман. И собственно тема, которая задана мне была, „Святые и мошенники”. Святой - это человек, в высшей степени наделенный даром любви, это человек, который поднялся над двумя вещами, которые в материальном мире принимают за любовь. К сожалению, главное недоразумение, существующее здесь, сейчас, - это то, что мы привязанность принимаем за любовь.
Есть даже такая поговорка: „От любви до ненависти - один шаг”. Но на самом деле не от любви до ненависти один шаг, что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это не любовь. От привязанности до ненависти один шаг. Есть привязанность и есть неприязнь. И привязанность - это эгоистическое чувство, когда я хочу взять что-то от человека. Я привязан просто потому, что он мне что-то дает или я определенным образом расссчитал какие-то блага, которые я от него получу.
От такого чувства до ненависти действительно один шаг. Я просто привязан эгоистически, если он чем-то не удовлетворяет меня, я начинаю его ненавидеть. Только-что я его любил, он был моим лучшим другом, он что-то сделал не так, как я хотел - он становится моим худшим врагом. Любовь - это чувство, которое возвышается над привязанностью или неприязни, это чувство совсем в другом измерении; это что-то, над чем человек должен работать, то, что человек может обрести, почувствовать, испытать только тогда, когда он избавился от привязанности и неприязни, это чувство, которое поселяется в его сердце в этот момент.
И святой - это человек, наделенный даром любви, святой - это человек, который может любить всех, независимо от того, близок он или далек; святой - это человек, который любит всех просто потому, что он не может не любить, просто потому, что такова природа его сердца, его души. А мошенник - это человек, который притворяется, что он всех любит, вот, собственно и все. И, к сожалению, век, в котором мы с вами живем, с одной стороны, это век, когда вражда становится нормой в отношениях между людьми.
Мы можем видеть, что семейные отношения становятся все уже, уже и уже, что мира все меньше, меньше и меньше. Люди лишаются этой самой главной, самой драгоценной способности любить, то есть, перестать быть эгоистами. В сущности, даже уже никто об этом и не говорит, все забыли об этом. И вместе с этим, соответственно, растет количество суррогатов, так как потребность любви никто ничем не может заменить, никто не может отобрать потребность любить и быть любимым у человека невозможно, это природа его души, глубинная, внутренняя природа его души.
Но, так как эта потребность людей не удовлетворяется, а спрос на нее есть, есть знаменитая пословица, которая управляет рынком капиталистическим, в котором мы с вами живем, что „Спрос рождает предложение”. Если есть спрос на любовь, то будет предложение любви, и люди, которые будут говорить: „Приходите ко мне, мы будем вас любить, приходите в мои объятия!” - Это те, кот выдает себя за святых. К сожалению, в наш век очень много с одной стороны, вражды, а с другой - так как одновременно с этим появляется потребность в чем-то подлинном - находятся мошенники, которые выдают свой поддельный товар.
Точно так же, как в любых других сферах, в сфере духовности, подделка очень расцветает сейчас, потому что есть спрос. И мы можем видеть людей, как в Индии, так и в других традициях, которые пытаются удовлетворять этот спрос людей на любовь, не имея настоящей, подлинной любви. И в общем-то, если человек хочет найти путь, а в ведической традиции говорится, что никто и никогда не может заменить человеку живого духовного наставника, потому что, в конце концов, мы должны научиться любви, а любви нельзя научиться просто так, любовь - это высшее искусство.
Если для того, чтобы научиться музыке, человек должен потратить шесть лет или десять лет, для того, чтобы освоить любое другое обычное материальное искусство или материальную науку, человек должен потратить много времени и иметь какого-то руководителя, то что говорить о любви, особенно о духовной любви. Прежде всего нам нужен перед глазами человек, который это чувство олицетворяет и который это чувство подлинным образом проявляет. И в Ведах все время говорится: нужен наставник, живой наставник, духовный учитель.
Любая традиция об этом говорит, любая духовная традиция говорит, что нужен учитель, который своим примером покажет, каким образом идти, каким образом жить и каким образом стать счастливым. Как человек, преодолев в себе какие-то проблемы, станет полностью, абсолютно счастливым. Нам нужен живой пример перед глазами. На санскрите учитель называется ачарья - тот, кто учит не языком, тот, кто учит своей жизнью, тот, кто учит всеми своими поступками, тот, кто учит своим поведением в этом мире.
И чтобы найти путь в этом мире, человек должен, прежде всего, искренне желать найти человека, наделенного этим даром любви, даром безоговорочной, совершенно ничем не мотивированной, неэгоистической любви. Только он, в сущности, сможет нас научить, нам нужен учитель какой-то. И нам не нужно, может быть, много общаться с ним, иногда бывает достаточно увидеть на одно мгновение такого человека. Есть истории про великих христианских святых, Серафима Саровского или святых из других традициях, когда люди менялись просто одно мгновенье увидев такого человека. И в Ведах говорится: лава-матра садху-санга - если человек на одну двадцать вторую долю секунды встретился с настоящим святым, его жизнь может полностью поменяться. И это признак святого.
На самом деле, если, встречаясь с каким-то человеком и будучи настроенным благоприятно к нему, я не чувствую никаких перемен в своем сердце, не чувствую потребности или импульса изнутри что-то поменять в своей жизни, то это признак того, что этот человек может быть не тот, кто мне нужен, эта потребность должна появляться. Наверняка, у всех у вас был такой опыт, когда вы читаете действительно какую-то по-настоящему святую или подлинную книгу.
Я помню, у меня первый такой опыт был, когда я прочитал „Евангелие от Иоанна”. Ощущение, которое возникает после этого … после этой книги: „Я не могу жить так, как я жил раньше, я должен жить по-другому, что-то не так!”, а потом это все опять приходит, естественно, в свое русло и становится на свои места, потому что нет никого, кто может мне сказать как я должен жить. Точно такое же чувство, в сущности, должно возникать, когда человек встречается с подлинным святым, который живет по высшим принципам.
У него должно возникать внутри, внутреннее ощущение того, что я не могу жить так же, как я жил раньше, я должен жить по-другому, я должен что-то менять в своей жизни, чтобы становиться лучше. И этот импульс, который живет в сердце каждого человека, импульс к самосовершенствованию, к пониманию того, что я могу реализовать потенциал, заложенный в меня только если я буду стремиться к самосовершенствованию, и что мне для этого нужен человек, этот импульс находит развитие свое только тогда, когда я встречаюсь с человеком, несущим в себе эти ценности в своем сердце.
И это главный критерий, который отличает мошенника от святого. Я знаю многих людей, которые выдают себя за великих святых, в индийской традиции, чтобы никому обидно не было, потому что это далеко. Великие гуру есть с огромным количеством последователей. Все их учение сводиться к одному: „Живите, как знаете, все хорошо!” У них улыбка: „Все хорошо, все хорошо”. И если спросишь у их последователей: „Чему вас учит ваш гуру?”, они скажут: „А у нас все хорошо, вот он нас этому и учит.”
Но на самом деле, чтобы было все хорошо, человек должен меняться. Эйнштейн говорил, у него есть знаменитые слова, очень важные для нас и для нашего понимания, он говорит: „Самой большой глупостью, на которую способно человечество - это думать о том, что проблемы, которые созданы мной с помощью моего ума, я смогу разрешить с помощью того же самого ума. Это то, чем обычно люди занимаются. Сначала они с помощью своего ума создают себе проблемы, а потом этим же умом пытаются их разрешить. Можно это сделать?
В соответствии с Эйнштейном, это самая большая глупость. Поэтому на самом деле подлинная культура, или подлинная духовная культура, духовная жизнь, может начинаться только с этого импульса, ‘я должен что-то в себе поменять’. И этот импульс я могу получить от человека, который живет в соответствие с высокими идеалами. И если так называемый святой говорит мне, что ‘у тебя все хорошо’ … Как есть один, так сказать, великий святой, его нету уже, знаменитейший, один из самых знаменитых учителей так сказать ведической культуры.
В любом эзотерическом магазине есть штук двадцать его книг и он там с бородой и со своей улыбкой. В чем его учение заключалось - мне вчера только об этом рассказывал Вадим - он говорит, что у него в ашраме там был один специальный храм для курильщиков. Если курите, идите в этот храм, пожалуйста, вас там примут с распростертыми объятиями. Если пьяница - вот еще один храм, если дебошир - еще один храм. Но какой смысл в этом во всем? И люди готовы поклоняться такому человеку, платить ему даже большие деньги просто потому, что он оправдывает их статус кво, он говорит им: „У вас все хорошо.”
Чтобы получить этот успокоительный, подлый, дешевый рецепт, люди готовы на очень многое идти, потому что, опять же, психология человека - идти путем наименьшего сопротивления. Люди хотят получить чего-то и люди хотят духовности, ищут духовности, ищут любви, потому что, еще раз, потребность любви никто никогда отменить не может, но, к сожалению, они не хотят платить цену за это. Они хотят по дешевке получить эти вещи. И если человек хочет действительно получить что-то подлинное, он должен быть готов заплатить за это цену и тогда эта вещь будет подлинная.
Лучше купить маленький, но бриллиант, чем большую стекляшку и довольствоваться этой стекляшкой. Единственное, что я хочу сказать в результате этого небольшого введения, это обратиться к вам с одной этой просьбой: Пожалуйста, ищите настоящего в этой жизни, оно есть. В этой жизни есть настоящая любовь, в этой жизни есть настоящая настоящая чистота и настоящая красота. К сожалению, они сейчас скрыты под толстым слоем грязи, обмана, под толстым слоем разных вещей, которые не являются подлинной ценностью, но все эти вещи есть.
То, для чего мы рождены на свет - мы рождены для того, чтобы это все это найти. Единственное, о чем я хочу вас попросить в завершение моей небольшой речи - чтобы вы не останавливались в своих поисках. К сожалению, жизнь наша построена таким образом, что очень легко вернуться на круги своя, очень легко возвратиться к своим каким-то старым привычкам, и очень легко сказать, что „ничего этого нет, виноград зеленый.” Но виноград не зеленый, виноград спелый, просто нужно продолжать прыгать и если достаточно долго прыгать или как пела когда-то Алла Пугачева ‘если долго мучиться, что-нибудь получится’. Если стараться, то человек сможет обрести то, что он ищет и то, ради чего он родился на свет.
Человек родился для подлинного, для настоящего и это настоящее нужно искать, не останавливаясь. Не будет никогда такого момента, когда вы сможете сказать: ‘я его нашел’. Есть постоянный поиск и постоянное обретение этого настоящего. Первый стих „Шримад-Бхагаватам”, который прославляет героя „Шримад-Бхагаватам”, Кришну, говорит: „Я поклоняюсь Кришне, который есть сатьям пара”, сатьям на санскрите значит истина, настоящая, подлинная. Когда человек ищет Бога, он ищет нечто настоящее, подлинное, и он должен искать, для этого мы с вами родились на свет.
Спасибо большое, я говорил ровно пол-часа, у нас есть еще какое-то время на ответы на вопросы, если у вас они есть.
Вопрос: Вы сказали, что первый Ваш духовный опыт был после прочтения „Евангелия от Иоанна”. Все-таки почему сейчас Вы в Обществе Сознания Кришны?
Ответ: Потому что, во-первых, я прочитал его на третьем курсе университета и не было никого рядом со мной, кто мне сказал бы, что я должен делать. У меня возник этот очень сильный, мощный в сердце духовный импульс: ‘я должен поменяться, я должен жить по-другому’, но никого рядом не было. И когда я прочитал „Бхагавад-гиту”, у меня возник во второй раз этот импульс, еще более сильный, потому что я увидел очень стройное, очень красивое, законченное учение, которое меня потрясло, оно полностью отличалось от моего взгляда на жизнь, но тем не менее, оно меня потрясло.
Но что я увидел там, я также увидел там какие-то конкретные рекомендации, что я должен делать для того, чтобы реализовать. И я стал меняться, я перестал есть мясо, практически сразу же, вернее, я перестал есть мясо еще до этого, я стал заниматься какой-то духовной практикой и это один ответ на этот вопрос. Другой ответ на этот вопрос, потом, прочитав „Бхагавад-гиту” и серьезно включившись в поиски, я стал снова читать Евангелие, Библию и другие вещи и сравнивать все время с „Бхагавад-гитой”. Что я нашел в Бхагавад-гите”?
В „Бхагавад-гите” я нашел действительно законченную, стройную систему, которая интелектуально удовлетворяла, тогда, как в Евангелиях я нашел очень мощный импульс поэтический, скажем так, эстетический импульс, который заставлял меня меняться. Но стройной системы мировоззрения я не нашел там, не увидел, к сожалению, не смог найти до конца.
Продолжение вопроса: Может, все-таки в толковании Прабхупады такая система определенная?
Ответ: Ну да, но она есть и в самой „Гите”, потому что, скажем, те же самые представления о том, каким образом этот мир возник, что представляет собой творение. Если взять библейскую космологию и космологию того же самого „Шримад-Бхагаватам”, то это несравнимые вещи. Плюс к этому, очень существенный момент, который, безусловно, объясняет многое, это представление о перевоплощении души, потому что, в противном случае, если я полагаю, что душа рождается один раз и за эту короткую ограниченную жизнь она должна сделать все решения, которые потом будут влиять на ее существование в вечности - либо она будет вечно мучиться, либо вечно наслаждаться, - ну никак это представление не совмещается с представлением не то, что о милосердном, а просто об умном Боге. Ну никак, никак тогда нельзя Его назвать не то, что справедливым…
Источник
Это может показаться для нас шоком, но я попытаюсь доказать это в ходе своего описания. Все эти представления в той или иной степени есть в разных культурах: в греческой культуре, в культуре древних индейцев, которые жили в Америке - о том, что изначально судьба человечества начиналась с Золотого века. Золотой век значит определенная форма отношений.
Сейчас люди судят о прогрессе по каким-то внешним достижениям: по уровню технического прогресса, по количеству машин, по количеству денег у людей… Но на самом деле все эти вещи, по сути не могут сделать человека счастливым. Единственное счастье человек получает от отношений, от того, насколько близко сердце может приблизиться к сердцу. Насколько высок уровень зависти в сердце человека. На самом деле, что отравляет мою жизнь, что делает меня несчастным - это зависть в моем сердце.
И Золотой век - это век, когда в мире царило счастье и люди жили в гармонии и в соответствии со своей природой. И в результате того, что они жили гармоничным образом, что они гармонично относились к природе, что они любили всех остальных, вся атмосфера была пронизана этим и люди процветали. К сожалению, сейчас представления о процветании приобрели очень уродливые формы. Все то, что мы имеем перед собой - это не процветание, это печальная форма деградации, которая, в нашем извращенном понимании называется процветанием.
Процветание - это способность человека быть счастливым, быть гармоничным, способным жить в мире с природой, с миром, и в соответствии со своими наклонностями проявлять их. В греческой мифологии есть интересный миф о том, каким образом Золотой Век сменился на Серебряный. Там говорится, что в первый раз, когда люди отведали мясо коровы, это был первый шаг по направлению к деградации. Причем, что характерно, если бы это было какое-то представление из Индии пришедшее, то можно было бы понять - они поклоняются корове: „Ладно, примитивные люди”.
То же самое говорится в греческих мифах: в первый раз, когда человек совершил убийство коровы, и когда он, вместо гото, чтобы получать молоко, которое корова дает от любви, от избытка любви, стал есть ее плоть, ее мясо, это было шагом по направлению к деградации. Серебряный Век сменился на Бронзовый Век, Бронзовый Век сменился на Железный Век и мы с вами имеем честь жить в Железный Век. Этот век на санскрите называется веком Кали или веком вражды и один внутренний, психологический момент, который происходит в результате этой, скажем так, эволюции человечества в кавычках, это то, что уровень зависти в сердце человека становится больше, больше и больше.
И в результате этого жизнь человека становится все более и более странной, любовь вытесняет зависть, это две вещи, прямо противоположные, которые борются друг с другом. Если я хочу любви, у меня не должно быть зависти, потому что зависть - это желание взять у кого-то, желание стать выше другого, а любовь - это желание дать. Это два вектора, которые направлены в противоположных направлениях. И что мы имеем сейчас, и мы можем видеть это даже на протяжении относительно небольшого короткого отрезка истории, свидетелями которого мы являемся - мы видим усиление всех этих качеств, которые, в общем-то, портят жизнь человека.
И век Кали на санскрите, для него характерны две вещи - одна вражда. Вражда - естественное следствие той формы отношений, в которые люди вступают. И другое - это лицемерие. Вместе с враждой, всегда вражде сопутствует лицемерие, притворство или обман. Естественная, изначальная склонность человека - любить, человек может полностью раскрыть свою природу только в любви. Нет никакого другого способа для раскрытия природы человека, для развития человека и для счастья человека.
Но когда любви нет, то на смену любви приходит ее суррогат, приходит обман. И собственно тема, которая задана мне была, „Святые и мошенники”. Святой - это человек, в высшей степени наделенный даром любви, это человек, который поднялся над двумя вещами, которые в материальном мире принимают за любовь. К сожалению, главное недоразумение, существующее здесь, сейчас, - это то, что мы привязанность принимаем за любовь.
Есть даже такая поговорка: „От любви до ненависти - один шаг”. Но на самом деле не от любви до ненависти один шаг, что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это не любовь. От привязанности до ненависти один шаг. Есть привязанность и есть неприязнь. И привязанность - это эгоистическое чувство, когда я хочу взять что-то от человека. Я привязан просто потому, что он мне что-то дает или я определенным образом расссчитал какие-то блага, которые я от него получу.
От такого чувства до ненависти действительно один шаг. Я просто привязан эгоистически, если он чем-то не удовлетворяет меня, я начинаю его ненавидеть. Только-что я его любил, он был моим лучшим другом, он что-то сделал не так, как я хотел - он становится моим худшим врагом. Любовь - это чувство, которое возвышается над привязанностью или неприязни, это чувство совсем в другом измерении; это что-то, над чем человек должен работать, то, что человек может обрести, почувствовать, испытать только тогда, когда он избавился от привязанности и неприязни, это чувство, которое поселяется в его сердце в этот момент.
И святой - это человек, наделенный даром любви, святой - это человек, который может любить всех, независимо от того, близок он или далек; святой - это человек, который любит всех просто потому, что он не может не любить, просто потому, что такова природа его сердца, его души. А мошенник - это человек, который притворяется, что он всех любит, вот, собственно и все. И, к сожалению, век, в котором мы с вами живем, с одной стороны, это век, когда вражда становится нормой в отношениях между людьми.
Мы можем видеть, что семейные отношения становятся все уже, уже и уже, что мира все меньше, меньше и меньше. Люди лишаются этой самой главной, самой драгоценной способности любить, то есть, перестать быть эгоистами. В сущности, даже уже никто об этом и не говорит, все забыли об этом. И вместе с этим, соответственно, растет количество суррогатов, так как потребность любви никто ничем не может заменить, никто не может отобрать потребность любить и быть любимым у человека невозможно, это природа его души, глубинная, внутренняя природа его души.
Но, так как эта потребность людей не удовлетворяется, а спрос на нее есть, есть знаменитая пословица, которая управляет рынком капиталистическим, в котором мы с вами живем, что „Спрос рождает предложение”. Если есть спрос на любовь, то будет предложение любви, и люди, которые будут говорить: „Приходите ко мне, мы будем вас любить, приходите в мои объятия!” - Это те, кот выдает себя за святых. К сожалению, в наш век очень много с одной стороны, вражды, а с другой - так как одновременно с этим появляется потребность в чем-то подлинном - находятся мошенники, которые выдают свой поддельный товар.
Точно так же, как в любых других сферах, в сфере духовности, подделка очень расцветает сейчас, потому что есть спрос. И мы можем видеть людей, как в Индии, так и в других традициях, которые пытаются удовлетворять этот спрос людей на любовь, не имея настоящей, подлинной любви. И в общем-то, если человек хочет найти путь, а в ведической традиции говорится, что никто и никогда не может заменить человеку живого духовного наставника, потому что, в конце концов, мы должны научиться любви, а любви нельзя научиться просто так, любовь - это высшее искусство.
Если для того, чтобы научиться музыке, человек должен потратить шесть лет или десять лет, для того, чтобы освоить любое другое обычное материальное искусство или материальную науку, человек должен потратить много времени и иметь какого-то руководителя, то что говорить о любви, особенно о духовной любви. Прежде всего нам нужен перед глазами человек, который это чувство олицетворяет и который это чувство подлинным образом проявляет. И в Ведах все время говорится: нужен наставник, живой наставник, духовный учитель.
Любая традиция об этом говорит, любая духовная традиция говорит, что нужен учитель, который своим примером покажет, каким образом идти, каким образом жить и каким образом стать счастливым. Как человек, преодолев в себе какие-то проблемы, станет полностью, абсолютно счастливым. Нам нужен живой пример перед глазами. На санскрите учитель называется ачарья - тот, кто учит не языком, тот, кто учит своей жизнью, тот, кто учит всеми своими поступками, тот, кто учит своим поведением в этом мире.
И чтобы найти путь в этом мире, человек должен, прежде всего, искренне желать найти человека, наделенного этим даром любви, даром безоговорочной, совершенно ничем не мотивированной, неэгоистической любви. Только он, в сущности, сможет нас научить, нам нужен учитель какой-то. И нам не нужно, может быть, много общаться с ним, иногда бывает достаточно увидеть на одно мгновение такого человека. Есть истории про великих христианских святых, Серафима Саровского или святых из других традициях, когда люди менялись просто одно мгновенье увидев такого человека. И в Ведах говорится: лава-матра садху-санга - если человек на одну двадцать вторую долю секунды встретился с настоящим святым, его жизнь может полностью поменяться. И это признак святого.
На самом деле, если, встречаясь с каким-то человеком и будучи настроенным благоприятно к нему, я не чувствую никаких перемен в своем сердце, не чувствую потребности или импульса изнутри что-то поменять в своей жизни, то это признак того, что этот человек может быть не тот, кто мне нужен, эта потребность должна появляться. Наверняка, у всех у вас был такой опыт, когда вы читаете действительно какую-то по-настоящему святую или подлинную книгу.
Я помню, у меня первый такой опыт был, когда я прочитал „Евангелие от Иоанна”. Ощущение, которое возникает после этого … после этой книги: „Я не могу жить так, как я жил раньше, я должен жить по-другому, что-то не так!”, а потом это все опять приходит, естественно, в свое русло и становится на свои места, потому что нет никого, кто может мне сказать как я должен жить. Точно такое же чувство, в сущности, должно возникать, когда человек встречается с подлинным святым, который живет по высшим принципам.
У него должно возникать внутри, внутреннее ощущение того, что я не могу жить так же, как я жил раньше, я должен жить по-другому, я должен что-то менять в своей жизни, чтобы становиться лучше. И этот импульс, который живет в сердце каждого человека, импульс к самосовершенствованию, к пониманию того, что я могу реализовать потенциал, заложенный в меня только если я буду стремиться к самосовершенствованию, и что мне для этого нужен человек, этот импульс находит развитие свое только тогда, когда я встречаюсь с человеком, несущим в себе эти ценности в своем сердце.
И это главный критерий, который отличает мошенника от святого. Я знаю многих людей, которые выдают себя за великих святых, в индийской традиции, чтобы никому обидно не было, потому что это далеко. Великие гуру есть с огромным количеством последователей. Все их учение сводиться к одному: „Живите, как знаете, все хорошо!” У них улыбка: „Все хорошо, все хорошо”. И если спросишь у их последователей: „Чему вас учит ваш гуру?”, они скажут: „А у нас все хорошо, вот он нас этому и учит.”
Но на самом деле, чтобы было все хорошо, человек должен меняться. Эйнштейн говорил, у него есть знаменитые слова, очень важные для нас и для нашего понимания, он говорит: „Самой большой глупостью, на которую способно человечество - это думать о том, что проблемы, которые созданы мной с помощью моего ума, я смогу разрешить с помощью того же самого ума. Это то, чем обычно люди занимаются. Сначала они с помощью своего ума создают себе проблемы, а потом этим же умом пытаются их разрешить. Можно это сделать?
В соответствии с Эйнштейном, это самая большая глупость. Поэтому на самом деле подлинная культура, или подлинная духовная культура, духовная жизнь, может начинаться только с этого импульса, ‘я должен что-то в себе поменять’. И этот импульс я могу получить от человека, который живет в соответствие с высокими идеалами. И если так называемый святой говорит мне, что ‘у тебя все хорошо’ … Как есть один, так сказать, великий святой, его нету уже, знаменитейший, один из самых знаменитых учителей так сказать ведической культуры.
В любом эзотерическом магазине есть штук двадцать его книг и он там с бородой и со своей улыбкой. В чем его учение заключалось - мне вчера только об этом рассказывал Вадим - он говорит, что у него в ашраме там был один специальный храм для курильщиков. Если курите, идите в этот храм, пожалуйста, вас там примут с распростертыми объятиями. Если пьяница - вот еще один храм, если дебошир - еще один храм. Но какой смысл в этом во всем? И люди готовы поклоняться такому человеку, платить ему даже большие деньги просто потому, что он оправдывает их статус кво, он говорит им: „У вас все хорошо.”
Чтобы получить этот успокоительный, подлый, дешевый рецепт, люди готовы на очень многое идти, потому что, опять же, психология человека - идти путем наименьшего сопротивления. Люди хотят получить чего-то и люди хотят духовности, ищут духовности, ищут любви, потому что, еще раз, потребность любви никто никогда отменить не может, но, к сожалению, они не хотят платить цену за это. Они хотят по дешевке получить эти вещи. И если человек хочет действительно получить что-то подлинное, он должен быть готов заплатить за это цену и тогда эта вещь будет подлинная.
Лучше купить маленький, но бриллиант, чем большую стекляшку и довольствоваться этой стекляшкой. Единственное, что я хочу сказать в результате этого небольшого введения, это обратиться к вам с одной этой просьбой: Пожалуйста, ищите настоящего в этой жизни, оно есть. В этой жизни есть настоящая любовь, в этой жизни есть настоящая настоящая чистота и настоящая красота. К сожалению, они сейчас скрыты под толстым слоем грязи, обмана, под толстым слоем разных вещей, которые не являются подлинной ценностью, но все эти вещи есть.
То, для чего мы рождены на свет - мы рождены для того, чтобы это все это найти. Единственное, о чем я хочу вас попросить в завершение моей небольшой речи - чтобы вы не останавливались в своих поисках. К сожалению, жизнь наша построена таким образом, что очень легко вернуться на круги своя, очень легко возвратиться к своим каким-то старым привычкам, и очень легко сказать, что „ничего этого нет, виноград зеленый.” Но виноград не зеленый, виноград спелый, просто нужно продолжать прыгать и если достаточно долго прыгать или как пела когда-то Алла Пугачева ‘если долго мучиться, что-нибудь получится’. Если стараться, то человек сможет обрести то, что он ищет и то, ради чего он родился на свет.
Человек родился для подлинного, для настоящего и это настоящее нужно искать, не останавливаясь. Не будет никогда такого момента, когда вы сможете сказать: ‘я его нашел’. Есть постоянный поиск и постоянное обретение этого настоящего. Первый стих „Шримад-Бхагаватам”, который прославляет героя „Шримад-Бхагаватам”, Кришну, говорит: „Я поклоняюсь Кришне, который есть сатьям пара”, сатьям на санскрите значит истина, настоящая, подлинная. Когда человек ищет Бога, он ищет нечто настоящее, подлинное, и он должен искать, для этого мы с вами родились на свет.
Спасибо большое, я говорил ровно пол-часа, у нас есть еще какое-то время на ответы на вопросы, если у вас они есть.
Вопрос: Вы сказали, что первый Ваш духовный опыт был после прочтения „Евангелия от Иоанна”. Все-таки почему сейчас Вы в Обществе Сознания Кришны?
Ответ: Потому что, во-первых, я прочитал его на третьем курсе университета и не было никого рядом со мной, кто мне сказал бы, что я должен делать. У меня возник этот очень сильный, мощный в сердце духовный импульс: ‘я должен поменяться, я должен жить по-другому’, но никого рядом не было. И когда я прочитал „Бхагавад-гиту”, у меня возник во второй раз этот импульс, еще более сильный, потому что я увидел очень стройное, очень красивое, законченное учение, которое меня потрясло, оно полностью отличалось от моего взгляда на жизнь, но тем не менее, оно меня потрясло.
Но что я увидел там, я также увидел там какие-то конкретные рекомендации, что я должен делать для того, чтобы реализовать. И я стал меняться, я перестал есть мясо, практически сразу же, вернее, я перестал есть мясо еще до этого, я стал заниматься какой-то духовной практикой и это один ответ на этот вопрос. Другой ответ на этот вопрос, потом, прочитав „Бхагавад-гиту” и серьезно включившись в поиски, я стал снова читать Евангелие, Библию и другие вещи и сравнивать все время с „Бхагавад-гитой”. Что я нашел в Бхагавад-гите”?
В „Бхагавад-гите” я нашел действительно законченную, стройную систему, которая интелектуально удовлетворяла, тогда, как в Евангелиях я нашел очень мощный импульс поэтический, скажем так, эстетический импульс, который заставлял меня меняться. Но стройной системы мировоззрения я не нашел там, не увидел, к сожалению, не смог найти до конца.
Продолжение вопроса: Может, все-таки в толковании Прабхупады такая система определенная?
Ответ: Ну да, но она есть и в самой „Гите”, потому что, скажем, те же самые представления о том, каким образом этот мир возник, что представляет собой творение. Если взять библейскую космологию и космологию того же самого „Шримад-Бхагаватам”, то это несравнимые вещи. Плюс к этому, очень существенный момент, который, безусловно, объясняет многое, это представление о перевоплощении души, потому что, в противном случае, если я полагаю, что душа рождается один раз и за эту короткую ограниченную жизнь она должна сделать все решения, которые потом будут влиять на ее существование в вечности - либо она будет вечно мучиться, либо вечно наслаждаться, - ну никак это представление не совмещается с представлением не то, что о милосердном, а просто об умном Боге. Ну никак, никак тогда нельзя Его назвать не то, что справедливым…
Источник